enIKSwiki - User contributions [en]

Youth Power: Historical Reflections and Contemporary Impacts

2024-10-28T11:00:15Z

Sriram: Created page with " Youth power has always been a driving force in shaping the course of human history. Across ages and cultures, the energy, passion, and ideals of young people have played pivotal roles in the rise and fall of civilizations, the transformation of societies, and the ushering in of new eras of thought, innovation, and social justice. The concept of youth power encapsulates the idea that young people, through their enthusiasm, willingness to challenge the status quo, and cre..."

Youth power has always been a driving force in shaping the course of human history. Across ages and cultures, the energy, passion, and ideals of young people have played pivotal roles in the rise and fall of civilizations, the transformation of societies, and the ushering in of new eras of thought, innovation, and social justice. The concept of youth power encapsulates the idea that young people, through their enthusiasm, willingness to challenge the status quo, and creative vision, possess a unique ability to shape the future.

This article aims to explore the historical reflections on youth power and examine its contemporary impacts across various domains—politics, culture, technology, and social movements. By understanding the ways in which youth have influenced society in the past and continue to do so today, we can gain deeper insights into the potential and challenges that youth face in the present global landscape.

I. The Historical Roots of Youth Power

Historically, youth movements have often emerged as catalysts for change in times of societal upheaval or stagnation. Some of the most significant historical events and periods of transformation have been marked by the involvement of youth, who have acted as agents of change, rebellion, and innovation.

1.1 The Role of Youth in Ancient and Medieval Societies

Even in ancient societies, the youth were seen as critical to maintaining and propagating the values and traditions of a community. In Ancient Greece, for instance, the city-state of Sparta emphasized rigorous military training for its youth, ensuring that they could defend their city-state and uphold its martial virtues. Similarly, in Rome, young men were integral to both the Roman military and the expansion of the empire, with a great deal of focus placed on physical discipline, education, and loyalty to the state.

Medieval societies, on the other hand, often restricted the power of youth to feudal and hierarchical structures. However, there were numerous instances where young people played a major role in popular uprisings. In 1381, the English Peasants' Revolt saw significant participation from younger men who rebelled against taxation and societal inequality, a testament to how youth could fuel movements for greater social justice.

1.2 Youth Movements in the Modern Era

The dawn of the Enlightenment and the rise of nation-states gave birth to new forms of youth activism. Revolutionary fervor across Europe and the Americas during the 18th and 19th centuries saw young people at the forefront of calls for democratic reform, national self-determination, and individual rights. The French Revolution, for instance, was marked by the participation of youthful revolutionaries who demanded “liberty, equality, and fraternity.”

In the 20th century, youth power became even more pronounced. The world wars, decolonization movements, and the rise of global ideologies like communism and fascism all saw youth play decisive roles. During both World War I and World War II, young soldiers became symbols of both sacrifice and nationalism. Simultaneously, anti-imperial movements, particularly in colonized regions like India, Africa, and Southeast Asia, saw the youth rise in rebellion against colonial powers. Leaders like Mahatma Gandhi recognized the importance of involving youth in India’s independence movement through campaigns like the Non-Cooperation Movement and the Quit India Movement, both of which galvanized young people to challenge British colonial rule.

II. Post-World War II: The Global Rise of Youth Movements

The period after World War II witnessed a profound global shift in the political, economic, and social structures, with youth movements playing a prominent role in shaping the new world order. The Cold War period, the civil rights movement, and the rise of countercultural trends in the 1960s and 1970s were all characterized by the growing voice of young people demanding change.

2.1 The 1960s: A Decade of Youth-Led Revolutions

The 1960s are often remembered as the decade when youth power truly reached its zenith. Across continents, young people organized and led protests against the Vietnam War, the violation of civil rights, and authoritarian governments. In the United States, the Civil Rights Movement, spearheaded by leaders like Martin Luther King Jr., saw significant participation from youth organizations like the Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC). These young activists organized sit-ins, freedom rides, and marches, challenging racial segregation and discrimination.

In Europe, the year 1968 became a symbol of youth-driven revolutionary fevour .From the student protests in Paris to the anti-authoritarian movements in Eastern Europe, young people challenged established power structures, demanding political, social, and cultural liberation. The slogans of the 1968 student protests in Paris—such as “Be Realistic, Demand the Impossible!”—reflected the idealism and radicalism of the youth.

2.2 Youth in Decolonization and Liberation Movements

As European empires dissolved after World War II, young people in colonized nations became instrumental in decolonization struggles. In India, Africa, and Southeast Asia, youth-led organizations and guerrilla movements took centre stage in campaigns for independence. In Algeria, for example, young fighters of the National Liberation Front (FLN) led the country’s war for independence from French colonial rule. The involvement of youth in these movements was often driven by a desire to reject imperial domination and to build new, just societies.

In the United States, Latin America, and the Caribbean, youth power also manifested in revolutionary socialist movements. The Cuban Revolution of 1959, led by Fidel Castro and Che Guevara, was a youthful uprising against the Batista regime and American influence, inspiring young revolutionaries across the globe.

III. Contemporary Youth Power: Technology, Social Movements, and Global Challenges

As we move into the 21st century, youth power remains as influential as ever, but the avenues through which young people express their power have evolved dramatically. In today’s world, technology, globalization, and shifting political landscapes have transformed the way young people engage with societal issues.

Similarly, climate activism, particularly led by young people like Greta Thunberg, has gained momentum through social media. Thunberg’s Fridays for Future movement, which began with her solitary school strike, quickly transformed into a global youth movement with millions of participants, thanks to the power of digital platforms. Through hashtags, viral videos, and online petitions, young people today have the ability to reach global audiences and influence political discourse in ways that were unimaginable just a few decades ago.

3.2 Globalization and Youth Power

Globalization has created new challenges and opportunities for youth power. While globalization has increased access to education, technology, and job opportunities, it has also led to widespread economic inequality, political instability, and environmental degradation. Young people today are at the forefront of addressing these global challenges. The rise of movements like Extinction Rebellion and the anti-globalization protests during the World Trade Organization (WTO) meetings in Seattle in 1999 are examples of how youth are confronting the negative impacts of unchecked globalization and corporate power.

Furthermore, youth power has been instrumental in pushing for more inclusive and diverse societies. In the wake of the #MeToo movement and Black Lives Matter, young people have been at the forefront of advocating for gender equality, racial justice, and LGBTQ+ rights. These movements have gained traction not only in Western countries but also in the Global South, where young activists are challenging patriarchal and conservative norms.

3.3 Youth in Politics and Governance

The involvement of youth in formal politics has seen a resurgence in recent years. Young politicians like Alexandria Ocasio-Cortez in the United States, Jacinda Ardern in New Zealand, and Sanna Marin in Finland have become symbols of how youth power is reshaping political leadership. These leaders, often advocating progressive policies on climate change, economic justice, and human rights, are reflective of a new generation of young politicians who are more diverse, digitally savvy, and connected to global movements for social change.

Youth participation in governance, however, is not limited to elected positions. Young people today are increasingly involved in grassroots organizations, NGOs, and policy advocacy groups. They are pushing for institutional reforms, transparency, and greater representation in decision-making processes. Youth councils, student unions, and global youth forums have become important platforms for young people to influence local, national, and international policies.

IV. The Challenges and Opportunities for Contemporary Youth Power

While youth power remains a potent force for change, young people today face a range of challenges. Economic precarity, rising authoritarianism, climate change, and mental health crises are some of the pressing issues that disproportionately affect today’s youth.

4.1 Economic Inequality and Joblessness

One of the most significant challenges for young people in the contemporary world is economic inequality. High unemployment rates, underemployment, and job insecurity have led to a generation of young people who are often unable to secure stable livelihoods, despite being more educated than previous generations. This economic insecurity has made frustration and disillusionment, but it has also spurred youth activism around issues like the minimum wage, labour rights, and the gig economy.

4.2 Mental Health and Well-Being

In addition to economic challenges, today’s youth face unprecedented mental health crises. The pressures of modern life, exacerbated by social media, academic competition, and uncertain futures, have contributed to rising rates of anxiety, depression, and suicide among young people. However, young people are also leading efforts to destigmatize mental health issues and promote well-being through online campaigns, peer support networks, and advocacy for better mental health services.

4.3 Authoritarianism and the Erosion of Democratic Rights

Across the world, youth power is being challenged by the rise of authoritarianism and the erosion of democratic rights. In countries like Hong Kong, Belarus, and Myanmar, young people have been at the forefront of protests against authoritarian regimes. However, they have also faced brutal crackdowns, imprisonment, and even death for their activism. The global rise of populist leaders who use nationalist rhetoric to consolidate power poses a significant threat to youth movements advocating for democracy, human rights, and social justice.

V. Conclusion: The Future of Youth Power

The story of youth power is one of both continuity and change. Throughout history, young people have played critical roles in shaping the future, whether through revolution, innovation, or social reform. Today, young people continue to be a driving force in addressing the world’s most pressing issues, from climate change to social inequality to political freedom.

However, the future of youth power will depend on how societies choose to support and empower their young people. Governments, educational institutions, and international organizations must invest in youth development, provide platforms for youth engagement, and address the challenges that young people face today. In doing so, they will not only harness the potential of youth but also ensure that the future is one where justice, equity, and sustainability are within reach for all.

In the final analysis, youth power remains a force of boundless energy and potential. As we look to the future, it is clear that the empowerment of youth is not merely a goal but a necessity for building a more just, equitable, and inclusive world.

Authored by VINOD KUMAR, Dept. of History, University of Delhi.

Published by.

Bridging Ancient Wisdom and Modern Challenges: The Global Relevance of Indian Indigenous Knowledge Systems

2024-10-25T10:45:20Z

Sriram: Created page with " '''Abstract''' The resurgence of interest in indigenous knowledge systems worldwide reflects their growing significance in addressing contemporary global challenges, such as environmental sustainability, healthcare reform, and social equity. Indian Knowledge Systems (IKS), with their vast and multi-dimensional approaches, stand out as a valuable resource offering deep insights and time-tested practices that can effectively contribute to solving these issues. Rooted in..."

'''Abstract'''

The resurgence of interest in indigenous knowledge systems worldwide reflects their growing significance in addressing contemporary global challenges, such as environmental sustainability, healthcare reform, and social equity. Indian Knowledge Systems (IKS), with their vast and multi-dimensional approaches, stand out as a valuable resource offering deep insights and time-tested practices that can effectively contribute to solving these issues. Rooted in ancient traditions, including Ayurveda, Yoga, and ecological philosophies, Indian indigenous knowledge presents alternative paradigms that promote sustainable development, harmonious living, and holistic healthcare practices.

Ayurveda, with its emphasis on balance and natural healing, offers a valuable alternative to modern healthcare, promoting preventive medicine and a focus on long-term well-being. Similarly, Yoga, beyond being a form of physical exercise, is a holistic practice that fosters mental, emotional, and physical balance, which has gained recognition globally for its contributions to mental health, stress reduction, and overall wellness. Indian ecological philosophies emphasize living in harmony with nature, advocating for sustainable use of resources, and the preservation of biodiversity—values that are crucial in addressing the current environmental crisis, especially climate change.

This paper explores how Indian indigenous knowledge can be effectively integrated into contemporary solutions for pressing global issues like climate change, public health crises, and the promotion of socio-cultural sustainability. Through an interdisciplinary approach, it examines how the principles embedded in Indian Knowledge Systems can lead to sustainable practices, support traditional health systems, and foster communal harmony worldwide. As the world faces complex and interconnected crises, the wisdom of Indian indigenous knowledge presents valuable insights for building a more sustainable and equitable future.

'''Keywords''': Indian Knowledge System, Indigenous knowledge, Global challenges, Sustainability, Ayurveda, Yoga, Traditional health practices, Environmental ethics.

'''Historical Insights of Indian Knowledge System'''

The Indian ancient traditional Knowledge system is very unique in nature. The Indian civilization has always attributed great importance to the Knowledge system. Knowledge in ancient times was the life-blood of the civilization. The Indian knowledge system has a large repository of intellectual texts, world’s largest collection of manuscripts, a collection of traditional texts, traditions, thinkers, schools for so many different domains of knowledge. In srimadbhagvad-Gita, 4.33,37-38, Lord Krsna tells Arjuna that knowledge is the great purifier and liberator of the self. India's knowledge tradition is ancient and uninterrupted like the flow of the river Ganga, from the Vedas (Upanishads) to Sri Aurobindo, knowledge or jnana has been at the centre of all rational and speculative inquiry in India.[1] The Indian Knowledge System (IKS) represents one of the world’s oldest and most complex frameworks for intellectual, scientific, and spiritual exploration. Its origins trace back to ancient Vedic traditions, with early records found in the ''Rigveda'' (c. 1500 BCE), which encapsulates hymns, philosophical discourse, and knowledge of cosmology, medicine, and environmental practices. Over millennia, the Indian Knowledge System has evolved through diverse cultural, philosophical, and practical influences, significantly shaping India’s intellectual and social development. IKS is multifaceted, covering disciplines like Ayurveda, Yoga, mathematics, astronomy, and environmental sciences, with influences from Buddhism, Jainism, and later, Islamic and Western thought during the medieval and colonial periods.

'''The Vedic Period (c. 1500 – 500 BCE)'''

The Vedic period marks the foundation of the Indian Knowledge System, with the ''Vedas'', especially the ''Rigveda'', being some of the earliest known texts. These scriptures contain hymns that celebrate natural elements, along with philosophical insights and detailed information on cosmology and medicine. The Vedic tradition promoted a comprehensive approach to life, emphasizing the interconnectedness of the physical, mental, and spiritual realms.

Several important disciplines emerged during this era:

* '''Ayurveda''': The traditional Indian system of medicine, Ayurveda, originated in the Vedic period. It focused on maintaining balance between the body, mind, and spirit. Its principles were centered on prevention, diagnosis, and treatment using natural herbs and remedies.
* '''Yoga''': Initially a spiritual discipline in the Vedic tradition, Yoga later developed into a system of physical and mental practices aimed at uniting the individual with universal consciousness.
* '''Vastu Shastra''': The Vedic period also saw the beginnings of Vastu Shastra, the ancient Indian science of architecture and design. Its goal was to create harmonious living spaces aligned with the natural world.

During this period, knowledge was transmitted orally, with ''gurus'' (teachers) passing down information to their ''shishyas'' (students). Sanskrit was the primary language of instruction, and the oral tradition was highly refined to ensure the faithful preservation of extensive knowledge over generations.

'''The Classical Period (500 BCE – 500 CE)'''

The classical era of Indian civilization was marked by a surge in intellectual endeavors and the establishment of several schools of thought. This time period was distinguished by major advancements in philosophy, science, and literature.

* '''Philosophical Schools''': Multiple philosophical traditions emerged, significantly shaping Indian thought. These included:
** '''Nyaya''': This school focused on logic and epistemology, laying the groundwork for discussions on knowledge, perception, and inference.
** '''Vaisheshika''': Centered on atomism and the classification of the natural world, this school contributed to the early scientific study of matter and physics.
** '''Samkhya''': A dualistic system that distinguished between the material world (''prakriti'') and the self (''purusha''), influencing Indian metaphysical thought.
** '''Vedanta''': Rooted in the ''Upanishads'', Vedanta explored the nature of reality, self, and the ultimate consciousness (''Brahman''), shaping much of India's spiritual philosophy.
* '''Ayurveda and Medicine''': During this period, essential medical texts like the ''Charaka Samhita'' and ''Sushruta Samhita'' were compiled. The ''Charaka Samhita'' focused on internal medicine, while the ''Sushruta Samhita'' provided a comprehensive guide to surgery, including procedures such as rhinoplasty and cataract removal. Ayurveda introduced key concepts like ''doshas'' (bodily humors), ''agni'' (digestive fire), and ''dhatus'' (tissues), stressing the importance of balance in bodily functions for maintaining health.
* '''Mathematics and Astronomy''': Indian scholars made remarkable strides in mathematics, including the development of the concept of zero and the decimal system. Astronomers such as Aryabhata and Varahamihira made significant contributions to understanding planetary movements, eclipses, and the spherical nature of the Earth.

'''The Medieval Period and Syncretism (500 CE – 1500 CE)'''

During the medieval era in India, indigenous knowledge systems were enriched by external influences, particularly those of Islamic and Persian scholars. This period of syncretism significantly advanced Indian learning, especially in fields such as medicine, astronomy, and architecture.

* '''Islamic and Persian Influence''': The arrival of Islamic rulers and scholars introduced new ideas, particularly in mathematics, medicine, and astronomy. Intellectual exchanges between scholars like Bhaskara II and Al-Biruni led to progress in algebra, trigonometry, and astronomical calculations.
* '''Education and Dissemination''': Educational institutions like Nalanda and Vikramashila thrived during this period, attracting scholars from across Asia. These universities became renowned for their comprehensive study of Buddhism, Vedic literature, logic, and other disciplines. While Sanskrit remained the main language of instruction, Persian and Arabic began to shape academic dialogue as well.

'''The Colonial Period (1757 – 1947)'''

During the colonial era, Western scientific paradigms and education systems were imposed on India, which led to the marginalization of traditional Indian knowledge systems. British colonial figures, notably Thomas Macaulay, aimed to replace indigenous knowledge with Western-style education, causing a decline in traditional learning institutions and practices.

Despite this marginalization, Indian knowledge systems like Ayurveda and Yoga continued to endure, primarily in rural areas and informal settings. While these disciplines persisted, they were increasingly regarded as "traditional" rather than "scientific" within the Western framework.

'''Postcolonial Resurgence and Contemporary Importance'''

Following India's independence in 1947, there was a revitalized effort to reclaim and legitimize Indian knowledge systems. Efforts to integrate these traditions with modern scientific research led to the creation of institutions such as the Central Council for Research in Ayurvedic Sciences (CCRAS) and the National Institute of Ayurveda, which aim to promote the scientific study of Ayurveda.

* '''Ayurveda and Modern Medicine''': In recent years, Ayurveda has gained global recognition for its holistic approach to health and wellness. Ayurvedic treatments are now widely incorporated into the wellness and healthcare sectors, especially for managing chronic illnesses, stress, and preventive care.
* '''Yoga’s Global Impact''': Yoga has evolved beyond its spiritual roots to become a worldwide practice, appreciated for its physical, mental, and emotional benefits. In recognition of its significance, the United Nations declared June 21 as International Yoga Day in 2014.
* '''Environmental Practices''': Ancient Indian concepts, such as living in harmony with nature (''Prakriti''), have gained new relevance in tackling modern environmental challenges like climate change and sustainability. Teachings from texts such as the ''Atharvaveda'', which emphasize the conservation of natural resources, are being revisited within the context of global environmental movements.

The Indian Knowledge System is a complex and expansive body of knowledge that has developed over thousands of years, impacting fields such as medicine, philosophy, mathematics, and environmental science. Though it encountered obstacles during the colonial period, it has experienced a revival in postcolonial India and is now increasingly acknowledged as a vital resource for addressing current global challenges. The blending of traditional Indian knowledge with modern scientific approaches is unlocking new opportunities in areas like healthcare, sustainability, and fostering social harmony. Indigenous knowledge systems (IKS) have always played a critical role in shaping societies across the world. In recent decades, there has been a renewed focus on how these systems can contribute to solving global issues, ranging from environmental sustainability to public health. Indian knowledge systems, encompassing an array of traditions such as Ayurveda, Yoga, and ecological wisdom, offer a profound repository of insights that remain relevant today.

'''Indigenous Knowledge System and the Contemporary Challenges'''

It is quite evident that our Indigenous knowledge system has provided a large array of knowledge since millennia which has been acting as a guiding light for the present-day world order. Though the knowledge system has been an ancient product but it still holds great value in the life of present-day society and sheds light on us in order to tackle the situations we are facing today. In the contemporary time the value of Indigenous knowledge system has proved to be boon for resolving the global challenges facing the world with time tested ancient civilizational values.

'''Indigenous Knowledge and Environmental Sustainability'''

One of the most urgent global challenges today is environmental sustainability, with issues like climate change, deforestation, biodiversity loss, and pollution threatening the planet’s future. In this context, indigenous knowledge systems, particularly those rooted in ancient Indian traditions, offer invaluable insights into environmental stewardship. These systems emphasize a deep respect for nature and a holistic understanding of ecosystems, presenting alternative models for sustainable living.

Indian indigenous knowledge, as reflected in the country’s ancient texts, has long promoted a symbiotic relationship between humans and the natural world. In contrast to modern views that often treat nature as a resource to be exploited, Indian traditions consider natural resources as integral components of a cosmic order. This belief is evident in practices such as ''Vrikshayurveda'' (the science of plant life) and ''Agnihotra'' (a Vedic ritual for environmental purification). These practices reflect an advanced ecological consciousness that was integrated into daily life, aiming to preserve and nurture the environment.

Ancient Indian scriptures, including the ''Bhagavad Gita'', promote a lifestyle in harmony with nature. The Gita advocates for ''ahimsa'' (non-violence) toward all living beings and emphasizes minimal consumption of resources, underscoring the principle that human life must be in balance with the natural world to maintain the well-being of the cosmos. Such teachings are aligned with modern principles of sustainability, suggesting that the ancient Indian way of life inherently supported environmental conservation.

Indian indigenous knowledge has inspired several environmental practices that are increasingly relevant in today’s global sustainability efforts. For instance, rainwater harvesting, organic farming, and forest conservation have long been integral to Indian agricultural and ecological systems. The traditional technique of rainwater harvesting, which involves collecting and storing rainwater for future use, has been practiced for centuries in arid regions of India. Today, this method is being revisited as an effective solution for water conservation in areas facing water scarcity.

Another notable practice is ''zero-budget natural farming'' (ZBNF), a sustainable agricultural method that relies on traditional Indian farming techniques without the need for chemical inputs. ZBNF emphasizes the use of organic, locally sourced materials to maintain soil fertility and promote biodiversity. This model, drawing on ancient agricultural knowledge, has gained international recognition for its potential to reduce environmental degradation and promote ecological balance in farming systems.

The principles embedded in Indian indigenous knowledge continue to be relevant in contemporary environmental discourse. Practices such as ''Prakriti'' (living in harmony with nature) and the reverence for the ''Panchabhutas'' (the five elements—earth, water, fire, air, and space) from the Vedas provide frameworks for sustainable living that are increasingly being acknowledged as viable solutions to current ecological challenges. The ''Atharvaveda'', for instance, contains hymns dedicated to the protection of the environment and emphasizes the preservation of natural resources as a sacred duty.

Moreover, as the world grapples with the consequences of overconsumption and environmental degradation, Indian indigenous practices like organic farming, biodiversity conservation, and sustainable water management offer viable models for creating eco-friendly systems. These ancient practices not only promote environmental sustainability but also foster social and economic resilience, particularly in rural communities that are vulnerable to climate change.

'''Indigenous Health Systems: Ayurveda and Yoga'''

In response to global health challenges such as chronic diseases, mental health crises, and pandemics, there has been a growing interest in traditional health systems. Two of the most prominent components of the Indian indigenous health system are ''Ayurveda'' and ''Yoga''. These ancient practices have gained worldwide recognition for their holistic approaches to health and wellness, offering alternative perspectives that complement modern healthcare systems.

'''The Ancient Origins and Philosophical Foundations'''

Both Ayurveda and Yoga are deeply embedded in India’s indigenous knowledge system (IKS) and have origins that stretch back more than 3,000 years. They are rooted in the Vedic texts, with Ayurveda largely derived from the ''Atharvaveda'' and other medical treatises such as the ''Charaka Samhita'' and ''Sushruta Samhita''. These texts emphasize the interconnectedness of the body, mind, and spirit, reflecting a holistic worldview that is at the core of Indian philosophy.

Ayurveda is based on the principle of balance—both within the body and between the individual and their environment. This balance is maintained through the regulation of the ''doshas'' (bodily humors: ''Vata'', ''Pitta'', and ''Kapha'') and can be restored through proper diet, herbal remedies, and lifestyle changes. The ''Sushruta Samhita'' outlines extensive procedures not only for surgery but also for dietary and lifestyle management, highlighting how these aspects were integrated into ancient healthcare.

Yoga, similarly, finds its origins in ancient Indian scriptures, notably the ''Upanishads'' and the ''Bhagavad Gita''. Originally developed as a spiritual practice for attaining union with the divine (''Brahman''), Yoga eventually evolved into a comprehensive system of mental, physical, and spiritual discipline. ''Patanjali’s Yoga Sutras'', composed around 200 BCE, form the foundation of modern Yoga practice, codifying the eight limbs (''Ashtanga Yoga'') that lead to mental clarity, physical health, and spiritual enlightenment.

'''Holistic Health in Ayurveda: Prevention and Integration'''

Ayurveda’s holistic approach to health makes it unique among traditional and modern healthcare systems. Unlike allopathic medicine, which often targets specific symptoms or diseases, Ayurveda treats the individual as a whole. It recognizes that physical, mental, and spiritual well-being are interconnected, and thus emphasizes preventive care over reactive treatment. This is achieved through a combination of lifestyle management, dietary regulation, meditation, and herbal medicine.

For example, Ayurveda emphasizes the concept of ''dinacharya'' (daily routine) and ''ritucharya'' (seasonal routine), which prescribe specific activities, diets, and mental exercises to maintain balance in relation to the body’s internal rhythms and the external environment. This preventive care model is increasingly relevant today, as modern societies struggle with lifestyle-related diseases like diabetes, hypertension, and cardiovascular disorders. Studies have shown that Ayurvedic interventions, such as dietary changes and herbal treatments, can be effective in managing these conditions without the side effects commonly associated with pharmaceutical drugs (Sharma et al., 2013).

In addition, Ayurveda promotes ''Panchakarma'', a detoxification treatment that aims to purify the body of toxins. This practice, often involving massages, herbal treatments, and oil baths, has been used for centuries to prevent illness and promote longevity. Modern wellness centers worldwide have adopted ''Panchakarma'' treatments, recognizing their benefits for detoxification and overall health maintenance (Rastogi & Singh, 2010).

'''Yoga: The Global Health Movement'''

Yoga, which started as a spiritual discipline in ancient India, has today evolved into a global health phenomenon. It is widely practiced not only for spiritual growth but also for managing physical and mental health. In fact, Yoga is now seen as an essential practice for stress management, physical fitness, and emotional stability, particularly in today’s fast-paced, high-stress world.

The ''Bhagavad Gita'' emphasizes the practice of Yoga as a means to achieve self-control and equanimity. The text discusses ''Karma Yoga'' (the yoga of action), ''Bhakti Yoga'' (the yoga of devotion), and ''Jnana Yoga'' (the yoga of knowledge) as paths to balance and spiritual fulfillment. These teachings remain relevant in modern times, where mindfulness and meditative practices are increasingly recognized as essential tools for mental health management.

Scientific research supports the benefits of Yoga for reducing stress, improving cardiovascular health, and enhancing overall well-being (Woodyard, 2011). The international recognition of Yoga was institutionalized in 2014 when the United Nations declared June 21 as International Yoga Day, marking its significance as a global health practice. The physical postures (''asanas''), breathing techniques (''pranayama''), and meditation have become widely adopted in therapeutic settings, from hospitals to wellness centers, helping individuals manage conditions ranging from anxiety and depression to chronic pain and high blood pressure.

The holistic frameworks of Ayurveda and Yoga offer relevant solutions to many of today’s global health challenges. Chronic diseases such as diabetes and hypertension, which are often linked to poor lifestyle choices, have reached epidemic levels globally. Ayurveda’s focus on lifestyle management and personalized health care provides an approach that contrasts with the one-size-fits-all models of Western medicine. Its emphasis on preventive care, including diet and mental well-being, aligns with the growing shift towards wellness-focused healthcare systems worldwide.

Similarly, Yoga’s integration of mind-body techniques is increasingly being used in modern medical practice. Mindfulness-based stress reduction (MBSR), which has roots in Yogic traditions, is now commonly used in the treatment of mental health issues such as anxiety and depression (Grossman et al., 2004). Research also suggests that Yoga can play a significant role in managing lifestyle-related diseases and improving quality of life for individuals with chronic conditions (Sherman et al., 2013).

The resurgence of interest in Ayurveda and Yoga is part of a broader global movement toward holistic health systems that prioritize wellness, prevention, and lifestyle management. Both systems emphasize self-awareness, mindfulness, and the balance between the individual and their environment—concepts that are increasingly recognized as vital in tackling modern health crises.

Ayurveda’s dietary recommendations, herbal medicine, and detoxification techniques offer alternatives to pharmaceutical-based treatments, which often focus on symptom suppression rather than addressing the root causes of illness. Meanwhile, Yoga’s physical and mental practices are now widely embraced as effective tools for enhancing overall well-being, promoting mental clarity, and improving physical health. Together, these systems provide comprehensive approaches that align with modern healthcare’s shift towards prevention and wellness, making them increasingly valuable in addressing both individual and global health challenges.

'''Indigenous Knowledge in Social Harmony and Conflict Resolution'''

Indian indigenous knowledge systems provide profound insights into fostering social harmony and resolving conflicts. Rooted in ancient texts and philosophical traditions, these principles have shaped not only Indian society but have also had a global influence. Concepts such as ''Ahimsa'' (non-violence) and ''Satyagraha'' (truth force), grounded in Indian wisdom, offer ethical frameworks for peaceful coexistence and conflict resolution, which are as relevant today as they were centuries ago.

'''Ahimsa: The Foundation of Non-Violence'''

The concept of ''Ahimsa'' is a central tenet of Indian philosophy and is rooted in ancient texts such as the ''Upanishads'', ''Mahabharata'', and the ''Bhagavad Gita''. It is particularly emphasized in Jainism, Buddhism, and Hinduism. Ahimsa represents a commitment to non-violence in thought, word, and action, advocating for the peaceful resolution of conflicts and the preservation of life in all its forms. The ''Mahabharata'' articulates this concept through characters like Yudhishthira, who consistently promotes non-violence and moral integrity even in the face of adversity. In the ''Bhagavad Gita'', Krishna teaches Arjuna that true strength comes from mastering one's inner emotions and avoiding unnecessary harm to others (Bhagavad Gita, 2.47).

The application of ''Ahimsa'' is most famously seen in Mahatma Gandhi’s leadership of the Indian independence movement. Drawing from the ancient Indian wisdom found in the ''Gita'' and Jain philosophy, Gandhi transformed ''Ahimsa'' into a political strategy of non-violent resistance. His approach not only mobilized millions of Indians but also became a global model for peaceful protest. The impact of Gandhi’s philosophy of non-violence resonated with global figures such as Martin Luther King Jr. and Nelson Mandela, who adapted these principles in their own struggles for civil rights and justice (Chapple, 1993).

'''Satyagraha: The Power of Truth'''

Another significant principle rooted in Indian philosophy is ''Satyagraha'', which can be translated as "truth force" or "soul force." Introduced by Gandhi and inspired by the ancient Indian ideal of truth (''Satya''), ''Satyagraha'' emphasizes the moral power of truth in confronting injustice. In the ''Gita'', Krishna tells Arjuna that living according to the principle of ''Satya'' (truth) is essential for maintaining dharma, or moral duty (Bhagavad Gita, 3.21).

''Satya'' as a guiding principle for ethical action is also found in the ''Upanishads'' and ''Vedanta''. These texts emphasize that the pursuit of truth leads to spiritual liberation and social harmony. Gandhi's ''Satyagraha'' campaigns, such as the Salt March and his protests against British colonial rule, were non-violent expressions of resistance where truth, transparency, and moral courage were the primary weapons against oppression.

The philosophy of ''Satyagraha'' has universal appeal, offering an ethical framework for conflict resolution that focuses on moral integrity rather than brute force. Gandhi's message of non-violence and truth continues to inspire global movements for justice, from anti-apartheid protests in South Africa to civil rights marches in the United States (Hatt, 2012).

'''Panchayat System: Community-Based Conflict Resolution'''

Ancient Indian governance structures, such as the ''Panchayat'' system, provide another indigenous model for maintaining social harmony and resolving conflicts. The ''Panchayat'', which is mentioned in the ''Rigveda'' and other Vedic texts, is a village council system that emphasizes local governance, consensus-based decision-making, and communal cooperation. This system, still in use today, relies on democratic principles where elders or respected community members mediate disputes, ensuring that all voices are heard and that decisions are made inclusively and equitably.

The ''Panchayat'' model promotes reconciliation rather than punishment and seeks to maintain social harmony by resolving conflicts at the community level. This system contrasts with modern judicial approaches that often prioritize adversarial conflict resolution. The focus on consensus-building in the ''Panchayat'' is particularly relevant in today's polarized world, where political and social divisions frequently lead to impasse and confrontation. The ancient Indian tradition of dialogue and community mediation offers valuable lessons for fostering social cohesion in contemporary societies (Jain, 1999).

The indigenous knowledge systems of India, grounded in ancient texts and philosophies, continue to offer viable solutions for conflict resolution in the modern world. As societies today grapple with political polarization, racial injustice, and violent conflict, principles like ''Ahimsa'' and ''Satyagraha'' provide ethical frameworks that transcend national boundaries.

The success of non-violent movements based on Indian principles of non-violence and truth demonstrates their enduring relevance. Modern peacebuilding efforts, such as community mediation programs and restorative justice initiatives, echo the ancient practices of ''Panchayat'' councils, which prioritize dialogue, inclusivity, and reconciliation over punishment.

Moreover, indigenous Indian knowledge systems underscore the importance of moral courage, truth, and community in resolving conflicts. These principles offer timeless wisdom for addressing not only large-scale political struggles but also interpersonal and communal disputes. In a world increasingly divided by ideological and cultural differences, the ancient Indian traditions of non-violence, truth, and collective decision-making offer a path forward for creating lasting peace and social harmony.

'''Conclusion'''

Indian indigenous knowledge systems are increasingly being acknowledged in global research areas such as environmental science, sustainable development, alternative medicine, and socio-cultural studies. Investigations into Ayurvedic medicine are helping to develop new treatments for chronic diseases, while Yoga and mindfulness-based therapies are being evaluated for their effectiveness in managing mental health issues, including depression, anxiety, and PTSD.

In environmental science, traditional Indian methods of water management, organic farming, and biodiversity conservation are gaining recognition as potential solutions to global ecological challenges. The revival of indigenous agroecology in India is influencing global conversations on sustainable agriculture, with practices like permaculture and regenerative farming drawing extensively from traditional knowledge.

Indian indigenous knowledge systems provide a vast and varied source of wisdom that is becoming increasingly relevant in addressing worldwide issues. From environmental sustainability to healthcare and social cohesion, the ancient knowledge embedded in these traditions offers alternative approaches that can work alongside modern science and policy. As global challenges grow more complex, incorporating indigenous knowledge, particularly from India, into mainstream global dialogues provides a more holistic and sustainable path forward.

'''References'''

Banerjee, M. (2020). ''A History of Indian Knowledge Systems''. Oxford University Press.

Panda, H. (2016). ''Indian Knowledge Systems: Scientific, Philosophical and Cultural Perspectives''. Niyogi Books.

Thakur, R. (2019). Rediscovering Ayurveda: A Global Perspective on Indian Medicine. ''Journal of Ayurvedic and Integrative Medicine, 10''(1), 15-22.

Zysk, K. G. (1998). ''Asceticism and Healing in Ancient India: Medicine in the Buddhist Monastery''. Motilal Banarsidass Publishers.

Guha, R. (1989). ''The Unquiet Woods: Ecological Change and Peasant Resistance in the Himalaya''. University of California Press.

Radhakrishnan, S. (1948). ''The Bhagavad Gita: A Critical Introduction''. HarperCollins Publishers.

Sathaye, S. (2015). ''Agnihotra: Healing the Environment through Ancient Vedic Rituals''. Global Religious Studies.

Sharma, P. V. (1996). ''Vrikshayurveda: The Science of Plant Life'' (Vol. 1). Chaukhambha Vishvabharati.

Shiva, V. (2016). ''Zero Budget Natural Farming: Restoring the Earth's Fertility through Indigenous Knowledge''. ''International Journal of Agricultural Sustainability, 14''(2), 89-95.

Grossman, P., Niemann, L., Schmidt, S., & Walach, H. (2004). Mindfulness-based stress reduction and health benefits: A meta-analysis. ''Journal of Psychosomatic Research, 57''(1), 35-43.

Rastogi, S., & Singh, R. H. (2010). Panchakarma: Ayurvedic Detoxification and Allied Therapies. ''Ayu, 31''(2), 151-158.

Sharma, P. V., Dash, B., & Shrikantha Murthy, K. R. (2013). ''Charaka Samhita: Text with English Translation''. Chaukhambha Sanskrit Pratishthan.

Sherman, K. J., Cherkin, D. C., Wellman, R. D., Cook, A. J., Hawkes, R. J., Delaney, K., & Deyo, R. A. (2013). A randomized trial comparing yoga, stretching, and a self-care book for chronic low back pain. ''Archives of Internal Medicine, 171''(22), 2019-2026.

Woodyard, C. (2011). Exploring the therapeutic effects of yoga and its ability to increase quality of life. ''International Journal of Yoga, 4''(2), 49-54.

Bhagavad Gita. (n.d.). Translated by Eknath Easwaran. Penguin Books.

Chapple, C. K. (1993). Nonviolence to Animals, Earth, and Self in Asian Traditions. State University of New York Press.

Hatt, S. (2012). Gandhi and the Struggle for India's Independence. ''History Today'', 62(4), 19-25.

Jain, S. (1999). ''Community-Based Conflict Resolution Systems in India''. Sage Publications.
----[1] Sri Aurobindo says in his letters, "We Indians, born and bred in a country where jnana has been stored and accumulated since the race began, bear about in us the inherited gains of many thousands of years. . ." India's Rebirth, (1905), p. 14. Talking about his own practice, he says: "[The Mother and myself] do not found ourselves on faith alone, but on a great ground of knowledge which we have been developing and testing all our lives," (1932), op. cit., p. 1

Authored by Preet Bubna, Masters in Political Science, Ravenshaw University, Cuttack.

Published by,

Brahmacharya - The Cosmic Dance of Desire and Abstinence

2024-10-25T10:30:35Z

Sriram: Created page with "= '''Introduction''' = ब्रह्मचर्य commonly translated as celibacy, is a concept primarily in Indian culture that essentially revolves around maintaining one's conduct. Despite the fact that Brahmacharya has many connotations for various people which includes marital fidelity for married practitioners, celibacy for others, in Yoga and Hinduism, it refers to a lifestyle that emphasizes sexual continence or complete abstinence. Brahmacharya is usually co..."

= '''Introduction''' =
ब्रह्मचर्य commonly translated as celibacy, is a concept primarily in Indian culture that essentially revolves around maintaining one's conduct. Despite the fact that Brahmacharya has many connotations for various people which includes marital fidelity for married practitioners, celibacy for others, in Yoga and Hinduism, it refers to a lifestyle that emphasizes sexual continence or complete abstinence. Brahmacharya is usually compared to a battery that ignites the flame of wisdom.

'''Overview'''

Through this ancient and reputed practice, courage and potency are obtained. As mentioned by Charaka, the father of Indian medicine and a prominent Ayurvedic practioner of ancient India- त्रयः उपस्तम्भाः इति आहारः स्वप्नो ब्रह्मचर्यं इति Brahmacharya is one of the त्रयोपस्तम्भः (three pillars) of life. Brahmacharya is acknowledged as a sine qua non (an essential condition) for spiritual existence. It also evokes the conception of redirecting our energy away from external pursuits and instead, towards finding contentment and happiness within ourselves. Through this article, an attempt is made to understand the extensive relevance of Brahmacharya and some prominent characteristics are highlighted.

'''Parampara (Lineage)'''

The word “ब्रह्मचर्य” originates from the Sanskrit words “ब्रह्मन् ” (Brahman) meaning the divine or ultimate; and “चर्य” (charya) meaning the route. It is deciphered as the path heading towards God or the Atman (Self). Down the ages, every religion has placed a prominent level of stress and emphasis on brahmacharya or sexual abstinence. Our Vedas-the most ancient source of knowledge known to mankind clearly state that, even the divine beings have defeated mortality through celibacy and meditation. Even from the pre-historic period of Mahabharata that is estimated to be around 3102 BCE, celibacy had substantial significance and the vow of Brahmacharya was implicated to devotion and truthfulness.

'''Dhrşti (Viewpoint)'''

It is scientifically demonstrated that this preservation of energy enhances health and resistance, aids immensely in heightening our senses and purifies our souls, thereby promoting the rapid acquisition of knowledge. The bees of strength, tolerance, illumination, immaculateness and fortitude wander about murmuring in all directions around this sprouted flower of existence called brahmacharya. The implementation of brahmacharya promotes robustness, inner serenity, tranquility of the mind and longevity. It rejuvenates the mind and the nervous system. It assists in the conservation of physical and mental energy. It augments cognition, determination and neurological power. It imposes remarkable strength, vigour and endurance.

Brahmacharya in आन्वीक्षिकी विभाग (Vedic philosophical and cognitive sciences) is viewed as an essential practice for mastering the self, refining the intellect, and progressing toward spiritual enlightenment, aligning seamlessly with the goals of Indian Knowledge Systems. Since IKS views the mind as central to perception and understanding reality, the relevance of brahmacharya under IKS becomes more crucial.Practices like brahmacharya enable mental purification, sharpening the intellect (buddhi) and fostering a balanced state of mind (sattva) that enhances learning and wisdom. In this sense, brahmacharya is directly connected to achieving higher states of consciousness and cognitive excellence which is why it is an excellent topic under IKS that needs to be analysed.

'''Laukikaprayojana (Contemporary relevance)'''

Although Brahmacharya is an indispensable attribute, it is extremely difficult to implement this in our lives which are filled with materialistic aspirations. As we maneuver the intricacies of modern life, embracing the principles of Brahmacharya can lead to a more harmonious, valuable and satisfying existence. The dedicated and consistent practice of yoga, pranayama and meditation creates a firm foundation for brahmacharya to flourish. Routine practices of the same, even in small quantities will aid us in embracing Brahmacharya which is a vital pathway to an intense perception, perseverance, contemplation, and a harmonious relationship with oneself and one’s surroundings.

'''Key Concepts/Terminology'''

The crucial objective of Brahmacharya is to fill the body with Ojas which is a sort of vitality or energy that gives concentration and exuberance. Through the practice of brahmacharya, lifespan, grandeur, vitality, stamina, intellect, prosperity, eternal fame, morality and commitment to truthfulness increase. It is stated that there is nothing in the three realms that cannot be achieved by a Brahmachari. Our sacred rishis preached the necessity of brahmacharya. It is the supreme yoga, which Lord Krishna accentuates repeatedly in the Bhagavad Gita. It is explicitly defined that the vow of brahmacharya is a pre-requisite for meditation: ब्रह्मचरिव्रते श्थितहः (Brahmacharivrate Sthitah)2. In chapter seventeen, Lord Krishna says that brahmacharya is one of the requirements for the austerity of the body and the yogis practice brahmacharya to attain the goal enunciated by the scholars of the Vedas. The Kathopanishad also makes a similar remark. Because it has such a dominant grip and influence on human life, sexuality is widely considered as the primary concern of brahmacharya. Far from being just a restraint, it is viewed as a vital practice that fuels spiritual enlightenment and wisdom.

Our ancient texts categorize human life into ‘ashramas’ as per the four modes of existence narrated by sage Bhishma to Yudhishthira in the Shanti Parva of Mahabharata. Brahmacharya is the initial stage of such ashramas where one leads a life of celibacy and is only devoted to learning and acquisition of knowledge and competence. This was a stage of life for students, and initiation into this stage was prescribed for different castes at different ages. Typically beginning around age twelve and ending at twenty-four, this stage involved residing with a Guru to acquire a profound understanding of sacred texts, coherence, philosophies and self-mastery. During this period, the pupils were expected to adhere to virtuous standards and practice Dharma and follow ethical guidelines as outlined by the scriptures. Due to the critical accentuation on celibacy in this Ashrama, the term Brahmacharya, initially signifying understudy life, came to be synonymous with celibacy.

'''Notable Examples/Case Studies:'''

Shuka the son of Veda Vyasa also vowed to live a celibate life and indulged in the most stringent penances. Sage Devala, a pious and powerful ascetic led a life of sanctity and self-restraint by practicing the vow of Brahmacharya. The renowned narrative of Savitri which is illustrated in the Mahabharata, a timeless tale, elaborates the story of Madraadipathi Asvapati, a self-controlled monarch and a brahmachari who subdued his passions and prayed to goddess Savitri, who bestowed the king with a daughter. All these eminent personalities of Mahabharata and their prowess prove the enormous benefits celibacy had on both the physical and mental well-being of mankind.

The valour and excellence of sage Bhishma, lord Hanuman, Lakshman, Mira Bai, emperor Prithviraj, Sulabha and Gargi were all famously attributed to the potency of brahmacharya. It is believed that when brahmacharya is strongly established in an individual, they become compelling and potent. Sage Veda Vyasa praises brahmacharya here as a crucial stage of life that is vital for learning, even affirming that a youthful woman who accomplishes brahmacharya, obtains a suitable husband. Our sacred texts have clearly communicated and delineated brahmacharya as an ideal that can be practiced by gruhasthas or householders alike.

'''Commentary:'''

The Brahmacharya phase is known as the second phase of human life in Hinduism. It is also called Dwija, meaning second birth. The life cycle of a bird is frequently used as an example for Dwija. The bird is born twice: once as an egg and again when it hatches into a bird. We have to comprehend that brahmacharya has a dual essence: constraint and continence. This prescription aims at achieving three objectives namely, good physique, sound mental state and facilitating spiritual sustenance of the soul. For a person who attains celibacy, all the material luxuries of this world seem insignificant compared to the pleasures of celibacy.

Brahmacharya, though rooted in ancient wisdom, is more relevant today than ever before. In a fast-paced world full of distractions and temptations, practicing restraint and self-control allows us to cultivate inner strength and clarity. The true essence of this historic concept transcends time. Let us strive to channel our energies wisely, nurturing our souls and allowing the light of consciousness to guide our actions.

Authored by 1. ''Ramya N, 3rd year B.com,''

2. ''Dr. Padmaja DS, Assistant Professor, Department of Sanskrit, Surana College Autonomous, Southend Circle Bangalore -560004.''

Published by,

The Intellectual Contributions of Odisha to the Indian Knowledge System: A Historical and Cultural Analysis

2024-10-25T09:53:08Z

Sriram: Created page with " '''Abstract''' Odisha, a state in eastern India, has played a significant and multifaceted role in the development and preservation of the Indian Knowledge System (IKS). This research paper delves into the diverse contributions of Odisha, exploring its rich literary, scientific, technological, religious, and philosophical heritage. The study begins by examining the historical context of Odisha, emphasizing its role as a vibrant center of learning and culture in ancien..."

'''Abstract'''

Odisha, a state in eastern India, has played a significant and multifaceted role in the development and preservation of the Indian Knowledge System (IKS). This research paper delves into the diverse contributions of Odisha, exploring its rich literary, scientific, technological, religious, and philosophical heritage. The study begins by examining the historical context of Odisha, emphasizing its role as a vibrant center of learning and culture in ancient India. It then moves on to highlight the state's literary achievements, including the creation and preservation of classical texts in Sanskrit, Oḍiā, and other languages, as well as the profound influence of its poets and scholars on Indian literature.

The paper further investigates Odisha’s contributions to science and technology, focusing on ancient advancements in fields such as metallurgy, architecture, mathematics, and astronomy. Additionally, the state’s religious and philosophical contributions are analyzed, particularly the impact of the Jagannātha Cult, Buddhism, and Jainism on Indian thought and spirituality. The role of Odisha in the preservation and continuation of IKS is also discussed, with attention given to the state’s efforts in safeguarding traditional knowledge through its educational institutions, manuscripts, and cultural practices.

This paper asserts that Odisha’s contributions to the Indian Knowledge System are not only historically significant but also continue to be relevant in contemporary times. The state’s ability to integrate ancient wisdom with modern educational practices positions it as a crucial player in the on-going evolution of IKS. Odisha’s rich cultural and intellectual heritage, preserved through its literature, science, religion, and education, remains a vital part of India’s knowledge landscape, offering valuable insights and lessons for future generations.

'''Keywords'''

Indian Knowledge System (IKS), literary contributions, science and technology, religious heritage, philosophical contributions, Jagannātha Cult, Buddhism, Jainism, manuscript preservation, cultural heritage, traditional knowledge, ancient wisdom, education in Odisha, intellectual legacy, Oḍiā literature, Sanskrit texts, metallurgy, architecture, mathematics, astronomy, oral traditions, cultural practices.

'''Introduction'''

The Indian Knowledge System (IKS) represents a vast and intricate tapestry of intellectual traditions that have been woven together over millennia, forming the bedrock of India's cultural and scientific heritage. This system encompasses a wide range of disciplines, from philosophy and literature to science and technology, reflecting the rich diversity and depth of thought that has characterized Indian civilization throughout its history. The contributions to IKS are not limited to a single region or community but are the result of a collective effort by various regions of India, each bringing its unique insights and innovations to this vast repository of knowledge.

Among these regions, Odisha stands out as a significant contributor to the Indian Knowledge System, with a rich history that spans thousands of years. Located on the eastern coast of India, Odisha has been a cradle of intellectual and cultural activity since ancient times. The state, known for its profound spiritual traditions, vibrant art forms, and advanced knowledge in various fields, has played a pivotal role in shaping the contours of the Indian Knowledge System. Odisha's contributions are evident in its classical literature, religious and philosophical thought, advancements in science and technology, and its unique art and architecture.

Odisha's intellectual heritage is deeply intertwined with the broader Indian Knowledge System, particularly through its ancient centers of learning, such as the universities at Ratnagiri, Lalitgiri, and Udayagiri, which were renowned across the subcontinent. These institutions not only attracted scholars from all over India but also from distant lands, contributing to a rich exchange of ideas and knowledge. The state's literary traditions, especially in Sanskrit and Oḍiā, have enriched Indian literature with profound works of poetry, philosophy, and religious discourse. Moreover, Odisha's contributions to Ayurveda, astronomy, and mathematics have left a lasting impact on the scientific thought and practices of India.

The significance of Odisha in the Indian Knowledge System is not confined to its past. Even today, the state's intellectual and cultural heritage continues to influence and inspire, with contemporary scholars and institutions in Odisha playing a crucial role in preserving and promoting this ancient wisdom. However, despite its considerable contributions, the role of Odisha in the Indian Knowledge System has often remained underappreciated and inadequately explored in scholarly discourse.

The practice of venom treatment (''viṣa haraṇa cikitsā'') originated in Odisha. The process of preparing iron and gold bhasma (metallic ashes) was first tested and observed by ''Oḍiā Vaidya'' scholars. The first book on agricultural science, ''Kṛśi Parāśara'', was written in Sanskrit in Odisha. ''Oḍiā'' scholars created a vast repository of military knowledge in Sanskrit, and 29 distinct war formations (''vyuha'') were developed in Odisha. By using the science of omens (''Śakuna'' ''Vidyā'') in warfare, ''Oḍiā'' scholars astonished other Indian scholars.

The veterinary practices for animals used in war were documented in Odisha, along with manuals on training horses and elephants for combat, written in Sanskrit, which garnered attention across India. ''Oḍiā'' Buddhist scholar Śrī Diṇnāga served as the chancellor of Nālandā University, and his mentor, Rahul, was the head of Nālandā ''Mahāvihāra''. It was a significant honor.

The first ''Oḍiā'' Buddhist scholar, Ācārya Prājña (796–798 AD), travelled to China, where he presented the text ''Gaṇḍavyūha Avataṁsaka'' and provided explanations of the ''Tripiṭaka''. This renowned linguist scholar is highly revered. When an Odia scholar authored three important Buddhist philosophy texts (''Nyāyabindu'', ''Pramāṇavārttika Kārikā'', and ''Pramāṇaviniścaya''), it created a global sensation, leaving a lasting legacy.

Ācārya Pitopāda of Odisha was the first to write about the ''Kālacakra'' in Buddhist philosophy. The Buddhist tradition of ''Yogācāra'' ''Vijñānavāda'' was first proclaimed from Bhoraśaila Vihāra in Odisha, with Ācārya Sarvagāmī, an ''Oḍiā'' scholar, as its main exponent. Ācārya Diṅnāga, a proponent of Buddhist logic, famously outwitted the Sankhya philosopher Īśvarakṛṣṇa in a debate. The renowned ''Oḍiā'' scholar Kavi Candra Kamala Locan Khaḍgarāya, who graced the ''Bhonsalā'' court in Nāgapura, remains a celebrated figure in Marāṭhā Sanskrit traditions.

Kavi Candra Rāya Divākara Miśra, who was honored at the court of King Kṛṣṇadevarāya of Vijayanagara, elevated Odisha’s reputation on a pan-Indian level. The world’s first application of the decimal system was introduced by Paṇḍita Śatānanda, whose work ''Bhāsvatī'' is a treasured part of Odisha’s cultural history. The first experimental play featuring symbolic characters, ''Prabodha Candrodaya'', was composed in Odisha, and the first lyric poem, ''Gīta Govindam'', originated from the same region by ''Bhakta Kavi'' Jayadeva.

''Āyurvedic'' scholar Mādhava Kara of Odisha wrote the medical text ''Mādhava Nidāna'', which caused a stir in the medical field, much like opening the eyes of the world’s scientists with his medicinal knowledge. The discussion of ornamentation theory in literature was first explored by the ''Oḍiā'' scholar Śrī Viśvanātha Kavirāja in his work ''Sāhityadarpaṇa''.

After the Vedic meters, Gaṅgā Dāsa of Odisha introduced the first prosodic notation in Sanskrit literature through his work ''Chandamañjarī'', which sparked considerable interest across India. The experimental use of symbolic characters in drama, depicting concepts like faith, devotion, wisdom, discernment, delusion, anger, and ego, was first attempted in Odisha between 1041 and 1070 AD. This style of drama later influenced scholars like Yajnapala Jain, Vedāntadeśika, Gokulanātha, Śrīnivāsa, and Kavi Karṇṇapura.

The illustrious scholar Gadādhara Vidyābhūṣan of Odisha enhanced the state's glory through the ''Aṣṭāvadhānī'' tradition, performing eight tasks simultaneously. In recognition, he was awarded the title "Vidyā ''Mahārṇṇaba''" in Mathurā. Renowned Paṇḍita Godāvara Miśra documented the art of constructing large-scale military formations and the techniques for training and treating horses and elephants for battle in his text ''Hariharacaturaṅga''.

In the Marathā court, Gopī Paṇḍita gained fame for his scholarly contributions, writing the text ''Vīra Sarvasvam'' on military science. Sapta Somayājī Bajapeyī Gopīnātha Rājaguru successfully conducted seven ''Somayajña'' rituals in Odisha. Scholar Chayani Candraśekhara Rājaguru, who mastered eighteen branches of knowledge, travelled to the Peshwa court and secured the release of Raghuji Bhonsala after a successful debate.

The name of Paṇḍita Viśvanātha Sāmantarāya Kavicandra is listed in the ''Ain-i-Akbari'' among the Hindu scholars, and he was honored by Emperor Akbar. Odisha’s scholars of ''Tantra'', ritual science, linguistics, and phonetics were capable of contributing ground-breaking knowledge not only in India but also globally.

This research paper aims to illuminate the multifaceted contributions of Odisha to the Indian Knowledge System, offering a comprehensive analysis of its role in various domains of knowledge. By tracing the historical developments, examining the literary and scientific achievements, and exploring the religious and philosophical contributions of Odisha, this study seeks to provide a deeper understanding of how this region has shaped and enriched the Indian Knowledge System.

The objective of this paper is to highlight the unique intellectual legacy of Odisha, situating it within the broader context of Indian civilization. In doing so, this research will not only contribute to a more nuanced appreciation of Odisha's role in Indian history but also underscore the importance of recognizing and preserving the diverse regional contributions that together form the Indian Knowledge System. This study will explore the significant aspects of Odisha’s intellectual heritage and its lasting impact on the cultural and knowledge traditions of India, thereby filling a critical gap in the existing scholarship on Indian intellectual history.

'''Historical Context of Odisha in the Indian Knowledge System'''

Odisha, known in ancient times as Kaliṅga, Utkala, or Odra, has a history deeply intertwined with the evolution of the Indian Knowledge System (IKS). The region's contribution to IKS is not merely an isolated phenomenon but a significant chapter in the broader narrative of Indian intellectual and cultural history. To understand Odisha's role in shaping the Indian Knowledge System, it is essential to delve into the historical context that has influenced and nurtured its intellectual and cultural traditions.

'''Ancient Period: The Rise of Kaliṅga'''

The ancient history of Odisha is marked by the prominence of the Kaliṅga kingdom, which played a crucial role in the political, cultural, and intellectual life of India. The Kaliṅga War (circa 261 BCE), a significant event in Indian history, not only altered the course of Emperor Ashoka's reign but also marked the beginning of a new era for Odisha. After the devastating war, Ashoka embraced Buddhism and initiated a series of reforms that profoundly impacted the region. Odisha became a major center for Buddhist learning and scholarship, contributing to the dissemination of Buddhist philosophy and knowledge across Asia.

The ancient period also witnessed the flourishing of Odisha's maritime trade, which facilitated cultural and intellectual exchanges with Southeast Asia. The exchange of ideas and knowledge through these maritime routes enriched the Indian Knowledge System, with Odisha serving as a conduit for the transmission of Indian cultural and intellectual traditions to distant lands. This period saw the emergence of Odisha as a significant center of learning, where scholars and intellectuals from various disciplines congregated to study and contribute to the growing body of Indian knowledge.

'''The Classical Period: Centers of Learning and Scholarly Traditions'''

The classical period of Odisha, spanning from the early centuries CE to the medieval period, was a golden age for intellectual and cultural development. During this time, Odisha was home to some of the most prominent centers of learning in India. The monasteries and universities at Ratnagiri, Lalitgiri, and Udayagiri, collectively known as the "Diamond Triangle," became renowned as seats of Buddhist learning. These institutions attracted scholars from across the Indian subcontinent and beyond, fostering a vibrant intellectual community that contributed to various fields of knowledge.

The monastic universities of Odisha were not just centers of religious instruction but also hubs of multidisciplinary learning, where subjects such as philosophy, logic, medicine, mathematics, and astronomy were studied and taught. The scholars of these institutions made significant contributions to the Indian Knowledge System, particularly in the areas of Buddhist philosophy and logic. The impact of these centers extended far beyond the borders of Odisha, influencing intellectual developments in other parts of India and Southeast Asia.

Odisha's classical period was also characterized by the flourishing of its literary traditions. Sanskrit, the lingua franca of the Indian intellectual elite, found a fertile ground in Odisha, where it was used to compose some of the most important texts in Indian literature. The region produced eminent scholars and poets who contributed to the development of Sanskrit literature, including works on philosophy, religious discourse, and poetic compositions. The Oḍiā language, too, began to emerge as a significant literary language during this period, with early texts reflecting the rich cultural and intellectual life of the region.

'''Medieval Period: The Cultural Renaissance of Odisha'''

The medieval period in Odisha witnessed a cultural and intellectual renaissance, marked by the rise of the Gajapati dynasty and the spread of the Jagannātha cult. This era saw the synthesis of various cultural and religious traditions, which enriched the Indian Knowledge System in profound ways. The Gajapati rulers, particularly during the reign of Kapilendra Deva and his successors, were great patrons of art, architecture, and learning. They established Odisha as a major center of Hindu scholarship, where Vedantic and Vaishnavite philosophies flourished.

The Jagannātha Temple in Puri, one of the most important pilgrimage sites in India, became a focal point for religious and intellectual activity. The temple complex was not just a place of worship but also a center for the study of various branches of knowledge, including theology, ritual studies, and temple architecture. The rituals and festivals associated with Jagannātha, particularly the annual ''Rath'' ''Yatrā'', have deep philosophical and symbolic meanings that contribute to the broader Indian Knowledge System.

During the medieval period, Odisha also became a hub for the development of the Oḍiā language and literature. The literary works of poets like Sāralā Dāsa, who composed the Oḍiā ''Mahābhārata'', and Balarāma Dāsa, known for his ''Dāṇḍi Rāmāyaṇa'', played a crucial role in shaping the cultural identity of Odisha and contributing to the Indian Knowledge System. These works not only reflect the region's deep engagement with Indian epic traditions but also highlight the unique perspectives and interpretations that Odisha brought to these narratives.

'''The Impact of Maritime Trade and Cultural Exchange'''

Throughout its history, Odisha's strategic location along the eastern coast of India facilitated extensive maritime trade, which in turn fostered cultural and intellectual exchanges with other regions. The ancient Kaliṅga sailors, known for their seafaring prowess, established trade links with Southeast Asia, Sri Lanka, and other parts of the Indian Ocean world. These trade routes served as channels for the exchange of not only goods but also ideas, religious practices, and knowledge systems.

The influence of Odisha's maritime connections is evident in the spread of Indian culture and knowledge to regions such as Bali, Java, and Sumatra, where elements of Indian philosophy, art, and architecture can still be seen today. The cross-cultural interactions facilitated by these trade routes contributed to the dissemination of the Indian Knowledge System beyond the subcontinent, with Odisha playing a central role in this process.

'''Odisha's Intellectual Legacy and Its Place in Indian Civilization'''

The historical context of Odisha's contributions to the Indian Knowledge System is one of continuity and innovation. From the ancient Kaliṅga period to the medieval era, Odisha has been a significant player in the intellectual and cultural life of India. The region's centers of learning, literary traditions, religious practices, and contributions to various fields of knowledge have left an indelible mark on the Indian Knowledge System.

Odisha's intellectual legacy is not confined to the past; it continues to influence contemporary thought and scholarship. The region's rich cultural heritage, embodied in its temples, texts, and traditions, remains a vital source of knowledge and inspiration. Understanding the historical context of Odisha's contributions to the Indian Knowledge System is crucial for appreciating the region's role in shaping the intellectual landscape of India and for recognizing the enduring relevance of its knowledge traditions.

This exploration of Odisha's historical contributions to the Indian Knowledge System sets the stage for a deeper examination of specific areas where the region has made significant impacts, which will be addressed in the subsequent sections of this research paper. Through this analysis, we aim to highlight the unique and multifaceted role that Odisha has played in the development of Indian civilization and its knowledge traditions.

'''Literary Contributions'''

Odisha's literary heritage is a cornerstone of its contributions to the Indian Knowledge System, reflecting the region's deep intellectual engagement with the written word across centuries. The literary output of Odisha, spanning both classical languages like Sanskrit and regional languages like Oḍiā, has played a significant role in shaping the cultural and intellectual landscape of India. The state’s rich tradition of literature is not only a testament to its historical significance but also a reflection of its continuous interaction with the broader currents of Indian thought, philosophy, and culture.

'''Sanskrit Literature in Odisha: A Nexus of Intellectual Activity'''

Sanskrit, the classical language of ancient India, was a major medium of scholarly and literary expression in Odisha. The region has produced a wealth of Sanskrit literature, ranging from religious texts and philosophical treatises to poetry and drama, contributing significantly to the Indian Knowledge System.

Odisha's Sanskrit scholars were instrumental in the composition and preservation of important texts. The region was home to many renowned scholars and poets, who made substantial contributions to Indian literature and philosophy. Notable among them was Jayadeva, the author of the ''Gīta Govinda'', a 12th-century lyrical masterpiece that has had a profound impact on Indian devotional literature and art. The ''Gīta Govinda'' is a Sanskrit poem that narrates the love story of Rādhā and Kṛṣṇa, blending poetic beauty with deep spiritual symbolism. Jayadeva’s work has been celebrated not only in Odisha but across India, influencing the Bhakti movement and inspiring countless adaptations in various Indian languages.

Another significant contribution comes from Sāralā Dāsa, often referred to as the “''Ādi Kavi''” or first poet of Oḍiā literature, who also composed significant works in Sanskrit. His writings bridged the classical Sanskrit tradition with the emerging regional vernacular, marking a transition in the literary landscape of Odisha. Although Sāralā Dāsa is primarily known for his Oḍiā ''Mahābhārata'', his works reflect a deep engagement with the Sanskrit tradition, illustrating the interplay between the classical and regional literatures in Odisha.

The tradition of Sanskrit scholarship in Odisha also includes contributions to various fields such as philosophy, grammar, and theology. Scholars from Odisha composed important commentaries on ancient texts, engaged in debates on Vedānta, Nyāya, and other philosophical systems, and enriched the intellectual tradition of India. The monastic universities of Ratnagiri, Lalitgiri, and Udayagiri were centers of Sanskrit learning, where scholars studied and wrote on a wide range of subjects, contributing to the perpetuation and expansion of the Indian Knowledge System.

'''Oḍiā Literature: The Emergence of a Regional Literary Tradition'''

While Sanskrit played a dominant role in the early literary history of Odisha, the emergence of the Oḍiā language as a literary medium marked a significant development in the region’s intellectual and cultural life. Oḍiā, one of the oldest languages in the Indo-Aryan family, began to develop a rich literary tradition from the medieval period onward, reflecting the unique cultural identity of Odisha and its contributions to the Indian Knowledge System.

The rise of Oḍiā literature is closely linked to the religious and cultural movements of the medieval period, particularly the Bhakti movement, which emphasized devotion and personal connection with the divine. This movement found a powerful expression in the writings of Oḍiā poets and saints, who composed devotional hymns, epics, and narratives that resonated deeply with the people of Odisha.

Sāralā Dāsa, mentioned earlier, was a pivotal figure in this literary renaissance. His ''Mahābhārata'', written in the 15th century, is one of the earliest and most important works in Oḍiā literature. While based on the Sanskrit epic, Sāralā Dāsa’s ''Mahābhārata'' is not a mere translation but a reimagining of the story with local cultural elements and interpretations. His work made the epic accessible to the common people of Odisha, reflecting the region’s unique perspectives and enriching the Indian Knowledge System with a new vernacular voice.

Another monumental figure in Oḍiā literature is Balarāma Dāsa, who composed the ''Dāṇḍi Rāmāyaṇa'', an Oḍiā version of the ''Rāmāyaṇa'', which also incorporated local traditions and interpretations. Balarāma Dāsa’s work is an example of how regional literatures in India adapted and localized pan-Indian narratives, contributing to the diversity and richness of the Indian Knowledge System. His writings, along with those of other contemporaries like Jagannātha Dāsa, who authored the Oḍiā ''Bhāgavata'', played a crucial role in the spiritual and cultural life of Odisha.

The Oḍiā ''Bhāgavata'' by Jagannātha Dāsa, in particular, became a foundational text for the Jagannātha culture in Odisha. It not only served as a religious scripture but also as a text for moral and spiritual education. Jagannātha Dāsa’s work exemplifies how literature in regional languages like Oḍiā contributed to the formation of regional identities and to the broader Indian Knowledge System by making religious and philosophical concepts accessible to the masses.

'''Folk Traditions and Oral Literature: A Living Heritage'''

Beyond the classical and medieval literary traditions, Odisha’s contribution to the Indian Knowledge System also includes a rich corpus of folk traditions and oral literature. These forms of expression, though often overlooked in scholarly discourse, represent a vital aspect of the region’s intellectual and cultural life.

Odisha’s folk literature includes a wide array of genres, such as folk songs, ballads, myths, and legends, which have been passed down orally through generations. These traditions are deeply embedded in the everyday life of the people and reflect their collective wisdom, values, and beliefs. Folklore in Odisha is often intertwined with religious rituals and festivals, such as the ''Rath'' ''Yatrā'' of Lord Jagannātha, and serves as a medium for transmitting knowledge and cultural values.

One of the most distinctive forms of folk literature in Odisha is the ''Pālā, Dāskāṭhiā Caiti Ghoḍā Nāca, Kaṇḍhei Nāca, Laudi Khela, Goti Pua, Chau'' dance'', Dalkhai,''( Sambalpuri folk dance), ''Pāika'' dance, ''Raṇapā'' ''nāca'', ''Kelā Keluṇi'', ''Ghumrā'' ''nāca'' and ''Daṇḍa'' ''nāca'' performances, which combine storytelling, music, and drama to narrate religious and historical tales. These performances are not just entertainment but also serve as a means of educating the community about moral and spiritual lessons, thus contributing to the Indian Knowledge System in a unique and accessible way.

Oral traditions in Odisha also include the ''Chanda'' (metrical poetry) and ''Champū'' (a mix of prose and poetry), which have been integral to the region’s cultural expression. These forms of literature have been instrumental in preserving the collective memory of the community, ensuring the transmission of knowledge, and keeping alive the cultural heritage of Odisha.

'''Intersections with Other Regional Literatures and the Broader Indian Context'''

The literary contributions of Odisha are not isolated phenomena but are part of a larger interregional and intercultural exchange within the Indian subcontinent. Odisha’s literature has influenced, and has been influenced by, other regional literatures, contributing to the dynamic and interconnected nature of the Indian Knowledge System.

For instance, the influence of Vaishnavism, which spread from Odisha to Bengal and other parts of India, is evident in the shared literary traditions between these regions. The devotional literature of Odisha, particularly the works associated with the Jagannātha cult, had a profound impact on the Bhakti movement in Bengal and beyond. Similarly, the literary and cultural exchanges between Odisha and neighbouring regions like Andhra Pradesh and West Bengal have enriched the literary traditions of these areas, reflecting a shared intellectual and cultural heritage.

'''Continuing Legacy and Modern Contributions'''

The literary tradition of Odisha, rooted in its ancient and medieval past, continues to thrive in the modern era. Contemporary Oḍiā literature builds on this rich heritage, addressing new themes and reflecting the changing realities of life in Odisha while staying connected to the region’s cultural roots.

Modern Oḍiā writers and poets have made significant contributions to Indian literature, with works that explore a wide range of subjects, from social issues and political movements to personal and existential themes. The contributions of contemporary Oḍiā literature to the Indian Knowledge System demonstrate the on-going vitality of the region’s intellectual and cultural life.

Moreover, efforts to preserve and promote Oḍiā literature, such as the inclusion of classical texts in educational curricula, literary festivals, and the translation of Oḍiā works into other languages, have helped ensure that Odisha’s literary heritage remains an integral part of the Indian Knowledge System.

Odisha’s literary contributions are a testament to the region’s rich intellectual and cultural heritage, reflecting its deep engagement with the Indian Knowledge System. From the classical Sanskrit literature that connected Odisha to the broader Indian intellectual tradition, to the emergence of Oḍiā as a vibrant literary language, the region has played a crucial role in enriching India’s literary landscape.

The interplay between classical and vernacular traditions, the preservation of oral literature, and the region’s influence on neighbouring literary cultures all highlight Odisha’s multifaceted contributions to the Indian Knowledge System. These contributions not only underscore the region’s historical significance but also its on-going relevance in shaping the cultural and intellectual life of India.

As we continue to explore and appreciate Odisha’s literary heritage, it becomes evident that the region’s contributions to the Indian Knowledge System are profound and enduring, offering valuable insights into the collective wisdom and creativity of Indian civilization.

'''Contributions to Science and Technology'''

Odisha’s contributions to the Indian Knowledge System extend well beyond literature, deeply influencing the domains of science and technology. The region has been a crucible for scientific inquiry and technological innovation, producing a wealth of knowledge that has significantly impacted various scientific disciplines and practical technologies. The scientific heritage of Odisha is rooted in its ancient traditions, where empirical observation, experimentation, and application of knowledge were integral to daily life and religious practices. These contributions have not only enriched the Indian Knowledge System but have also added to the global repository of scientific and technological knowledge.

'''Astronomy and Mathematics: Mapping the Heavens and Earth'''

Odisha has a long history of contributions to the fields of astronomy and mathematics, dating back to ancient and medieval times. The region’s scholars were deeply engaged in the study of celestial bodies and mathematical principles, laying the foundation for advancements that would later influence both Indian and global scientific thought.

One of the most significant contributions in this regard is the work of Paṭhāṇi Sāmanta (1835–1904), a renowned astronomer from Odisha. Paṭhāṇi Sāmanta, also known as Mahāmahopādhyāya Candraśekhara Siṁha Sāmanta Haricandan Mohāpātra, was a self-taught scholar who made remarkable contributions to the field of astronomy. His most famous work, ''Siddhānta'' ''Darpaṇa'', is a comprehensive treatise on traditional Indian astronomy, where he accurately described the positions and movements of celestial bodies using indigenous instruments and methods. Paṭhāṇi Sāmanta’s work was so precise that it gained recognition even in the modern scientific community, and his methods continue to be studied and admired for their ingenuity and accuracy.

In addition to astronomy, the mathematical contributions from Odisha have also been noteworthy. Scholars in the region were engaged in the study of algebra, arithmetic, and geometry, developing techniques that were used for practical purposes such as temple construction, land measurement, and trade. The precise mathematical calculations required for the architectural marvels of Odisha, such as the Sun Temple at Koṇārka, are a testament to the advanced understanding of geometry and engineering principles in the region. The temple, designed as a colossal chariot of the Sun God, is a marvel of engineering that reflects a deep understanding of astronomical alignments and mathematical precision. Its construction required not only architectural expertise but also a profound knowledge of geometry and astronomy, which are evident in the precise alignments of the temple with the cardinal directions and the movements of the sun.

'''Metallurgy and Material Science: The Art of Crafting with Metals'''

Odisha has been a center for the study and practice of metallurgy for centuries, with its artisans and scholars making significant advancements in the extraction, processing, and utilization of metals. The region is particularly renowned for its expertise in the production of iron, copper, and bronze, which were used to create everything from tools and weapons to intricate art and religious icons.

The ancient metallurgical practices of Odisha are exemplified by the craftsmanship seen in the making of ''Dhokrā'' art, a form of lost-wax casting that dates back over 4,000 years. This traditional method, still practiced by tribal communities in Odisha, involves creating detailed metal sculptures and ornaments using a complex process that requires a deep understanding of material properties and thermal dynamics. The resilience and beauty of these metal artifacts, which include images of gods, animals, and scenes from daily life, reflect the sophisticated metallurgical knowledge possessed by Odisha’s artisans.

Odisha’s contributions to metallurgy also include the production of high-quality iron, which was used in the construction of temples, as well as in the crafting of tools and weapons. The region’s iron-working techniques were advanced for their time, involving processes that minimized impurities and produced strong, durable metal. This expertise in metallurgy was not only crucial for local industries but also contributed to the region’s trade networks, with Odisha’s iron and metal goods being highly sought after in other parts of India and beyond.

In the realm of material science, the region also made contributions to the understanding and application of ''Rasa''-''Śāstra'', the ancient Indian science of alchemy and chemistry. Scholars in Odisha were engaged in the study of minerals and metals, exploring their properties and developing techniques for their transformation and medicinal use. The knowledge of ''Rasa''-''Śāstra'' was closely linked to Ayurveda, and practitioners in Odisha contributed to the development of medicinal preparations that involved complex chemical processes.

'''Agricultural Innovations: Enhancing Food Production and Sustainability'''

Agriculture has always been the backbone of Odisha’s economy, and the region has made significant contributions to agricultural science and technology. The traditional agricultural practices of Odisha are rooted in a deep understanding of the local environment, soil types, and climate, leading to the development of innovative techniques that have sustained food production and promoted sustainability.

One of the most notable contributions of Odisha to agricultural science is the development of traditional water management systems, such as the ''Pokharī'' (ponds) and ''Nadī'' ''Bandhas'' (check dams), which have been used for centuries to conserve water and irrigate fields. These systems, designed with a keen understanding of the region’s topography and hydrology, allowed for the efficient use of water resources and ensured the fertility of the land. The knowledge of water conservation and management in Odisha has been passed down through generations, and these traditional practices continue to be relevant today in the face of modern challenges like climate change and water scarcity.

Odisha’s farmers have also contributed to the development of sustainable agricultural practices, such as mixed cropping and crop rotation, which help maintain soil fertility and reduce the risk of pest infestations. The region’s traditional knowledge of seed selection, soil management, and pest control has been integral to the success of its agriculture, ensuring food security for its population. This indigenous knowledge has also contributed to the broader Indian agricultural system, offering insights into sustainable farming practices that are increasingly being recognized for their environmental benefits.

The state is also known for its unique varieties of rice, including the famous ''Kālīmuṇḍi'' and ''Haladi'' rice, which have been cultivated in Odisha for centuries. These rice varieties are not only a staple food but also hold cultural and religious significance in the region. The traditional knowledge of rice cultivation in Odisha, including the selection of seeds, planting methods, and harvesting techniques, has been an important contribution to the agricultural heritage of India.

'''Textile and Craft Technologies: Weaving Tradition with Innovation'''

The textile industry in Odisha is another area where the region’s contributions to science and technology are evident. Odisha is famous for its handloom products, particularly the ''Ikat'' and ''Paṭṭacitra'' textiles, which are known for their intricate designs and vibrant colors. The Ikat technique, which involves a complex process of tie-dyeing yarns before weaving, is a testament to the region’s advanced understanding of dyeing and weaving technology.

Odisha’s weavers have mastered the art of creating elaborate patterns and designs using the Ikat technique, which requires precise mathematical calculations and an in-depth knowledge of dye chemistry. The craft of Ikat weaving in Odisha is not only a significant cultural tradition but also an important technological achievement, as it involves sophisticated processes that have been refined over centuries. Odisha is famous for its Ikat weaving, particularly the Bomkai, Sambalpuri, and Berhampuri sarees. The process involves dyeing the yarns before weaving them into fabric, creating beautiful patterns that often include geometric shapes and traditional motifs.

In addition to ''Ikat'', the Paṭṭachitra paintings, which are created on cloth using natural dyes, are another example of Odisha’s contributions to textile and craft technologies. The production of these textiles involves a detailed knowledge of natural dye extraction and application, as well as an understanding of textile preservation techniques. The durability and beauty of these traditional textiles reflect the advanced technological knowledge possessed by Odisha’s artisans. Sambalpuri Appliqué known for its vibrant colors and intricate designs, this technique involves sewing pieces of fabric onto a base fabric to create decorative patterns. This form of appliqué is often used in creating traditional wall hangings and decorative items. Pipili Chandua, also known as Pipili Appliqué Work, is a traditional craft from the Pipili region in Odisha, renowned for its vibrant and intricate designs. This art form is characterized by its use of appliqué techniques, where pieces of fabric are sewn onto a base fabric to create decorative patterns and motifs.

'''The contributions of Odisha to textile technology have had a lasting impact'''

On the broader Indian textile industry the techniques developed and perfected by Odisha’s artisans, such as the ''Bandha'' (tie-dye) method used in ''Ikat'' and the use of natural dyes in ''Paṭṭacitra'', have been adopted and adapted by weavers in other parts of India, enriching the country’s textile heritage. These traditional practices also highlight the scientific understanding of materials, dyes, and processes that have been passed down through generations in Odisha, underscoring the region’s role in advancing textile technology.

'''Maritime Technology: Navigating the Seas of Trade and Culture'''

Odisha’s contributions to maritime technology are another significant aspect of its impact on the Indian Knowledge System. The state’s long coastline and strategic location made it a hub for maritime trade and cultural exchanges, particularly during ancient and medieval times. The maritime tradition of Odisha, known as the Kaliṅga Sādhabas (sea traders), played a crucial role in the dissemination of Indian culture, religion, and knowledge across Southeast Asia.

The Kaliṅga Sādhabas were skilled navigators and shipbuilders, with a deep understanding of ocean currents, wind patterns, and maritime routes. Their expertise in shipbuilding technology allowed them to construct large and sturdy vessels capable of long-distance sea voyages. These ships were not only used for trade but also for the transmission of religious and cultural practices, including the spread of Buddhism from India to countries like Sri Lanka, Indonesia, and Cambodia.

The maritime technology of Odisha included innovations in ship design, construction materials, and navigational instruments. The use of locally available materials, such as ''śāla'' wood, which is resistant to water and pests, and the development of specialized tools for shipbuilding, reflect the advanced technological knowledge of the Sādhabas. The construction of large ships, capable of carrying heavy cargo and withstanding rough seas, demonstrates the sophisticated engineering skills that existed in Odisha.

The maritime tradition of Odisha also contributed to the development of a vibrant trade network, connecting the region with other parts of India and the world. This network facilitated the exchange of goods, ideas, and knowledge, enriching the Indian Knowledge System with diverse influences. The legacy of Odisha’s maritime technology continues to be celebrated in the annual ''Boita'' ''Bandāṇa'' festival, where people commemorate the voyages of the Sādhabas by setting sail miniature boats on water bodies.

'''Health and Medicine: Advancing Traditional Knowledge'''

Odisha’s contributions to the field of health and medicine are rooted in its rich tradition of Ayurveda, the ancient Indian system of medicine. The state has been a center for the practice and development of Āyurvedic knowledge, with a focus on the use of medicinal plants and natural remedies to promote health and well-being.

The forests of Odisha are home to a diverse range of medicinal plants, many of which have been used for centuries in Āyurvedic treatments. The knowledge of these plants, including their identification, properties, and applications, has been passed down through generations of healers and practitioners in Odisha. This traditional knowledge has contributed to the development of Āyurvedic medicine not only in the region but also across India.

In addition to Ayurveda, Odisha has also made significant contributions to the field of yoga, which is closely linked to health and wellness. The state has been a center for the practice and dissemination of yoga, with ancient texts and teachings that emphasize the integration of physical, mental, and spiritual health. The holistic approach to health and medicine in Odisha, which combines Āyurvedic principles with yoga practices, has had a lasting impact on the Indian Knowledge System.

The traditional knowledge of health and medicine in Odisha is also reflected in the region’s dietary practices, which emphasize the use of natural and locally sourced ingredients. The dietary traditions of Odisha, based on Āyurvedic principles, promote balance and well-being, contributing to the overall health of the population. These practices, rooted in a deep understanding of nutrition and health, continue to be relevant in modern times, offering insights into sustainable and healthy living.

'''Conclusion: Odisha’s Enduring Legacy in Science and Technology'''

The contributions of Odisha to science and technology are vast and multifaceted, reflecting the region’s rich intellectual and cultural heritage. From advancements in astronomy and mathematics to innovations in metallurgy, agriculture, textile technology, maritime trade, and health, Odisha has played a crucial role in shaping the Indian Knowledge System.

The region’s scientific and technological achievements are not only a testament to the ingenuity and creativity of its people but also to their deep engagement with the natural world and the practical application of knowledge. These contributions have had a lasting impact on Indian civilization, influencing various fields of study and practice and enriching the collective knowledge of humanity.

As we continue to explore and appreciate Odisha’s scientific and technological heritage, it becomes clear that the region’s legacy is not confined to the past. The traditional knowledge and practices of Odisha remain relevant today, offering valuable lessons for addressing contemporary challenges in fields such as sustainability, health, and technology. By integrating this rich heritage into modern scientific and technological endeavors, we can continue to build on the foundation laid by Odisha’s ancestors, ensuring that their contributions to the Indian Knowledge System endure for generations to come.

'''Religious and Philosophical Contributions'''

Odisha's contributions to the Indian Knowledge System extend profoundly into the realms of religion and philosophy, areas where the region has left an indelible mark on the spiritual and intellectual landscape of India. The state's rich tapestry of religious traditions and philosophical thought has influenced not only the local populace but has also resonated far beyond its borders, shaping the broader Indian civilization. Odisha’s religious and philosophical contributions are deeply rooted in its ancient history, where diverse spiritual practices and schools of thought have coexisted and flourished, contributing to a unique and enduring legacy.

'''Jagannātha Culture: The Universal Spirit of Inclusivity'''

At the heart of Odisha’s religious contributions is the Jagannātha Cult, a distinctive tradition centered on the worship of Lord Jagannātha, considered a universal deity embodying the spirit of inclusivity and compassion. The Jagannātha Temple in Puri, one of the four sacred ''Cāri'' ''Dhāma'' pilgrimage sites in India, is not just a religious monument but a symbol of Odisha’s spiritual ethos. The worship of Lord Jagannātha, along with his siblings Balabhadra and Subhadrā, represents a synthesis of various religious traditions, including Vaishnavism, Shaivism, and ''Śākta'' practices, making it a unique expression of spiritual unity.

The Jagannātha Cult is characterized by its accessibility and egalitarianism. Unlike many other Hindu temples, where entry was traditionally restricted to certain castes, the Jagannātha Temple has historically been more inclusive, reflecting the universal appeal of the deity. The annual ''Rath'' ''Yatrā'', or Chariot Festival, is a grand event that exemplifies this inclusivity, as it is a time when the deities are brought out of the temple and paraded through the streets, allowing all devotees, regardless of caste or creed, to participate in the worship.

Philosophically, the Jagannātha Cult embodies the idea of the divine being present in every aspect of the universe, transcending form and name. The wooden idols of Jagannātha, Balabhadra, and Subhadrā are unique in their non-anthropomorphic form, symbolizing the formless nature of the divine. This philosophical outlook aligns with the Vedantic concept of Brahman, the ultimate reality that pervades all existence, yet it is presented in a manner that is accessible and relatable to the masses. The inclusive and syncretic nature of Jagannātha worship has had a profound impact on the spiritual landscape of Odisha and continues to inspire religious thought and practice across India.

'''Buddhism and Jainism: The Flourishing of Non-Violence and Asceticism'''

Odisha has been a significant center for the propagation of Buddhism and Jainism, two major religious and philosophical traditions that emphasize non-violence, compassion, and asceticism. The region’s association with Buddhism dates back to the time of Emperor Aśoka, whose conversion to Buddhism following the bloody Kaliṅga War is a pivotal moment in Indian history. The aftermath of this war, which took place in what is now Odisha, led Aśoka to embrace the principles of non-violence and compassion, marking the beginning of his efforts to spread Buddhism throughout India and beyond.

The Dhauligiri ''Śānti'' ''Stupa'' in Odisha stands as a monument to this transformation, symbolizing peace and the rejection of violence. It was here, on the banks of the ''Dayā'' River, that Aśoka is said to have experienced deep remorse, leading to his dedication to the spread of Buddhism. The region became a vibrant center of Buddhist learning, with numerous ''stupas'', monasteries, and universities established to promote the teachings of the Buddha. Sites like Ratnagiri, Udayagiri, and Lalitgiri are testimony to Odisha’s rich Buddhist heritage, where scholars and monks engaged in the study and propagation of Buddhist philosophy, contributing to the development of ''Mahāyāna'' and ''Vajrayāna'' traditions.

Similarly, Jainism found a fertile ground in Odisha, where it has been practiced since ancient times. The state is home to several important Jain sites, such as Khaṇḍagiri and Udayagiri Caves, which are known for their exquisite rock-cut architecture and intricate carvings. These caves served as monasteries for Jain monks who lived ascetic lives, devoted to the principles of non-violence, truth, and renunciation. The Jain community in Odisha, though smaller in comparison to other regions, has played a significant role in preserving and promoting the teachings of Jainism, contributing to the broader Indian philosophical tradition.

The influence of Buddhism and Jainism on Odisha’s religious and philosophical landscape is profound. These traditions have shaped the ethical and moral outlook of the region, emphasizing the importance of non-violence (Ahimsa), compassion, and the pursuit of spiritual liberation. The integration of Buddhist and Jain principles into the cultural fabric of Odisha has enriched its spiritual heritage, making it a beacon of religious tolerance and philosophical inquiry.

'''Tantric Traditions: The Mystical Path of Spiritual Empowerment'''

Odisha has also been a significant center for the development and practice of Tantrism, a mystical tradition that seeks to achieve spiritual empowerment and liberation through the harnessing of cosmic energies. The region’s association with Tantric practices is deeply rooted in its religious history, particularly within the Śākta and ''Śaiva'' traditions. ''Tāntrism'' in Odisha is characterized by its focus on rituals, mantras, and meditation techniques that aim to transcend the ordinary consciousness and attain union with the divine.

The ''Śakti'' ''Pīṭhas'' in Odisha, particularly the temples dedicated to the goddess Tara-''Tāriṇī'', are important centers of Tantric worship. These sites are considered to be highly potent with spiritual energy, attracting devotees and practitioners seeking to harness these forces for spiritual growth and protection. The Tantric traditions in Odisha are not merely about rituals but are deeply philosophical, exploring the nature of reality, the dynamics of power, and the relationship between the individual and the cosmos.

The influence of Tāntrism extends beyond religious practice, permeating the region’s art, literature, and culture. The ''Causaṭhi'' ''Yoginī'' Temple in Hirapur, with its 64 Yoginis representing different aspects of the divine feminine, is a striking example of the Tantric influence in Odisha. These Yoginis are revered not just as deities but as embodiments of various cosmic powers, reflecting the Tantric belief in the interconnectedness of the divine and the material world. The temple’s circular design, with its open-roof structure, is symbolic of the Tantric philosophy of the universe as an eternal cycle of creation and dissolution.

Tāntrism in Odisha has also contributed to the development of esoteric philosophies, such as the concept of Kuṇḍalinī, the latent spiritual energy believed to reside at the base of the spine. Tantric practices in Odisha often involve techniques to awaken this energy and guide it through the chakras, or energy centers, towards ultimate enlightenment. This mystical approach to spirituality has influenced various schools of thought within Hinduism and has been a significant contribution to the Indian Knowledge System understands of the mind-body connection and spiritual empowerment.

'''Vaishnavism and the Bhakti Movement: The Path of Devotion and Surrender'''

Vaishnavism, the worship of Lord ''Viṣṇu'' and his incarnations, particularly Kṛṣṇa and Rāma, has had a profound influence on Odisha’s religious and philosophical landscape. The ''Bhakti'' Movement, which emphasized personal devotion and surrender to a personal god, found a vibrant expression in Odisha, where it was closely associated with the Jagannātha Cult. The ''Bhakti'' tradition in Odisha is characterized by its emphasis on devotion (''Bhakti''), love, and surrender (''Śaraṇagati'') to the divine, transcending rigid ritualistic practices and focusing on the inner experience of the divine.

The writings of medieval Oḍiā poets and saints, such as Jayadeva, who composed the ''Gīta Govinda'', and Caitanya Mahāprabhu, who was a major proponent of the Gauḍīya Vaishnavism, played a significant role in spreading the Bhakti ethos throughout Odisha. Jayadeva’s ''Gīta Govinda'', which depicts the divine love between Kṛṣṇa and Rādhā, is not only a literary masterpiece but also a profound philosophical treatise on the nature of divine love and the soul’s longing for union with the divine. The influence of ''Gīta Govinda'' extends beyond Odisha, inspiring devotional practices and art across India.

Caitanya Mahāprabhu, who spent significant time in Puri, was instrumental in popularizing the practice of congregational chanting (''Saṁkirtana'') as a form of worship and spiritual liberation. His teachings, which emphasized the importance of surrender to Kṛṣṇa and the chanting of his holy names, resonated deeply with the people of Odisha, contributing to the widespread acceptance of Vaishnavism in the region. The ''Bhakti'' tradition in Odisha, with its focus on direct, personal experience of the divine, has been a significant philosophical contribution to the Indian Knowledge System, offering a path to spiritual liberation that is accessible to all, regardless of social status or scholarly learning.

'''Odisha’s Philosophical Schools: Synthesizing Knowledge and Spirituality'''

The philosophical contributions of Odisha are not limited to religious practices but extend to the development of various schools of thought that have influenced Indian philosophy at large. The region has been a melting pot of diverse philosophical traditions, including ''Vedānta'', ''Tantra'', and Bhakti, leading to the emergence of unique syncretic philosophies that synthesize elements from different schools.

One of the key philosophical contributions from Odisha is the development of a unique form of ''Vedānta'' that integrates Tantric and Bhakti elements. This synthesis is evident in the teachings of the Jagannātha Cult, where the abstract metaphysical concepts of ''Vedānta'' are made accessible through the devotional practices of Bhakti and the ritualistic elements of ''Tantra''. This integration reflects a broader philosophical approach in Odisha, where different paths to spiritual realization are seen as complementary rather than contradictory.

The region’s philosophical contributions also include the promotion of religious tolerance and pluralism. The coexistence of various religious traditions in Odisha

'''Odisha’s Role in Preservation and Continuation of the Indian Knowledge System'''

Odisha has played a crucial role in the preservation and continuation of the Indian Knowledge System (IKS), a vast repository of wisdom, philosophy, and scientific knowledge that has been accumulated over millennia. The state's rich cultural heritage, marked by its temples, manuscripts, traditional practices, and institutions of learning, has served as a vital conduit through which the Indian Knowledge System has been sustained and passed down through generations. Odisha's commitment to the preservation of IKS is evident in its historical dedication to maintaining ancient texts, safeguarding traditional knowledge, and promoting cultural practices that embody the essence of India’s intellectual and spiritual heritage.

'''Preservation of Ancient Manuscripts and Texts'''

One of the most significant contributions of Odisha to the preservation of the Indian Knowledge System is its meticulous care of ancient manuscripts and texts. The state is home to a vast number of palm-leaf manuscripts, which are among the oldest and most significant repositories of knowledge in India. These manuscripts, written in languages such as Sanskrit, ''Oḍiā'', and ''Prākṛta'', cover a wide range of subjects including philosophy, religion, science, medicine, mathematics, and arts. They are invaluable records of the intellectual and spiritual endeavors of ancient scholars and sages, reflecting the depth and diversity of the Indian Knowledge System.

The Odisha State Museum in Bhubaneswar houses one of the largest collections of palm-leaf manuscripts in India. This collection is a testament to Odisha’s commitment to preserving its literary heritage and ensuring that the wisdom contained in these ancient texts is not lost to time. The state has also undertaken various initiatives to digitize these manuscripts, making them accessible to scholars and researchers worldwide. This effort not only preserves the physical integrity of these texts but also ensures that the knowledge they contain can be disseminated and studied by future generations.

In addition to the physical preservation of manuscripts, Odisha has also been active in the scholarly study and interpretation of these texts. The state has produced numerous scholars who have dedicated their lives to the study of ancient Indian literature, philosophy, and science, thereby contributing to the continuity of the Indian Knowledge System. Institutions such as the Utkal University and the Shri Jagannātha Sanskrit Vishvavidyalaya in Puri are engaged in the study and research of ancient Indian texts, playing a vital role in the continuation of traditional knowledge. The ''Bhāgavata Ṭuṅgī'', a traditional manuscript preservation center in Odisha, plays a critical role in safeguarding the rich literary and cultural heritage of the region. This institution is dedicated to the preservation, study, and dissemination of ancient manuscripts and texts, many of which are crucial to understanding Odisha's historical and cultural legacy.

'''Temples as Centers of Knowledge and Preservation'''

Odisha's magnificent temples, particularly those from the Kaliṅga architectural tradition, have historically served as not only places of worship but also as centers of learning and knowledge preservation. These temples, such as the ''Liṅgarāja'' Temple in Bhubaneswar, the Jagannātha Temple in Puri, and the Sun Temple in Koṇārka, are repositories of artistic, architectural, and cultural knowledge that reflect the sophisticated understanding of geometry, engineering, and iconography prevalent in ancient Odisha.

The intricate carvings and sculptures that adorn these temples are visual representations of the knowledge contained within the Indian epics, ''Purāṇas'', and other religious texts. They serve as educational tools that have helped preserve and transmit the narratives, moral lessons, and philosophical teachings of these texts to the broader populace. The temples also played a crucial role in the oral transmission of knowledge, with priests, scholars, and storytellers using these sacred spaces to impart wisdom to the community.

Moreover, the rituals and ceremonies performed in these temples are embodiments of ancient knowledge systems related to cosmology, timekeeping, and the understanding of natural cycles. The careful observance of these rituals, passed down through generations, ensures the continuity of traditional knowledge related to spirituality, ecology, and human health. The Jagannātha Temple, in particular, is known for its elaborate rituals and festivals that are rooted in ancient Vedic practices, thus preserving an important aspect of the Indian Knowledge System.

'''Promotion of Traditional Arts and Crafts'''

Odisha has long been a hub for traditional arts and crafts, which are vital components of the Indian Knowledge System. These art forms, such as ''Paṭṭacitra'' painting, stone and wood carving, silver filigree work, and handloom weaving, are not merely aesthetic pursuits but are also repositories of cultural knowledge and traditional techniques that have been refined over centuries.

''Paṭṭacitra'', for example, is a traditional painting style that dates back to the 5th century BCE. It involves the depiction of religious themes, myths, and folklore on cloth or dried palm leaves, using natural colors derived from minerals, vegetables, and seashells. The intricate designs and symbolic representations in ''Paṭṭacitra'' are deeply connected to the spiritual and philosophical teachings of the Indian Knowledge System. The preservation of this art form, along with the training of new generations of artists, ensures the continuity of this traditional knowledge.

Similarly, Odisha’s handloom industry, particularly the weaving of Ikat textiles, is a significant contributor to the preservation of traditional knowledge related to textile production. The techniques used in Ikat weaving, which involve resist-dyeing the yarn before weaving, have been passed down through generations of artisans. The motifs and patterns used in these textiles are often inspired by religious and cultural symbols, reflecting the integration of aesthetic and spiritual knowledge in everyday life.

The state government and various cultural organizations in Odisha have played a crucial role in promoting these traditional arts and crafts through initiatives such as the establishment of craft villages, art schools, and exhibitions. These efforts not only preserve the techniques and knowledge associated with these art forms but also ensure that they remain relevant in the modern world, contributing to the continuity of the Indian Knowledge System.

'''Cultural Festivals and Rituals as Knowledge Preservation'''

The cultural festivals and rituals of Odisha are another important aspect of the state’s role in the preservation and continuation of the Indian Knowledge System. These festivals, such as the ''Rath'' ''Yatrā'' in Puri, the ''Durgā'' ''Pūja'', Dhenkanal ''Lakṣmī'' ''Pūjā'', Baragarh ''Dhanu Yātrā'', Cuttack ''Bāli Yātrā,'' and the Koṇārka Dance Festival, are deeply rooted in the region’s religious and cultural traditions, serving as living embodiments of ancient knowledge.

The ''Rath'' ''Yatrā'', for instance, is not just a religious procession but a complex event that involves the application of traditional knowledge related to engineering, astronomy, and ritual practices. The construction of the massive chariots used in the procession requires precise knowledge of carpentry, mechanics, and materials science, all of which are rooted in ancient Indian engineering principles. The timing of the festival, based on the lunar calendar, reflects the traditional Indian understanding of astronomy and timekeeping.

Similarly, the Koṇārka Dance Festival, held at the Sun Temple in Koṇārka, is a celebration of classical Indian dance forms such as Oḍiśī, Māhārī, Bharatanāṭyam, and Kathak. These dance forms are not only artistic expressions but also mediums through which ancient stories, philosophies, and spiritual teachings are transmitted. The preservation and promotion of these dance forms, through festivals and cultural programs, ensure that the knowledge they embody continues to be passed down through generations.

These festivals and rituals are also important for the oral transmission of knowledge. Through songs, chants, and recitations, the stories, teachings, and philosophies of the Indian Knowledge System are kept alive in the collective memory of the people. This oral tradition is a vital aspect of knowledge preservation in Odisha, ensuring that the wisdom of the past continues to inform the present and future.

'''Institutions of Learning and Research'''

Odisha’s commitment to the preservation and continuation of the Indian Knowledge System is also reflected in its institutions of learning and research. Historically, Odisha was home to renowned centers of learning such as the Ratnagiri and Lalitgiri universities, which were significant centers of Buddhist scholarship. Today, the state continues this tradition through its modern universities, research institutes, and cultural centers dedicated to the study and promotion of traditional knowledge.

Institutions such as the Utkal University, Ravenshaw University, Shri Jagannātha Sanskrit Vishvavidyalaya, Central Sanskrit University, Shri Sadashiv Campus, Siksha 'O' Anusandhan University and the Kaliṅga Institute of Industrial Technology (KIIT) are engaged in the study and preservation of ancient Indian texts, languages, and cultural practices. These institutions offer courses in Sanskrit, philosophy, traditional medicine, and other areas of the Indian Knowledge System, ensuring that students are not only exposed to modern education but also to the rich intellectual heritage of India.

In addition, Odisha’s cultural research centers, such as the Odisha State Museum and the Utkal University of Culture, are actively involved in documenting, preserving, and promoting the state’s cultural heritage. These institutions conduct research on traditional practices, publish scholarly works, and organize conferences and seminars to disseminate knowledge about the Indian Knowledge System. Their work is crucial in ensuring that the wisdom of the past continues to be relevant in the contemporary world.

'''Revival of Traditional Medicine and Ayurveda'''

Another significant contribution of Odisha to the preservation of the Indian Knowledge System is the revival and promotion of traditional medicine, particularly Ayurveda. Odisha has a rich tradition of indigenous healing practices, which are deeply rooted in the ancient Indian understanding of health, wellness, and the human body. The state has been proactive in preserving and promoting these traditional medical practices, recognizing their importance in the broader Indian Knowledge System.

The practice of ''Āyurveda'' in Odisha is supported by a network of traditional healers, Āyurvedic practitioners, and educational institutions that offer training in this ancient science. The state government has also established Āyurvedic colleges and research centers to promote the study and practice of traditional medicine. These institutions play a crucial role in ensuring that the knowledge of Ayurveda, with its emphasis on holistic health and natural remedies, is preserved and continues to benefit future generations.

In addition to ''Āyurveda'', Odisha is also known for its traditional practices of herbal medicine and folk healing, which are an integral part of the Indian Knowledge System. These practices, often passed down through generations of healers, involve the use of locally available plants and natural resources to treat various ailments. The preservation and documentation of this traditional knowledge are essential for the continuation of indigenous medical practices that have been an important part of India’s cultural heritage.

Odisha’s role in the preservation and continuation of the Indian Knowledge System is multifaceted and deeply significant. Through the preservation of ancient manuscripts, the promotion of traditional arts and crafts, the

'''Conclusion'''

Odisha's contributions to the Indian Knowledge System (IKS) are profound and enduring, spanning across various domains such as literature, religion, philosophy, science, technology, arts, and education. The state's rich cultural heritage, shaped by its history, geography, and the confluence of diverse traditions, has allowed it to become a vital center for the preservation, continuation, and dissemination of ancient Indian wisdom. From the intricate manuscripts and texts that chronicle the intellectual achievements of past scholars to the vibrant festivals and rituals that keep the spiritual and cultural traditions alive, Odisha embodies the spirit of the Indian Knowledge System in a way that is both dynamic and deeply rooted in history.

The preservation of ancient manuscripts and texts in Odisha, particularly through initiatives such as the digitization of palm-leaf manuscripts, ensures that the knowledge accumulated over centuries is not lost but is accessible to scholars and practitioners in the modern era. The temples of Odisha, beyond their religious significance, stand as monumental testaments to the state's sophisticated understanding of art, architecture, and engineering, which have been passed down through generations. These sacred spaces also serve as living institutions where knowledge, in its various forms, is practiced, taught, and celebrated.

Odisha’s traditional arts and crafts, such as ''Paṭṭacitra'' painting and Ikat weaving, are not only aesthetic expressions but are also repositories of cultural knowledge and traditional techniques that have been refined over centuries. The state's commitment to promoting these art forms ensures the continuity of traditional knowledge and its relevance in the contemporary world. The role of festivals and rituals in Odisha, particularly events like the ''Rath'' ''Yatrā'' and the Koṇārka Dance Festival, highlights the importance of oral traditions and communal practices in the preservation of the Indian Knowledge System. These events are more than just celebrations; they are dynamic processes through which knowledge is transmitted, practiced, and renewed.

Institutions of learning and research in Odisha, both ancient and modern, have played a crucial role in the study and propagation of the Indian Knowledge System. From the historic centers of Buddhist learning in Ratnagiri and Lalitgiri to contemporary universities and research institutes, Odisha has maintained a strong tradition of scholarship and intellectual inquiry. The revival and promotion of traditional medicine, particularly Ayurveda, further underscore the state's commitment to preserving the holistic understanding of health and wellness that is integral to the Indian Knowledge System.

In the modern context, Odisha’s efforts to balance the integration of traditional knowledge with contemporary education highlight the relevance of the Indian Knowledge System in addressing current challenges. The state's approach to education, which emphasizes the synthesis of knowledge and skills, is in line with the ancient Indian ethos of holistic learning. By promoting a system of education that values inquiry, wisdom, and practical application, Odisha continues to contribute to the evolution of the Indian Knowledge System, ensuring its relevance in the 21st century and beyond.

In conclusion, Odisha’s role in the Indian Knowledge System is not merely one of preservation but of active participation in its evolution and transmission. The state’s rich cultural heritage, intellectual traditions, and commitment to education make it a vital contributor to the Indian Knowledge System. Odisha's ability to adapt and integrate ancient wisdom with modern needs ensures that the Indian Knowledge System remains a living, breathing tradition, capable of guiding future generations in their pursuit of knowledge, wisdom, and spiritual fulfilment. Through its contributions, Odisha not only honors its past but also shapes the future of the Indian Knowledge System, ensuring its continued relevance and vitality in an ever-changing world.

'''References:'''

1. Dash, N.K., (1997), ''Orissa: A Glorious Heritage'', Odisha State Museum, Bhubaneswar.

2. Mishra, B., (2005), ''Temples of Odisha: A Cultural Study'', Aryan Books International, New Delhi.

3. Pattanaik, D.N., (2012), ''Manuscript Heritage of Odisha'', Bhubaneswar: Jagannātha Sanskrit University.

4. Mohanty, A.K. (2010), ''Traditional Crafts of Odisha: A Comprehensive Study,'' Odisha Crafts Museum, Cuttack.

5. Tripathy, R.P., (2008), ''Odisha’s Role in Indian Philosophy'', Shri Jagannātha Sanskrit Vishvavidyalaya, Puri.

6. Choudhury, M., (2015), ''The Festivals of Odisha: Preserving Tradition and Knowledge'', Odisha Cultural Research Center, Bhubaneswar.

7. Sahu, B.P., (2011), ''Odisha’s Educational Institutions: From Antiquity to Modernity,'' Kaliṅga Institute of Industrial Technology, Bhubaneswar.

8. Rout, R.C., (2013), ''Ayurveda and Traditional Medicine in Odisha,'' Odisha Ayurvedic Society, Cuttack.

9. Senapati, N., (2009), ''The Intellectual Legacy of Odisha: Contributions to Science and Technology'', Indian Council of Historical Research, New Delhi.

10. Mohapatra, G.B., (2016), ''Oral Traditions and the Indian Knowledge System in Odisha,'' Utkal University of Culture, Bhubaneswar.

Authored by Laxman Majhi, Ph.D. Research Scholar, Uktal University, Vani Vihar, Bhubaneswar-751004

Published by,

The Influence of Sanskrit Literature on the Development of Indian Knowledge Systems and Cultural Heritage

2024-10-25T09:32:51Z

Sriram: Created page with " '''Abstract:''' This paper investigates the profound impact of Sanskrit literature on the development of Indian knowledge systems and cultural heritage. As a foundational component of Indian intellectual and cultural traditions, Sanskrit literature encompasses a diverse range of texts, including the ''Vedas'', ''Upaniṣads'', epics such as the ''Rāmāyaṇa'' and ''Mahābhārata'', and classical dramas. These texts have shaped various aspects of Indian thought, incl..."

'''Abstract:'''

This paper investigates the profound impact of Sanskrit literature on the development of Indian knowledge systems and cultural heritage. As a foundational component of Indian intellectual and cultural traditions, Sanskrit literature encompasses a diverse range of texts, including the ''Vedas'', ''Upaniṣads'', epics such as the ''Rāmāyaṇa'' and ''Mahābhārata'', and classical dramas. These texts have shaped various aspects of Indian thought, including philosophy, science, and the arts. Through a detailed examination of key literary works and their contributions, the paper highlights how Sanskrit literature has influenced philosophical inquiry, scientific advancements, artistic expression, and cultural practices. Additionally, it explores the methods of preservation and transmission of Sanskrit texts, emphasizing their role in maintaining and enriching Indian cultural identity. By tracing the enduring legacy of Sanskrit literature, this paper underscores its continuing relevance and influence in both historical and contemporary contexts. This paper explores its profound significance, tracing its historical evolution, diverse forms, and influences. Beginning with its historical context, we unravel its evolution as a language of knowledge and its pivotal role in ancient Indian society and culture. We also examine Sanskrit literature's intersections with Indian philosophical traditions, scientific advancements, arts, and religion, illustrating its pervasive influence. Despite preservation challenges, Sanskrit literature remains a reservoir of wisdom, inspiring scholars, artists, and seekers. This paper describes its enduring significance in shaping the Indian knowledge system, underscoring its indelible imprint on the subcontinent's cultural and intellectual fabric.

'''Keywords:'''

Sanskrit literature, Indian knowledge system, Intellectual history, Indian Philosophy ''Vedas'', Epics, Scientific advancements, Art, Religion, ''Guru-Śiṣya Parampāra'', Cultural heritage, Religious ideologies.

'''Introduction:'''

Sanskrit literature stands as a towering testament to the intellectual and cultural heritage of India. Its influence permeates virtually every facet of Indian life, shaping philosophical discourse, scientific exploration, artistic expression, and religious beliefs for millennia. Rooted in the rich tapestry of ancient Indian civilization, Sanskrit literature serves as a timeless repository of wisdom, guiding generations in their quest for understanding the complexities of existence. From the sacred hymns of the ''Vedas'' to the epic narratives of the ''Mahābhārata'', Sanskrit literature encompasses a vast and diverse collection of texts, offering a roadmap for intellectual exploration and spiritual enlightenment.

At the heart of this exploration lies the concept of the Indian Knowledge System (IKS), a unique intellectual framework that encompasses a wide range of disciplines. Emphasizing the interconnectedness of knowledge, the IKS seeks harmony between the spiritual and the material, with core principles like ''Dharma'' (righteous duty), ''Karma'' (action and its consequences), and ''Mokṣa'' (liberation) threading their way through various Sanskrit texts.

In Sanskrit tradition, the concept of knowledge or “''Vidyā''” is categorized into various types, reflecting the vast and intricate system of learning in ancient India. Among these, two prominent classifications are the 14 ''Vidyās'''1''''' and the 18 ''Vidyās''.'''2''' The 14 ''Vidyās'' encompass the four ''Vedas'' (''Ṛgveda'', ''Sāmaveda'', ''Yajurveda'', and ''Atharvaveda''), the six ''Vedāṅgas'' (Shiksha, ''Kalpa'', ''Vyākarana'', ''Nirukta'', ''Chhandas'', and ''Jyotiṣa''), and the four ''Upavedas'' (''Āyurveda'', ''Dhanurveda'', ''Gandharvaveda'', and ''Arthaśāstra''). These represent the foundational knowledge required for understanding the Vedic texts and the sciences related to them. On the other hand, the 18 ''Vidyās'' include the 14 ''Vidyās'' mentioned above, along with the four additional texts: ''Purāṇa'', ''Nyāya'', ''Mīmāṁsā'', and ''Dharma'' ''Śāstra''. These additional texts expand the scope of learning to include the study of mythology, logic, ritual interpretation, and ethical laws. Together, these ''Vidyās'' form a comprehensive framework for acquiring both spiritual and worldly knowledge, highlighting the holistic approach to education in ancient Indian culture.

Kauṭilya indicates the entire circle of the then knowledge as being made up of four divisions called (1) ''Anvikṣikī'', (2), ''Trayī'', (3) ''Vārttā'', (4) ''Daṇḍanīti''.'''3''' Each of these divisions comprises a number of subjects or sciences. The name ''Anvikṣikī'' '''4''' stands for the sciences derived from subjective or metaphysical speculation involving keen introspection. Three such different subjects or systems of thought and philosophy are known to Kauṭilya, viz. ''Saṁkhya'', ''Yoga'', and ''Lokāyata''.

The division called ''Trayī'' '''5''' is, of course, made up of the three ''Vedas'', ''Rṛk'', ''Sāma'' and ''Yajus''.'''6''' The ''Atharvaveda'' and ''Itihāsa-vedas'' are also known as ''Vedas''. The ''Vedāṅgas'' '''7''' are also enumerated, viz. ''Śikṣā'', ''Kalpa'', ''Vyākaraṇa'', ''Nirukta'', ''Chhandas'', and ''Jyotiṣha''.

This paper delves into the profound significance of Sanskrit literature in sculpting the Indian Knowledge System (IKS). It seeks to answer a central question: How has Sanskrit literature shaped the development and transmission of the Indian Knowledge System? By exploring the diverse genres of Sanskrit literature and their interactions with various branches of IKS, this research aims to illuminate the profound and enduring influence of this literary tradition on Indian thought and practice.

'''Historical Context of Sanskrit Literature:'''

Sanskrit literature is a cornerstone of Indian intellectual and cultural heritage, deeply influencing the development of knowledge systems across various domains. Originating in ancient India, Sanskrit literature encompasses a wide range of texts, from the early Vedic hymns to classical epics and philosophical treatises. These works have not only shaped religious and philosophical thought but have also significantly impacted science, mathematics, art, and cultural practices.

The rich tapestry of Sanskrit literature includes seminal texts such as the Vedas, which laid the foundation for Hindu philosophical and ritualistic traditions; the ''Upaniṣads'', which explore profound metaphysical concepts; and the epics like the ''Mahābhārata'' and ''Rāmāyaṇa'', which offer insights into ''dharma'' (duty) and the human condition. Additionally, classical works by playwrights such as Bhāsa, Kālidāsa, Aśvaghoṣa, Viśākhādatta, Śūdraka, Bhaṭṭanārāyaṇa, Bhavabhūti, Bhāravi, Māgha, Bhaṭṭi, Śrīharṣa, and Jayadeva have contributed to the development of Indian drama and poetic traditions.

The significance of Sanskrit literature extends beyond its historical context; its teachings and principles continue to resonate in contemporary times, influencing modern philosophical thought and cultural practices. This exploration underscores the enduring legacy of Sanskrit literature in shaping not only Indian intellectual traditions but also its cultural identity and heritage.

The historical context surrounding Sanskrit literature is essential for understanding its significance in shaping the Indian knowledge system. Sanskrit often referred to as the language of the gods, has a rich and ancient lineage dating back thousands of years. Its origins can be traced to the Proto-Indo-European language family, and it evolved into a sophisticated literary and scholarly language in the Indian subcontinent.

Sanskrit literature emerged during the Vedic period, around 1500 BCE., with the composition of the ''Ṛgveda'', the oldest known text in Sanskrit. Initially transmitted orally, these sacred hymns were eventually written down, marking the beginning of a tradition of written literature in Sanskrit.

During the subsequent periods of Indian history, Sanskrit literature flourished and diversified. The Classical Sanskrit period (roughly 200 BCE. to 1100 CE.) saw the composition of monumental works such as the ''Rāmayaṇa'', ''Mahābhārata'', and the ''Purāṇa'', along with philosophical treatises like the ''Upaniṣadas'' and the ''Śrīmadbhāgavad gītā''. This era witnessed a flowering of literary, philosophical, and scientific achievements, establishing Sanskrit as the preeminent language of scholarship and culture in India.

The medieval period (1100 CE. to 1800 CE.) saw continued literary activity in Sanskrit, despite political and social upheavals. This era produced notable works in poetry, drama, and religious literature, contributing to the richness and diversity of Sanskrit literature.

By the colonial period, Sanskrit literature faced challenges from European colonialism and the spread of Western education systems, which marginalized the study and use of Sanskrit in India. However, Sanskrit continued to be studied by scholars in Europe, contributing to the European understanding of Indian culture, philosophy, and religion.

In contemporary times, there has been a resurgence of interest in Sanskrit literature, fuelled by efforts to preserve and promote India's cultural heritage. Digital technologies have facilitated the digitization and dissemination of Sanskrit texts, making them more accessible to scholars and enthusiasts worldwide.

Understanding the historical context of Sanskrit literature provides valuable insights into its enduring significance as a repository of knowledge, wisdom, and cultural heritage in the Indian subcontinent and beyond.

'''Philosophical Foundations of Sanskrit Literature:'''

Sanskrit literature serves as the bedrock of Indian philosophy, providing a rich tapestry of texts that explore profound metaphysical inquiries, ethical principles, and spiritual practices. Understanding the philosophical foundations embedded within Sanskrit literature is crucial for comprehending its significance in shaping the Indian knowledge system. Here are key aspects of the philosophical foundations of Sanskrit literature:

'''Vedic Origins:''' The philosophical foundations of Sanskrit literature can be traced back to the Vedic period, characterized by the composition of the ''Ṛgveda'', ''Sāmaveda, Yajurveda'', and ''Atharvaveda''. These texts contain hymns, rituals, and philosophical speculations that form the basis of early Indian philosophical thought.

''vidyante dharmādayaḥ puruṣārthāḥ yaiste vedāḥ । (bahvṛkprātiśākhyam)''

''vedaśāstrārthatattvajño yatra kutrāśrame vasan ।''

''ihaiva loke tiṣṭhan sa brahmabhūyāya kalpate ।।''

'''Upanishadic Wisdom:''' The ''Upaniṣadas'', composed around 800 BCE. to 200 BCE., represent a culmination of Vedic thought and mark the beginning of systematic philosophical inquiry in Sanskrit literature. They delve into fundamental questions about the nature of reality, the self, and the ultimate purpose of existence, introducing concepts such as ''Brahman'', ''Ātman'', and ''Mokṣa''.

'''Orthodox and Heterodox Schools''': Sanskrit literature encompasses diverse philosophical schools, categorized as orthodox (''āstika'') and heterodox (''nāstika''). Orthodox schools include ''Vedānta'', ''Nyāya'', ''Vaiśeṣika'', ''Sāṁkhya'', ''Yoga'', and ''Mīmāṁsā'', while heterodox schools include Buddhism, Jainism, and ''Cārvāka''. Each school offers distinct perspectives on ontology, epistemology, ethics, and soteriology, contributing to the richness and diversity of Indian philosophical thought.

'''Key Texts and Commentaries:''' Sanskrit literature is replete with foundational texts and commentaries that expound upon the philosophical doctrines of various schools. Key texts such as the ''Śrīmadbhāgavad Gītā'' (part of the ''Mahābhārata''), ''Brahma Sūtras'', and ''Yoga'' ''Sūtras'' provide concise summaries of philosophical teachings, while commentaries by scholars like Śaṅkarācārya, Rāmānuja, and Mādhva offer nuanced interpretations and philosophical insights.

'''Non-Dualism and Dualism:''' Central too many schools of Indian philosophy are the distinction between non-dualism (''advaita'') and dualism (''dvaita''). Non-dualistic schools, particularly ''Advaita'' ''Vedānta'', assert the ultimate unity of the individual soul (''Ātman'') with the universal consciousness (''Brahman''). Dualistic schools, such as Vaishnavism and ''Dvaita'' ''Vedānta'', emphasize the ontological distinction between the individual soul and the Supreme Being.

'''Ethical and Moral Philosophy:''' Sanskrit literature also addresses ethical and moral concerns, offering guidelines for righteous living and spiritual growth. Concepts such as ''Dharma'' (duty/righteousness), ''Karma'' (action and its consequences), and ''Ahiṁsā'' (non-violence) underscore the importance of ethical conduct and moral responsibility in Indian philosophical thought.

The philosophical foundations embedded within Sanskrit literature provide a comprehensive framework for understanding the complexities of Indian philosophical thought. From the speculative metaphysics of the ''Upaniṣadas'' to the practical ethics of the ''Śrīmadbhāgavad Gītā'', Sanskrit literature continues to inspire philosophical inquiry and spiritual reflection, shaping the intellectual landscape of India for millennia.

'''Scientific Contributions of Sanskrit Literature:'''

Sanskrit literature is not only renowned for its philosophical and spiritual wisdom but also for its significant contributions to various scientific disciplines. From mathematics and astronomy to medicine and metallurgy, Sanskrit texts contain a wealth of knowledge that reflects the advanced scientific thinking prevalent in ancient India. Here are key aspects of the scientific contributions of Sanskrit literature:

'''Mathematics and Astronomy:''' Sanskrit texts such as the ''Śulva Sūtras'', composed around 800 BCE. to 200 BCE., contain sophisticated mathematical principles and geometric theorems. These texts provide insights into advanced mathematical concepts such as geometry, algebra, and arithmetic. Additionally, astronomical treatises like the ''Āryabhaṭīya'' by Āryabhaṭṭa (5th century CE) and the ''Surya'' ''Siddhānta'' offer detailed models of planetary motion, celestial calculations, and astronomical observations.

'''Medicine and ''Āyurveda'':''' Sanskrit literature is rich in medical knowledge, with texts like the ''Caraka'' ''Saṁhitā'' and ''Suṣruta Saṁhitā'' serving as comprehensive treatises on medicine and surgery, respectively. These texts outline sophisticated systems of diagnosis, treatment, and surgical techniques, reflecting a deep understanding of human anatomy, physiology, and pharmacology. Ayurveda, the ancient Indian system of medicine, emphasizes holistic health practices and natural remedies based on Sanskrit texts.'''8'''

'''''Yoga'' & Spirituality:''' ''Yoga'' has its roots in Sanskrit literature, with the earliest references appearing in the ''Upaniṣads''. The most comprehensive text on ''Yoga'' is the ''Śrīmadbhāgavad Gītā'', which presents a dialogue between prince Arjuna and lord Krishna on the nature of action, duty, and spiritual liberation. The ''Yoga'' ''Sūtras'' of Patañjali is another important text that outlines the eight-fold path of ''yoga'', including physical postures, breath control, and meditation. These ancient texts continue to be widely studied and practiced, providing a rich heritage for understanding the development of ''yoga'' as a physical and spiritual discipline. Spirituality has a central role in Sanskrit literature, with many texts exploring the nature of the self, consciousness, and the ultimate reality. ''Yoga'', with its deep philosophical roots, is well-documented in Sanskrit literature. Its evolution from early spiritual practices to a global phenomenon is captured across various texts, highlighting its cultural and philosophical significance in India. Foundations of Yogic Philosophy the Upanishads develop ''yoga’s'' philosophical aspects, focusing on meditation (''dhyāna'') and the unity of the self (''Ātman'') with the ultimate reality (''Brahman''). Key ''Upaniṣads'' like the Māṇḍukya and Chhāndogya emphasize contemplative practices and self-realization.

The ''Śrīmadbhāgavad Gītā'' a synthesis of Yoga paths, the ''Śrīmadbhāgavad Gītā'' a part of the ''Mahābhārata'', synthesizes various yogic paths are, ''Karma Yoga'': selfless action, ''Bhakti Yoga'': devotion and surrender, ''Jñāna'' ''Yoga'': knowledge and wisdom. The ''Yoga'' ''Sūtras'' of Patañjali: codifying the practice Patañjali’s ''Yoga Sūtras'' systematize yoga into four chapters: ''Samādhi'' ''Pāda'': stages of meditation, ''Sādhanā'' ''Pāda'': the eight limbs of yoga, ''Vibhuti'' ''Pāda'': supernatural powers, ''Kaivalya'' ''Pāda'': liberation and self-realization. Practical application ''Hatha Yoga'' introduces physical postures and breathes control, as detailed in texts like the “''Hatha Yoga Pradīpikā''” and “''Gheraṇḍa'' ''Saṁhitā'',” making ''yoga'' more accessible. Modern interpretations and global influence the 19th and 20th centuries saw ''yoga’s'' global spread, influenced by figures like Swami Vivekananda and Sri T. Krishnamacharya. Their teachings, rooted in ancient Sanskrit literature, shaped modern ''yoga'' practices worldwide.

'''Metallurgy and Engineering:''' Sanskrit texts contain references to metallurgical processes and engineering techniques used in ancient India. Texts like the ''Arthaśāstra'' by Kauṭilya (4th century BCE.) provide insights into mining, metal extraction, and metalworking practices. Additionally, architectural treatises like the Viṣvakarmā ''Vāstuśāstra'' offer guidelines for constructing buildings, temples, and other structures, showcasing advancements in engineering and architecture. Texts like the “''Mānasāra''” and “''Śilpa'' ''Śāstra''” offer guidelines on construction techniques, which would have included considerations for material properties. Understanding these texts helps contextualize the advanced techniques used in the creation of structures like the Iron Pillar. The inscriptions on the Delhi Iron Pillar provide historical context that complements the information found in Sanskrit literary texts. They help trace the technological and artistic achievements of the Gupta period, reflecting the high level of expertise in metallurgy.

'''Botany and Zoology:''' Sanskrit literature includes texts on botany and zoology that catalog plants, animals, and their medicinal properties. The ''Ṛgveda'', for example, contains hymns dedicated to various plants and herbs used for healing purposes. Other texts like the ''Rāja'' ''Nighaṇṭu'' and ''Bhāvaprakāśa'' provide detailed descriptions of botanical species and their therapeutic uses, contributing to the development of botanical science in ancient India.

'''Environmental Science and Ecology:''' Sanskrit literature also addresses environmental science and ecology, emphasizing the interconnectedness of humans with nature. Texts such as the ''Atharvaveda'' contain hymns and prayers for the preservation of natural resources and the welfare of all living beings. Additionally, ethical principles like ''Ahiṁsā'' (non-violence) and reverence for all life forms underscore the importance of ecological balance and environmental sustainability.

'''Agricultural Science:''' Sanskrit literature on agricultural science showcases the profound understanding of farming, ecology, and sustainable living in ancient India. It presents agriculture as an essential aspect of life, deeply linked with the environment and spiritual well-being. Key sources of this knowledge include the ''Vedas'', particularly the ''Ṛgveda'' and ''Atharvaveda'', as well as later works like the Kṛśi-''Parāśara'' and ''Vṛkṣāyurveda''. The ''Ṛgveda'' contains hymns seeking divine blessings for fertile soil and good harvests, highlighting agriculture's significance in Vedic society. The ''Atharvaveda'' offers practical advice on farming techniques, soil care, and pest control, demonstrating early concepts of sustainable agriculture. The Kṛśi-''Parāśara'', one of the earliest agricultural treatises, covers topics such as soil classification, seed selection, and irrigation, while also emphasizing ethical and spiritual farming practices. The ''Vṛkṣāyurveda'', focused on arboriculture, details tree planting, plant medicine, and the ecological role of trees, reflecting advanced botanical knowledge. These texts provide practical farming guidance while advocating for a harmonious relationship with nature, offering insights still relevant to modern sustainable agriculture.

'''Hydrology (''Jala'' ''vijñāna''):''' Hydrology in Sanskrit, known as “''Jala vijñāna'',” showcases ancient India's advanced understanding of hydrology and water management. Sanskrit texts like the Vedas, ''Purāṇas'', and classical works detail the properties, conservation, and management of water, emphasizing its vital role in life and the environment. The ''Ṛgveda'' venerates water as sacred and essential for ecological balance and agriculture. Kauṭilya’s “''Arthaśāstra''” addresses practical water management, including reservoirs and irrigation, highlighting the state’s role in water distribution. The “''Samarāṅgaṇa'' ''Sūtradhāra''” offers guidance on constructing wells and tanks for urban water supply. Additionally, texts like the “''Varāha'' ''Purāṇa''” discuss water's medicinal properties and purification, reflecting a comprehensive approach to water science that integrates environmental, health, and societal aspects.

Sanskrit literature's scientific contributions reflect the intellectual curiosity, empirical observation, and practical knowledge of ancient Indian scholars. These contributions continue to inspire scientific inquiry and research, highlighting the enduring relevance of Sanskrit texts in the study of science and technology.

'''Social Scientific Contributions of Sanskrit Literature:'''

Sanskrit literature offers invaluable insights into various aspects of society, culture, and human behaviour, making significant contributions to the social sciences. Through its rich tapestry of narratives, philosophical discourses, and ethical teachings, Sanskrit literature provides a window into the social, political, and economic dynamics of ancient and medieval India. Here are key contributions of Sanskrit literature to the social sciences:

'''Political Philosophy and Governance:''' Sanskrit texts like the ''Arthaśāstra'' by Kauṭilya provide insights into ancient Indian political philosophy, statecraft, and governance. These texts offer prescriptions for effective governance, administration, and diplomacy, addressing issues such as ethics in leadership, management of resources, and strategies for maintaining social order. Law and administration were extensively documented in Sanskrit literature, particularly in ancient India. Sanskrit works such as the ''Manusmṛti'', ''Arthaśāstra'', and ''Dharmaśāstra'' contain detailed information on laws, governance, and administration. These texts provide insights into the legal and political systems of ancient India, including criminal and civil laws, administration of justice, and political governance. They also discuss the duties and responsibilities of rulers, the importance of maintaining law and order, and the role of the judiciary in maintaining justice. These ancient Sanskrit works continue to be studied for their historical and cultural significance and for their influence on the development of law and administration in India and south Asia activities.

'''Social Structure and Caste System:''' Sanskrit literature reflects the social structure and hierarchical organization of ancient Indian society, including the caste system and ''varṇa'' hierarchy. Epics like the ''Rāmayaṇa'' and ''Mahābhārata'' depict the roles and duties assigned to different social classes, as well as the moral dilemmas and ethical challenges faced by individuals within these social contexts.

'''Ethical and Moral Values:''' Sanskrit texts are replete with moral and ethical teachings that offer guidance on virtuous conduct, interpersonal relationships, and societal norms. The ''Dharma'' ''Śāstras'', for example, provide codes of conduct and legal principles governing individual behaviour, family life, and social responsibilities. These texts address ethical dilemmas and moral obligations in various life situations, shaping moral consciousness and social cohesion.

'''Economic Theory and Commerce:''' Sanskrit literature contains treatises on economics, commerce, and wealth management, offering insights into economic theory and practices in ancient India. Texts like the ''Arthaśāstra'' discuss principles of taxation, trade, agriculture, and economic policy, as well as the role of the state in regulating economic activities and ensuring social welfare.

'''Gender Studies and Women's Rights:''' Sanskrit literature provides nuanced portrayals of gender roles, relationships, and women's experiences in ancient Indian society. While some texts uphold patriarchal norms and gender hierarchies, others challenge traditional gender roles and advocate for women's empowerment and agency. Female characters like Sītā, Draupadī, and Śakuntaḷā embody complex identities and assert their rights within the socio-cultural constraints of their time.

'''Urbanism and City Planning:''' Sanskrit texts offer descriptions of ancient cities, urban life, and architectural principles, providing insights into urbanism and city planning in ancient India. Texts like the ''Arthaśāstra'' discuss urban governance, infrastructure development, and public amenities, while literary works like the ''Meghaduta'' by Kālidāsa evoke the beauty and grandeur of ancient cities like Ujjayinī.

'''Social Justice and Human Rights:''' Sanskrit literature addresses issues of social justice, equality, and human rights, advocating for the welfare of marginalized communities and vulnerable individuals. Texts like the ''Manusmṛti'' and Buddhist ''Jātaka'' tales contain moral injunctions and legal provisions aimed at protecting the rights of oppressed groups, including women, children, slaves, and the downtrodden.

'''''Samaraśāstra'', or war literature'''

''Samaraśāstra'', or war literature, is a crucial genre within Sanskrit literature that encapsulates the martial spirit and strategic thinking of ancient India. This genre includes various texts on warfare theory, military ethics, tactics, and the responsibilities of warriors. The epic traditions, particularly the ''Rāmāyaṇa'' and ''Mahābhārata'' are rich sources of ''Samaraśāstra'', with battles, heroism, and ''dharma'' (duty) as central themes. The ''Mahābhārata'', especially, serves as a comprehensive example, detailing the ''Kurukṣetra'' War with its strategies, formations (''vyuhas''), and weaponry. The ''Bhāgavad Gītā'' within the ''Mahābhārata'' further explores the moral dilemmas faced by warriors, offering insights into the ethical dimensions of war. The “''Dhanurveda'',” an ancient text attributed to the sage Viśvāmitra, is another key work. It is one of the ''Upavedas'' and provides extensive guidance on archery, military arts, training, and warfare, covering everything from soldier conditioning to battlefield strategy. Kauṭilya’s ''Arthaśāstra'', although primarily focused on statecraft, also includes significant sections on military strategy, espionage, and fortifications, emphasizing the importance of intelligence and diplomacy in warfare. Sanskrit war literature is deeply intertwined with the principles of ''dharma'', reflecting the complex responsibilities of leaders and warriors, and the ethical implications of war, making it not just a tactical guide but also a philosophical exploration of governance and protection of the state. In Odisha many poets are written various texts on warfare theory, military ethics, tactics, and the responsibilities of warriors like, ''Hariharacaturaṅga'', ''Vīrasarvasvam'', ''Jayacintāmaṇi'', ''Vīraparākrama'' etc.

Sanskrit literature's social scientific contributions provide valuable insights into the complexities of ancient Indian society and its socio-political dynamics. By studying Sanskrit texts through a social scientific lens, scholars gain a deeper understanding of historical contexts, cultural values, and societal structures, enriching our knowledge of human civilization and social development.

'''Cultural and Artistic Heritage of Sanskrit Literature:'''

Sanskrit literature is not only a repository of philosophical and scientific knowledge but also a vibrant expression of India's rich cultural and artistic heritage. Through its diverse genres, including epic poetry, drama, and lyric poetry, and religious texts, Sanskrit literature has profoundly influenced various aspects of Indian culture, aesthetics, and creative expression. Here are key aspects of the cultural and artistic heritage of Sanskrit literature:

'''Epic Poetry:''' Sanskrit literature is renowned for its epic poems, the ''Rāmayaṇa'' and ''Mahābhārata'' the, which are considered among the greatest literary works in world literature. These epics narrate timeless tales of heroism, virtue, and moral dilemmas, embodying the cultural values and ideals of ancient India. The ''Mahābhārata'', in particular, is a sprawling epic that encompasses diverse themes, characters, and philosophical discourses, reflecting the complexity and depth of Indian civilization.

'''Drama:''' Sanskrit drama, represented by works like Kālidāsa's “''Abhijñānaśākuntaḷā''” and Bhāsa's “''Svapnavāsavadatta'',” is characterized by its lyrical language, intricate plots, and vibrant characters. Sanskrit plays often explore themes of love, duty, and fate, blending elements of poetry, music, and dance to create captivating theatrical experiences. These dramatic works have had a profound influence on Indian theater and continue to be performed and adapted to this day.

'''Lyric Poetry:''' Sanskrit literature is replete with lyric poetry, including devotional hymns, love poems, and philosophical verses. The works of poets like Kālidāsa, Bhartṛhari, and Jayadeva'''9''' showcase the lyrical beauty and emotional depth of Sanskrit poetry. These poems celebrate the beauty of nature, the joys and sorrows of human experience, and the divine mysteries of the universe, evoking a sense of wonder and transcendence.

'''Music and Dance:''' Sanskrit literature has inspired classical Indian music and dance traditions, providing thematic material and literary inspiration for compositions and choreography. The ''Nāṭyaśāstra'','''10''' attributed to Bharata Muni, is an ancient Sanskrit text that codifies the principles of Indian classical dance and theater, laying the foundation for the intricate rhythms, gestures, and expressions found in classical dance forms like ''Bharatanāṭyam, Kathak'', and ''Oḍiśī''.

'''Visual Arts and Iconography:''' Sanskrit literature has also influenced Indian visual arts and iconography, providing narratives and symbols for religious and artistic representations. The ''Purāṇa'', for example, contain mythological stories and allegorical motifs that have been depicted in temple sculptures, paintings, and religious iconography, serving as sources of inspiration for artists and craftsmen throughout the centuries.

The cultural and artistic heritage of Sanskrit literature is a testament to the creativity, imagination, and spiritual depth of Indian civilization. Through its timeless tales, poetic expressions, and aesthetic principles, Sanskrit literature continues to inspire and enrich the cultural landscape of India and the world.

'''Religious and Spiritual Insights of Sanskrit Literature:'''

Sanskrit literature holds a central place in the religious and spiritual traditions of India, serving as a reservoir of sacred texts, philosophical teachings, and devotional poetry that illuminate the path to spiritual realization. From the ''Vedas'' and ''Upaniṣadas'' to the ''Śrīmadbhāgavad Gītā'' and the ''Purāṇa'', Sanskrit texts offer profound insights into the nature of existence, the purpose of life, and the relationship between the individual soul and the divine. Here are key aspects of the religious and spiritual insights found in Sanskrit literature:

'''Vedic Wisdom:''' The ''Vedas'', the oldest scriptures of Hinduism, contain hymns and rituals dedicated to various deities and cosmic forces. These texts reflect the ancient Indo-Aryan religious worldview, emphasizing the importance of ritual sacrifice (''yajña''), devotion (''bhakti''), and cosmic order (''ṛta''). The ''Ṛgveda'', in particular, contains hymns that praise the divine manifestations of nature and invoke blessings for prosperity and well-being.

'''Upanishadic Inquiry:''' The ''Upaniṣadas'', philosophical texts that form the culmination of Vedic thought, delve into deeper metaphysical questions about the nature of reality, the self (Atman), and the ultimate reality (''Brahman''). These texts advocate spiritual knowledge (''jñāna'') and meditation (''dhyāna'') as means of realizing one's true nature and attaining liberation (''Mokṣa'') from the cycle of birth and death (''samsāra'').

'''Śrīmadbhāgavad Gītā:''' The ''Śrīmadbhāgavad'' ''Gītā'', part of the Indian epic ''Mahābhārata'', is a seminal text that synthesizes the philosophical teachings of the ''Vedas'' and ''Upaniṣadas''. Presented as a dialogue between Lord Kṛṣṇa and the warrior prince Arjuna, the ''Śrīmadbhāgavad'' ''Gītā'' addresses existential dilemmas and ethical concerns, advocating the path of selfless action (''Karma'' ''yoga''), devotion (''bhakti yoga''), and knowledge (''jñāna'' ''yoga'') as means of spiritual realization.

'''''Bhakti'' Tradition:''' Sanskrit literature is replete with devotional poetry composed by saints and sages who expressed their love and devotion to the divine through songs, prayers, and hymns. The ''Bhakti'' movement, which flourished from the medieval period onwards, emphasized the personal relationship between the devotee and the deity, transcending caste and social barriers. ''Bhakti'' poets like Jayadeva, Rūpagasvāmī, Mirābāi, Tulasidās, and Suradās composed devotional songs in Sanskrit and vernacular languages, inspiring millions of followers with their ecstatic devotion.

'''Purānic Mythology:''' The ''Purāṇa'', a genre of Sanskrit literature, contains mythological stories, cosmological narratives, and religious teachings that expound upon the divine manifestations, creation myths, and moral lessons. These texts serve as repositories of Hindu mythology and religious lore, recounting the exploits of gods, goddesses, and divine avatars, and imparting moral and ethical teachings through allegorical tales.

Sanskrit literature offers a profound exploration of religious and spiritual themes, providing seekers with guidance, inspiration, and wisdom on the path to self-realization and divine communion. Its teachings continue to resonate with millions of believers worldwide, embodying the timeless truths of Indian spirituality and the quest for ultimate truth and liberation.

'''Transmission and Preservation of Sanskrit Literature:'''

The transmission and preservation of Sanskrit literature represent a remarkable feat of cultural continuity and scholarly tradition spanning thousands of years. From the ancient oral recitation of Vedic hymns to the contemporary digitization of manuscripts, Sanskrit literature has been meticulously safeguarded and transmitted across generations through various mechanisms. Here are key aspects of the transmission and preservation of Sanskrit literature:

'''''Guru-Śiṣya Paramparā:''''' At the heart of Sanskrit literature's transmission is the revered tradition of ''Guru-Śiṣya Paramparā'', or teacher-student lineage. Through intimate personal instruction, guided study, and oral recitation, knowledge is passed down from ''guru'' (teacher) to ''Śiṣya'' (student) in an unbroken chain of transmission. This oral tradition ensures the accurate pronunciation, memorization, and interpretation of Sanskrit texts, fostering a deep connection between teacher and disciple.

'''Manuscript Tradition:''' Sanskrit literature has been preserved through handwritten manuscripts meticulously copied by scribes over the centuries. Monastic institutions, scholarly academies, and royal courts served as centers of manuscript production and preservation, housing vast libraries containing copies of sacred texts, philosophical treatises, and literary works. These manuscripts were painstakingly copied, annotated, and illuminated, ensuring their survival through the ages.

'''Commentaries and Interpretations:''' Commentaries by scholars have played a crucial role in enriching the understanding of Sanskrit texts. Through detailed exegesis, analysis, and interpretation, scholars offer insights, clarifications, and elucidations that deepen our comprehension of complex philosophical, literary, and religious texts. Commentaries serve as invaluable guides for students and scholars, shedding light on the nuances and subtleties embedded within Sanskrit literature.

'''Institutional Support:''' Throughout history, institutions such as monasteries, universities, and royal courts have provided patronage and support for the study and preservation of Sanskrit literature. Monastic centers like Nāḷandā and Takṣaśiḷā served as epicentres of learning, attracting scholars and students from across the Indian subcontinent and beyond. These institutions fostered intellectual exchange, scholarly debate, and the dissemination of knowledge, contributing to the preservation and transmission of Sanskrit literature.

'''Contemporary Efforts:''' In contemporary times, efforts to preserve and promote Sanskrit literature have been bolstered by technological advancements and educational initiatives. Digitization projects aim to digitize ancient manuscripts, making them accessible to scholars and enthusiasts worldwide. Sanskrit education programs, academic conferences, and cultural festivals also play a vital role in revitalizing interest in Sanskrit literature and ensuring its continuity in the modern era.

The transmission and preservation of Sanskrit literature reflect the enduring commitment of scholars, sages, and institutions to safeguard India's cultural heritage and intellectual legacy. Through the ''Guru-Śiṣya Paramparā'', manuscript tradition, commentarial tradition, and institutional support, Sanskrit literature continues to inspire and enlighten seekers and scholars alike, perpetuating its timeless wisdom for future generations.

'''Interdisciplinary Influence of Sanskrit Literature:'''

Sanskrit literature, with its rich tapestry of philosophical, scientific, artistic, and religious insights, has exerted a profound interdisciplinary influence that transcends traditional boundaries of knowledge. Its multifaceted contributions have inspired scholars, artists, scientists, and spiritual seekers across diverse fields, shaping the intellectual landscape of India and influencing global thought. Here are key aspects of the interdisciplinary influence of Sanskrit literature:

'''Philosophy and Spirituality:''' Sanskrit literature is synonymous with Indian philosophy and spirituality, providing a philosophical framework for understanding the nature of reality, consciousness, and the self. Philosophical texts like the ''Upaniṣadas'', ''Śrīmadbhāgavad Gītā'', and ''Vedānta'' ''Sūtras'' offer profound insights into metaphysics, ethics, and epistemology, inspiring contemplation and inquiry among philosophers, theologians, and seekers of truth.

'''Science and Mathematics:''' Sanskrit literature contains significant contributions to various scientific disciplines, including mathematics, astronomy, medicine, and botany. Mathematical treatises like the ''Śulva'' ''Sūtras'' and astronomical texts like the ''Āryabhaṭīya'' demonstrate advanced mathematical and astronomical knowledge prevalent in ancient India. These scientific insights continue to inspire researchers in fields such as astrophysics, archeoastronomy, and computational linguistics.

'''Literature and Aesthetics:''' Sanskrit literature is renowned for its literary excellence and aesthetic sophistication, influencing literary traditions both within India and beyond. Epic poems like the ''Rāmāyaṇa'' and ''Mahābhārata'' along with plays, poetry, and lyrical compositions, showcase the literary prowess of Sanskrit authors. The ''Nāṭyaṣāstra'', a Sanskrit text on performing arts, codifies principles of drama, music, dance, and aesthetics, shaping classical Indian arts and inspiring creativity in literature and performing arts worldwide.

'''Religion and Mythology:''' Sanskrit literature plays a central role in shaping religious beliefs, rituals, and mythological narratives across Hinduism, Buddhism, Jainism, and other Indian religious traditions. ''Purāṇic'' texts like the ''Viṣṇu Purāṇa'' and ''Śiva Purāṇa'', along with epic narratives, provide mythological stories, moral teachings, and religious rituals that continue to inform religious practices and cultural traditions in India and beyond.

'''Linguistics and Philology:''' Sanskrit literature is a treasure trove for linguists and philologists interested in the study of language, grammar, and historical linguistics. Sanskrit grammar texts like Pāṇini's ''Aṣṭādhyāyī'' and Patañjali's ''Mahābhāṣya'' laid the foundations for the science of linguistics, influencing Western scholars like Ferdinand de Saussure and Noam Chomsky. The Sanskrit language itself serves as a linguistic bridge connecting ancient and modern Indian languages and influencing the development of Indo-European studies.

'''Environmental and Ecological Ethics:''' Sanskrit literature contains ecological insights and ethical principles that advocate for the preservation of nature and harmonious coexistence with the environment. Texts like the ''Atharvaveda'' and various ''Dharmaśāstras'' emphasize the sacredness of the natural world and the importance of sustainable living, inspiring contemporary environmentalists and eco-spiritual movements.

The interdisciplinary influence of Sanskrit literature extends far beyond its linguistic and cultural boundaries, permeating diverse fields of knowledge and inspiring generations of scholars, artists, scientists, and spiritual seekers. Its enduring legacy continues to enrich human understanding and cultural expression, serving as a beacon of wisdom and inspiration for humanity.

'''Sanskrit's Enduring Legacy'''

Sanskrit's enduring legacy spans millennia and encompasses a wide array of cultural, intellectual, and spiritual contributions that have profoundly shaped the Indian subcontinent and beyond. Here are some key aspects of Sanskrit's enduring legacy:

'''Linguistic Heritage:''' Sanskrit is celebrated as one of the oldest and most sophisticated languages known to humanity. Its intricate grammar, precise phonetics, and vast vocabulary have made it a subject of fascination and study for linguists worldwide. Sanskrit's influence extends beyond India, as many modern languages, including several European languages, have roots or borrowings from Sanskrit.

'''Literary Treasure Trove''': Sanskrit literature is a treasure trove of diverse literary genres, including epic poetry, drama, lyric poetry, and philosophical treatises. Works like the ''Rāmayaṇa'', ''Mahābhārata'', ''Śrīmadbhāgavad Gītā'', ''Mahākāvyas'', ''Kāvyas'' and compositions of Vālmikī, Vyāsa, Kālidāsa and stand as timeless classics that continue to inspire readers and scholars around the world.

'''Spiritual and Philosophical Heritage''': Sanskrit is intimately linked with the spiritual and philosophical heritage of India. Sacred texts such as the ''Vedas'', ''Upaniṣadas'', ''Śrīmadbhāgavad Gītā'', and ''Purāṇa'' are written in Sanskrit and form the basis of Hinduism, Buddhism, Jainism, and other indigenous Indian religious traditions. The profound philosophical insights contained in these texts continue to shape spiritual discourse and practices globally.

'''Scientific and Mathematical Advancements:''' Sanskrit texts contain a wealth of scientific and mathematical knowledge, including discoveries in astronomy, mathematics, medicine, and more. Works like the ''Āryabhaṭīya'', ''Suśruta'' ''Saṁhitā'', and ''Līlāvatī'' demonstrate the advanced scientific thinking prevalent in ancient India, contributing to global scientific understanding.

'''Cultural Identity:''' Sanskrit is intrinsically linked with the cultural identity of India. It has been the language of scholarship, literature, and religious discourse for centuries, fostering a sense of cultural continuity and unity among diverse communities across the subcontinent.

'''Global Legacy of Sanskrit Literature:'''

Sanskrit literature holds a profound global legacy that extends beyond the borders of the Indian subcontinent, influencing diverse cultures, languages, and intellectual traditions around the world. Its timeless wisdom, philosophical insights, and artistic expressions have transcended geographical boundaries, fostering cross-cultural exchange and enriching human civilization. Here are key aspects of the global legacy of Sanskrit literature:

'''Indo-European Connections:'''

'''Sanskrit: An Indo-European Language (''Ārya Bhāṣā''''')

Sanskrit, an ancient and classical language of India, holds a central place in the study of Indo-European languages. As one of the oldest and most systematically described languages in human history, Sanskrit provides crucial insights into the evolution of the Indo-European language family. Its intricate structure and extensive literature make it a cornerstone of linguistic, historical, and cultural studies. Sanskrit is classified within the Indo-European language family, specifically under the branch known as the Indo-Iranian or Indic languages. The term “''ārya bhāṣā'',” meaning “noble language,” reflects its esteemed status in ancient Indian traditions. Sanskrit’s roots trace back to the Proto-Indo-European language, which is the common ancestor of many languages spoken in Europe and Asia today.

Sanskrit's earliest form is found in the ''Ṛgveda'', a collection of hymns composed around 1500 BCE. This Vedic Sanskrit represents the language in its earliest recorded form, rich with religious and philosophical content. Over time, Sanskrit evolved into Classical Sanskrit, which was standardized by grammarians like Pāṇini around the 5th century BCE. His work, the “''Aṣṭādhyāyī'',” is a comprehensive grammar that has influenced the study of linguistic structures for centuries.

Sanskrit is renowned for its highly structured and systematic grammar, which includes:

'''Phonetics''': Sanskrit has a precise system of phonetics with a well-defined set of consonants and vowels. Its pronunciation and phonological rules are meticulously detailed.

'''Morphology''': The language is inflectional, meaning that the form of words changes to express different grammatical categories such as tense, case, and number. This is evident in its complex system of noun declensions and verb conjugations.

'''Syntax''': Sanskrit exhibits a flexible word order due to its rich inflectional system. Although the typical sentence structure follows a Subject-Object-Verb (SOV) order, variations are possible.

'''Influence and Legacy'''

Sanskrit has profoundly influenced many languages, both within the Indo-Iranian branch and beyond. Its lexicon and grammatical principles have permeated many South Asian languages, such as Hindi, Beṅgali, Oḍiā, and Marāthi. Additionally, Sanskrit’s impact extends to other Indo-European languages through its contributions to linguistic theory and comparative studies.

The language's influence is also prominent in fields such as philosophy, religion, and literature. Key texts such as the ''Upaniṣadas'', ''Rāmāyaṇa'' and ''Mahābhārata'' have not only shaped Indian thought but have also inspired global scholarship and interest.

'''Preservation and Revival'''

Despite its historical significance, Sanskrit's usage has declined in everyday life. However, efforts to preserve and revive the language are on-going. Modern initiatives include educational programs, digital resources, and scholarly research aimed at maintaining its rich heritage and promoting its study.

In contemporary times, Sanskrit remains a vital link to ancient Indian culture and thought, continuing to captivate scholars, linguists, and enthusiasts around the world. Its status as an Indo-European language underscores its importance in the broader context of linguistic history and its enduring legacy in the global tapestry of human communication.

'''Sanskrit Studies and Academic Research:''' The academic study of Sanskrit literature and language has flourished in universities and research institutions worldwide, fostering interdisciplinary research in fields such as linguistics, philology, religious studies, and Indology. Scholars from diverse cultural backgrounds contribute to the understanding and interpretation of Sanskrit texts, promoting cross-cultural dialogue and scholarly exchange. Sanskrit studies and academic research represent a critical avenue for exploring one of the world's oldest and most influential languages. Sanskrit often referred to as the “language of the gods,” has been the medium for a vast body of literature encompassing philosophy, religion, science, art, and law. Academic research in Sanskrit involves a multidisciplinary approach, encompassing philology, linguistics, literary criticism, history, and cultural studies. Scholars in this field engage with ancient texts such as the ''Vedas'', ''Upaniṣads'', epics like the ''Rāmāyaṇa'' and ''Mahābhārata'', classical literature including the works of Kālidāsa, and vast compendiums of knowledge like the ''Purāṇas'' and the Sutras.

'''Cultural Diplomacy and Exchange:''' Sanskrit literature serves as a cultural ambassador for India, facilitating cultural diplomacy and exchange with nations around the world. Sanskrit festivals, conferences, and academic collaborations promote the study and appreciation of Sanskrit literature and culture, strengthening diplomatic ties and fostering mutual understanding among nations.

'''New Age Movements and Alternative Therapies''': Sanskrit literature's holistic worldview and emphasis on spiritual well-being have influenced New Age movements, alternative therapies, and holistic healing practices worldwide. Concepts like ''Karma'', reincarnation, and chakras, derived from Sanskrit texts, have found resonance in contemporary spiritual movements and wellness practices.

The global legacy of Sanskrit literature underscores its enduring relevance and universal appeal, transcending linguistic, cultural, and temporal boundaries. Its profound impact on language, philosophy, literature, spirituality, and cultural exchange continues to resonate with people around the world, enriching humanity's collective heritage and fostering a deeper appreciation for the interconnectedness of human civilization.

'''Contemporary Revival of Sanskrit Literature:'''

In recent years, there has been a notable resurgence of interest in Sanskrit literature, fuelled by a growing recognition of its cultural, linguistic, and intellectual significance. Efforts to revive and promote Sanskrit literature have gained momentum both within India and internationally, driven by scholars, educators, cultural institutions, and enthusiasts. Here are key aspects of the contemporary revival of Sanskrit literature:

'''Educational Initiatives:''' In India, government initiatives and educational institutions are making concerted efforts to promote the study of Sanskrit literature at both school and university levels. Sanskrit is increasingly being introduced as an elective subject in schools, and universities are offering undergraduate and postgraduate programs in Sanskrit studies. Specialized institutions like Rāṣtrīya Sanskrit Saṁsthāna and Saṁskṛta Bhāratī are also dedicated to promoting Sanskrit education and research.

'''Digital Resources and Technology:''' The digital age has facilitated the accessibility and dissemination of Sanskrit literature through online platforms, digitized manuscripts, and digital libraries. Projects like the Digital Library of India and Sanskrit Heritage Repository provide access to thousands of Sanskrit texts, manuscripts, and scholarly resources, enabling scholars and enthusiasts worldwide to explore Sanskrit literature.

'''International Sanskrit Conferences''': Sanskrit scholars and enthusiasts from around the world convene at international conferences and symposiums dedicated to Sanskrit literature and language. These gatherings provide a forum for scholarly exchange, interdisciplinary research, and collaboration, fostering a global community of Sanskrit scholars and enthusiasts.

'''Publications and Translations:''' Publishers are releasing new editions and translations of Sanskrit texts, making them accessible to a wider audience. Translations of Sanskrit classics into vernacular languages and English enable readers worldwide to engage with the wisdom and beauty of Sanskrit literature. Scholarly journals and magazines devoted to Sanskrit studies also contribute to the dissemination of research and scholarship in the field.

'''Cultural Festivals and Events:''' Cultural festivals and events celebrating Sanskrit literature, music, dance, and arts are organized globally, attracting participants and enthusiasts from diverse cultural backgrounds. These events showcase the richness and diversity of Sanskrit culture, fostering cross-cultural exchange and appreciation.

'''Integration into Contemporary Discourse:''' Sanskrit literature is increasingly being integrated into contemporary discourse on topics such as philosophy, spirituality, ethics, and holistic wellness. Concepts and teachings from Sanskrit texts are explored in academic research, public lectures, and seminars, contributing to interdisciplinary dialogue and cross-cultural understanding.

'''Community Initiatives and Outreach:''' Grassroots organizations, cultural societies, and community groups are actively engaged in promoting Sanskrit literature through workshops, study circles, and cultural events. These initiatives aim to revitalize interest in Sanskrit language and literature among younger generations and foster a sense of pride in India's cultural heritage.

The contemporary revival of Sanskrit literature reflects a renewed appreciation for its timeless wisdom, linguistic richness, and cultural legacy. Through educational initiatives, digital resources, international conferences, publications, cultural festivals, and community outreach, Sanskrit literature continues to inspire and captivate audiences worldwide, ensuring its enduring relevance in the modern era.

'''Conclusion:'''

The exploration of Sanskrit literature’s influence on the development of Indian knowledge systems and cultural heritage reveals a profound and enduring impact that spans centuries. This research has illustrated how Sanskrit texts, encompassing a vast range of genres from the Vedas and Upanishads to the epics and classical treatises, have shaped the intellectual and cultural landscape of India. Sanskrit literature provided the foundation for diverse fields of knowledge, including philosophy, science, mathematics, and the arts. It offered systematic frameworks for understanding and interpreting the natural world, human existence, and the cosmos, contributing to the development of sophisticated knowledge systems that remain influential to this day. The meticulous preservation and transmission of these texts through generations highlight the importance of Sanskrit literature in maintaining and evolving India’s intellectual traditions.

Moreover, Sanskrit literature has played a critical role in shaping India’s cultural heritage, informing religious practices, social norms, and artistic expressions. The ethical, philosophical, and aesthetic principles embedded in these texts continue to resonate, offering timeless insights into the values and ideals that define Indian culture. From the rituals and philosophies described in the Vedas to the moral dilemmas and narratives of the epics, Sanskrit literature has provided a rich tapestry that weaves together the spiritual and practical dimensions of Indian life. The influence of Sanskrit literature extends far beyond its historical context, permeating contemporary Indian society and global scholarship. Its profound impact on Indian knowledge systems and cultural heritage underscores the importance of preserving and studying these ancient texts to ensure that their wisdom and contributions continue to inspire and inform future generations. This research highlights the enduring legacy of Sanskrit literature as a cornerstone of intellectual and cultural development in India and its continuing relevance in the modern world.

<nowiki>******</nowiki>

'''References:'''

1'''.''' ''purāṇa-nyāya-mīmāṃsā-dharmaśāstrāṅgamiśritāḥ ।''

''vedāḥ sthānāni vidyānāṃ dharmasya ca caturdaśa ॥ yājñavalkyasmṛtiḥ'' 1.3

''2. āyurvedo dhanurvedaḥ gāndharvaśceti te trayaḥ ।''

'' arthaśāstraṃ paraṃ tasmat vidyā hyaṣṭādaśa smṛtāḥ ॥ viṣṇupurāṇam'' 3.6.29

3. ānvīkṣikī trayī vārttā daṇḍaśceti vidyāḥ । kauṭilyam arthaśāstram, 1.1.1

4. ''sāṃkhya yoga lokāyataṃ cetyānvīkṣikī । dharmādharmau trayyāmarthānarthau vārttāyāṃ nayāpanayau daṇḍanītyām । valāvale caitāsāṃ hetubhiranvīkṣamāṇānvīkṣikī lokasyopakarati, vyasane'bhyudaye ca buddhimavasthāpayati, prajñāvākyakriyāvaiśāradyaṃ ca karoti । kauṭilyam arthaśāstram,'' 1.1.6

''pradīpaḥ sarvavidyānāmupāyaḥ sarvakarmaṇām ।''

''āśrayaḥ sarvadharmāṇāṃ śaśvadānvīkṣikī matā ।। kauṭilyam arthaśāstram,'' 1.1.6

5. ''teṣāmṛg yatrārthavaśena pādavyavasthā ।''

''gītiṣu sāmākhyā śeṣe yajuśabdu ।। jaimini''

''ṛcaṃ vācaṃ prapadye mano yajuḥ prapadye ।''

''sāma prāṇaṃ prapadye cakṣuḥ śrotraṃ ppapadye ।। yajurveda,'' 36.1

6. ''sāmargyajurvedāstrayastrayī । atharvavedetihāsavedau ca vedāḥ । śikṣākalpo vyākaraṇaṃ niruktaṃ chandovicitirjyotiṣamiti cāṅgāni । kauṭilyam arthaśāstram,'' 1.2.1

7. ''śikṣā kalpotha' vyākaraṇaṃ niruktaṃ chandasāṃ cayaḥ ।''

''jyotiṣāmayanaṃ caiva vedāṅgāni ṣaḍeva tu ।। pāṇinīya śikṣā''

''chandaḥ pādau tu vedasya hastau kalpo'tha paṭhyate''

''jyotiṣāmayanaṃ cakṣurniruktaṃ śrotramucyate ।''

''śikṣāghrāṇaṃ tu vedasya mukhaṃ mukhaṃ vyākaraṇaṃ smṛtam ।''

''tasmāt sāṅgamadhītyaiva vrahmaloke mahīyate ।। pāṇinīya śikṣā'' 41.42

8. ''hitāhitaṃ sukhaṃ duḥkhamāyustasya hitāhitam ।''

'' mānaṃ ca tacca yatroktamāyurvedaḥ sa ucyate ।। caraka saṃhitā sūtrasthāna'' 1.1

9. ''yadi harismaraṇe sarasaṃ mano yadi vilāsakalāsu kutūhalam । madhurakomalakāntapadāvalīṃ śṛṇu tadā jayadevasarasvatīm ।। gītagovindam'' 1.3

10. ''jaggrāha pāṭhyam ṛgvedāt sāmabhyo gotameva ca ।''

'' yajurvedādabhinayān rasānātharvaṇādapi ।। nāṭyaśāstra'' 1-17

'''Bibliography:'''

1. Bijalwan, C.D., ''Indian theory of Knowledge'', Delhi,1997

2. Buhler, G., ''The Laws of Manu. In Sacred Books of the East,'' Vol. 25, Clarendon Press, 1886.

3. Chatterjee, S.C., ''Nyāya theory of knowledge'', Culcutta, 1950.

4. Chopra, Meera, ''Exploring Vedic Wisdom: Theology and Philosophy'', Routledge, 2015.

5. Das Gupta S.N., ''History of Indian Philosophy'', University Press, Cambridge, 1951.

6. Datta, D.M., ''Six Ways of Knowing'', Culcutta, 1950.

7. Dvivedi, Mādhava, ''Dharmaśāstra: Ancient Indian Codes of Law,'' Chaukhambha Orientalia, 2010.

8. Ghosh, J. C., ''Srimad Bhagavad Gita. Kolkata'', Presidency Library, 1972.

9. Ghosh, Manomohan: ''Pāṇinīya'' ''śikṣā'' of Pāṇinī, Calcutta University, 1938.

10. Joshi, Mahadev Narayanrao, ''Art and Science in Mānasollāsa'', New Bharatiya Book Corporation, Delhi, 2003.

11. Kak, Subhash. ''The Architecture of Knowledge,'' Munshiram Manoharlal Publishers, 2000.

12. Kane, P. V. ''History of Dharmaśāstra: Comprehensive Introduction'', Bhandarkar Oriental Research Institute, 1968.

13. Kane, P. V., ''History of Dharmaśāstra: Ancient and Medieval Religious and Civil Law in India'', Bhandarkar Oriental Research Institute, 1975.

14. Keith, A. B., ''A History of Sanskrit Literature,'' Oxford University Press, 1925.

15. Krishnamachariar, M., ''History of Classical Sanskrit Literature'', Motilal Banarasi Dass, Delhi, 1970.

16. Majumdar, R.C. ''Ancient India,'' Motilal Banarsidass Publishers, 2003.

17. Mukjherjee, Prabhat, ''The History of Medieval Vaishnavism in Orissa,'' New Delhi: Asian Educational Services, 1981.

18. Narayanan, V., ''The Vernacular Veda: Revelation, Recitation, and Ritual,'' University of South Carolina Press, 2008.

19. Pusalkar, A.D., ''Studies in the Epics and Purāṇas of India'', Bharatiya Vidya Bhavan, Mumbai, 1967

20. Saraswati, Swami Satyananda, ''Ancient Indian Sciences: Vedic Vāstuśāstra,'' Bihar School of Yoga, 2002.

21. Sastri, Babu Lal Sukla, ''Nāṭyaśāstra'' of Bharata, Chowkhamba Sanskrit Series, Varanasi

22. Sastri, Pandit Subrahmanya, ''Saṅgīta Ratnākara of Śāraṅgadeva,'' Vol. I and II, The Adaya Library, Madras, 1943-1951.

23. Sharma, Sudarshan. ''Vāstuśāstra: Ancient Science of Architecture,'' Motilal Banarsidass Publishers, 2005.

24. Sri Sankaracharya, ''Bhāgavata Gitā Bhāṣya'' with text and translation, by Dr. A.G. Krishna, Sri Ramakrishna Matha Chennai, 1983.

25. ''Taittarīya Saṁhitā'', Govt. Oriental Library Series, Printed at the Govt. Branch Press, Mysore, 1898.

26. Vyāsa, Ramakṛṣṇa Ṭi, ''Vālmīki'' ''Rāmāyaṇam'', Oriental Institute, Baroda, 1992.

27. गैरोला, वाचस्पति. (2009). कौटिलीयअर्थशास्त्रम्. चौखम्बा विद्याभवन.

Authored by Laxman Majhi, Ph.D. Research Scholar, Uktal University, Vani Vihar, Bhubaneswar - 751004

Published by,

ഭാരതീയ ജ്ഞാനപരമ്പര വിഭാഗം വിക്കിപീഡിയക്കു വേണ്ടിയുള്ള മലയാളം പരിഭാഷ

2024-10-25T07:13:26Z

Sriram: Created page with " '''ലോകനന്മയ്ക്കു വേണ്ടിയുള്ള പരിശ്രമങ്ങൾ''' '''ഭാരതീയ ജ്ഞാനവ്യവസ്ഥയെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ച് സമകാലീന ലോകത്തിന് ഉപയുക്തമാക്കുക.''' വിദ്യാഭ്യാസ മന്ത്രാലയത്തിന്റെ കീഴിൽ പ്രവർത്തിക്..."

'''ലോകനന്മയ്ക്കു വേണ്ടിയുള്ള പരിശ്രമങ്ങൾ'''

'''ഭാരതീയ ജ്ഞാനവ്യവസ്ഥയെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ച് സമകാലീന ലോകത്തിന് ഉപയുക്തമാക്കുക.'''

വിദ്യാഭ്യാസ മന്ത്രാലയത്തിന്റെ കീഴിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഭാരതീയ ജ്ഞാനപരമ്പരവിഭാഗത്തെക്കുറിച്ച്.

കേന്ദ്ര വിദ്യാഭ്യാസ മന്ത്രാലയത്തിൻ്റെ (MoE) കീഴിൽ ഭാരതീയ ജ്ഞാനപരമ്പരവിഭാഗം (ഇന്ത്യൻ നോളജ് സിസ്റ്റംസ് ഡിവിഷൻ (ഐ കെ എസ്ഡിവിഷൻ))2020 ഒക്ടോബറിൽ സ്ഥാപിതമായി, ഐ കെ എസ്-ൻ്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും ഇൻ്റർ ഡിസിപ്ലിനറി, ട്രാൻസ് ഡിസിപ്ലിനറി ഗവേഷണം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക, ഐ കെ എസ്-നെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ധാരണയും മതിപ്പും സംരക്ഷിക്കുകയും പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നത് ഡിവിഷന്റെ ഉത്തരവാദിത്തമാണ്.. ഗവേഷണം, സാമൂഹിക പ്രയോഗങ്ങൾ, യഥാക്രമം ഐ കെ എസ് ഡിവിഷൻ, ഐ കെ എസ്കേന്ദ്രങ്ങൾ എന്നി സ്ഥാപിക്കുന്നതിനും ഐ കെ എസ്-ൽ ഇൻ്റർ ഡിസിപ്ലിനറി, ട്രാൻസ് ഡിസിപ്ലിനറി ഗവേഷണങ്ങൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനും ഫണ്ട് അനുവദിക്കുക എന്നതും പ്രാഥമിക ഉത്തരവാദിത്തത്തിൽ പെടുന്നു. . ഫാക്കൽറ്റി ഡെവലപ്‌മെൻ്റ് പ്രോഗ്രാമുകൾ വർക്ക്‌ഷോപ്പുകൾ, ടെക്‌സ്‌റ്റ് മൈനിംഗ്, ഡോക്യുമെൻ്റേഷൻ പ്രോജക്‌റ്റുകൾ, ഒരു സ്ഥാപനവുമായി സഹകരിച്ച് നിരവധി ഔട്ട്‌റീച്ച് പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവ നടത്തുന്നതിന് പുറമേ ബിരുദ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കായി ഡിവിഷൻ ഇൻ്റേൺഷിപ്പ് പ്രോഗ്രാമുകൾ നടത്തുന്നു. കൂടാതെ, ഡിവിഷൻ വിവിധ ഭാരതീയ ഭാഷകളിൽ ഐകെഎസ് വിക്കി പോർട്ടൽ ലേഖനങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കാനും തുടങ്ങി. പരമ്പരാഗത വിജ്ഞാന സംവിധാനങ്ങളുമായുള്ള വിശാലമായ വ്യാപനവും ഇടപഴകലും വളർത്തിയെടുക്കുക എന്നതാണ് ഐകെഎസ് ഡിവിഷൻ്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം, ഇന്ത്യൻ വിജ്ഞാന സംവിധാനങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം അംഗീകരിക്കുന്നതിനുമപ്പുറം അതിനെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും മുഖ്യധാരയാക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ഡിവിഷന്റെ പ്രധാന ഉദ്ദേശ്യം. നിലവിലുള്ള വിദ്യാഭ്യാസ ഗവേഷണത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിലേക്ക് പരമ്പരാഗത ഭാരതീയ ജ്ഞാനമണ്ഡലത്തെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത ഇന്ത്യൻ വിജ്ഞാന സമ്പ്രദായങ്ങളും സമകാലിക വിജ്ഞാന സമ്പ്രദായവും തമ്മിലുള്ള വിടവ് നികത്താൻ ഇത് കൂടുതൽ ശ്രമിക്കുന്നു.

ഇതിലൂടെ, വിജ്ഞാന ഉൽപ്പാദനത്തിൻ്റെയും പ്രക്ഷേപണത്തിൻ്റെയും ഭാരതീയ മാതൃകകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പുത്തൻ അറിവിൻ്റെ സൃഷ്ടിയെ പരിപോഷിപ്പിക്കുന്ന ചലനാത്മകമായ ഒരു പാരമ്പര്യം വളർത്തിയെടുക്കുകയും അതിലൂടെ ഭാരതീയ പാരമ്പര്യം വികസിപ്പിക്കുന്ന പണ്ഡിതന്മാരെ സൃഷ്ടിക്കാനും ഡിവിഷൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു.

സുശ്രുതനെയും ആര്യഭടനെയും കുറിച്ചുള്ള കേവലചർച്ചകളിൽ ഐ കെ എസ് ഡിവിഷന് താല്പര്യമില്ല.. അഗസ്ത്യരെയും മറ്റ് ആദരണീയരായ ആചാര്യന്മാരെയും പോലെ കൂടുതൽ സുശ്രുരന്മാരെയും ആര്യഭട്ടന്മാരെയും സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ചലനാത്മകവ്യവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കാൻ ഡിവിഷൻ സജീവമായി പരിശ്രമിക്കുന്നു.

'''ലക്ഷ്യം'''

● ഭാരതീയ പൊതുബോധത്തെ പൂർണ്ണമായും അപകോളണീകരിച്ച് ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ഭാരതീയജ്ഞാനപരമ്പരയിൽ തല്പരരാക്കി ലോകനന്മയ്ക്കായി ഉപയുക്തമാക്കുക.

● പാലി, തമിഴ്, പ്രാകൃതം,സംസ്കൃതം, എന്നിവയിൽ മറഞ്ഞു കിടക്കുന്ന അറിവുകൾ, ഭാരതത്തിെലെ വാമൊഴി പാരമ്പര്യം ഭാഷാശാസ്ത്രം, മാനേജ്മെന്റ്, തത്വചിന്ത, മനശാസ്ത്രം, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം,സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം, നിയമം, വിധിന്യായം, യോഗ, ആരോഗ്യം, പരിസ്ഥിതി പ്രകൃതിശാസ്ത്രം, ജീവശാസ്ത്രം, ശാസ്ത്രം, സാങ്കേതികവിദ്യ,ജ്യോതിശാസ്ത്രം, ഗണിതശാസ്ത്രം, കല, സംഗീതം, നാട്യം നാടകം എന്നീ മേഖലകളിൽ പരന്നു കിടക്കുന്ന ഭാരതത്തിന്റ ജ്ഞാനവ്യവസ്ഥകളിൽ വൈയക്തികമായും സ്ഥാപനാടിസ്ഥാനത്തിലും ഇന്ന് നടക്കുന്ന ഗവേഷണം, അധ്യാപനം, പ്രസിദ്ധീകരണം എന്നിവയുടെ ദത്തശേഖരണം നടത്തി അവയെ സംരക്ഷിക്കുക എന്നതാണ് ഇതിന്റെ ദൌത്യം.

● വിക്കിപീഡിയ വെബ്സൈറ്റ് പോലെ ഭാരതീയ ജ്ഞാനവ്യവസ്ഥയെ ശേഖരിച്ചു വയ്ക്കുന്നതിനും വ്യാപരിപ്പിക്കുന്നതിനും ഒരു പോർട്ടൽ തുറക്കുക എന്നതാണ് ഇതിന്റെ പ്രാഥമിക ദൌത്യം.

● സമഗ്രമായ ആരോഗ്യം, മനഃശാസ്ത്രം, ന്യൂറോ സയൻസ്, പ്രകൃതി, പരിസ്ഥിതി, സുസ്ഥിര വികസനം എന്നിവയുൾപ്പെടെ വെല്ലുവിളി ഉയർത്തുന്ന നിരവധി സാമൂഹിക മേഖലകളിലെ ഗവേഷണങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും പ്രവർത്തകരെ പ്രാപ്തമാക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതും ഇതിന്റെ ദൌത്യമാണ്.

● ഐ കെ എസിന്റെ വിവിധ മേഖലകളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഗവേഷകരെയും സ്ഥാപനങ്ങളെയും കണ്ടെത്തുകയും അവരുടെ ക്രിയാത്മകപ്രവർത്തനങ്ങളെ ക്രോഡീകരിക്കുന്നതും ദൌത്യപട്ടികയിലുണ്ട്.

● ഐ കെ എസിനു വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുകയും വിലപ്പെട്ട സംഭാവനകൾ നല്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആളുകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ റിപ്പോർട്ട് തയ്യാറാക്കുകയും കാലാനുസൃതമായി പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

● സമൂഹത്തിന് ഉപയുക്തമായ ക്രിയാത്മകമായ അന്തർവൈജ്ഞാനിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ പുത്തൻ അറിവുല്പാദനം, സങ്കല്പനങ്ങളുടെ തെളിവുകൾ എന്നീ മേഖലകളിലെ ഗവേഷണത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.

● സംസ്കൃത സർവ്വകലാശാലകൾ, സാങ്കേതിക സർവ്വകലാശാലകൾ എന്നീ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ സന്ദർശക അധ്യാപകർ, ശാസ്ത്രജ്ഞർ, പണ്ഡിതർ എന്നിവർക്ക് ഗവേഷണ ഫെല്ലോഷിപ്പുകൾ ഉറപ്പു വരുത്തുന്നു.

● ഐ കെ എസ് സംബന്ധമായ ഗവേഷണപ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും, വർക്ക് ഷോപ്പുകൾ, സെമിനാറുകൾ, പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് സാമ്പത്തിക സഹായം നല്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

● സ്കൂൾ തലത്തിലും ഉന്നതവിദ്യാഭ്യാസ തലത്തിലും ഉള്ള നൂതന പാഠ്യപദ്ധതിയിലെ പാഠപുസ്തകങ്ങളിലും സഹായകഗ്രന്ഥങ്ങളി ലും ഐ കെ എസ് പാഠങ്ങളുമായി സമന്വയിപ്പിക്കാനുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങൾ നല്കുന്നു.

● മിനിസ്റ്റിറി ഓഫ് എഡ്യൂക്കേഷന്റെ കീഴിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന പൊതു സർവ്വകലാശാലകൾ, സംസ്കൃത സർവ്വകലാശാലകൾ മറ്റ് വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവടങ്ങളിൽ ഐ കെ എസ് കേന്ദ്രങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുക

● ആധുനിക വിദ്യാഭ്യാസ പദ്ധതികളും പുരാതന ശാസ്ത്രങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്ന ഇൻ്റർ ഡിസിപ്ലിനറി ഗവേഷണം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിന് MoE യുടെ കീഴിലുള്ള മറ്റ് മന്ത്രാലയങ്ങൾ, വകുപ്പുകൾ, സ്വതന്ത്ര പണ്ഡിതന്മാർ, NGOകൾ, ഐ കെ എസ് മേഖലയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന സ്വകാര്യ സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവ തമ്മിലുള്ള സഹകരണം/ഏകീകരണം ഉറപ്പാക്കുന്നു.

● സാധ്യമാകുന്നിടത്തെല്ലാം ഒരു PPP മാതൃക സ്വീകരിക്കുകയും വിതരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുക (ഉദാ. ഒരു വിക്കി ടൈപ്പ് പ്ലാറ്റ്‌ഫോമും സമഗ്രമായ ഐ കെ എസ് പോർട്ടലും സൃഷ്ടിക്കൽ)

● ഐ കെ എസ് ഡിവിഷൻ്റെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ ആസൂത്രണം ചെയ്യുന്നതിനും നടപ്പിലാക്കുന്നതിനും മേൽനോട്ടം വഹിക്കുന്നതിനുമായി വിദഗ്ധ ഗ്രൂപ്പുകളും കമ്മിറ്റികളും രൂപീകരിക്കുക.

● ഐ കെ എസുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഏതു തുടർ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും - ഇടപെടുക.

'''ഐ കെ എസ് ഡിവിഷൻ്റെ പ്രധാന നയങ്ങൾ :'''

● ഏതെങ്കിലും പ്രവർത്തനം ഏറ്റെടുക്കുമ്പോൾ ഐ കെ എസ് ഡിവിഷൻ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന മൂന്ന് അടിസ്ഥാന നയങ്ങൾ .

1. '''പരമ്പര'''

ഇന്ത്യൻ വിജ്ഞാന സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ സമ്പന്നമായ പൈതൃകവും വംശപരമ്പരയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഐകെഎസ് ഡിവിഷൻ തലമുറകളിലൂടെ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ട ജ്ഞാനം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കാനും മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാനും ലക്ഷ്യമിടുന്നു. അനാദികാലം മുതൽ ഭരതത്തിൻ്റെ തുടർച്ചയായ അഖണ്ഡ വിജ്ഞാന പാരമ്പര്യങ്ങളെ ഉയർത്തിക്കാട്ടുകയാണ് ലക്ഷ്യം

2. '''ദൃഷ്ടി:'''

ഇന്ത്യൻ വിജ്ഞാന സംവിധാനങ്ങൾ സവിശേഷമായ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, ഈ അറിവിനെ 'ഭാരതീയ' സംവിധാനമാക്കി മാറ്റുകയും സമകാലികവും ഉയർന്നുവരുന്നതുമായ വെല്ലുവിളികളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിനും വലിയ മൂല്യമുണ്ട്. പരമ്പരാഗത ജ്ഞാനവും ആധുനിക അറിവും സംയോജിപ്പിച്ച്, രണ്ട് സമീപനങ്ങളുടെയും പരിമിതികളെ മറികടക്കുന്ന സമഗ്രമായ പരിഹാരം നമുക്ക് കണ്ടെത്താനാകും.

3. '''ലൗകിക-പ്രയോജനം'''

ഇന്ത്യയുടെയും ലോകത്തിൻ്റെയും നിലവിലുള്ളതും ഉയർന്നുവരുന്നതുമായ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന് ഭാരതീയ ജ്ഞാനപാരമ്പര്യത്തിന്റെ പ്രായോഗിക പ്രയോജനം എടുത്തുകാണിക്കുക എന്നതാണ് ഐകെഎസ് ഡിവിഷൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നത്. ആരോഗ്യം സാങ്കേതികവിദ്യ, സാമൂഹിക ക്ഷേമം എന്നിവ പോലുള്ള സാമൂഹിക പ്രാധാന്യമുള്ള മേഖലകളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിലൂടെ. ഇന്ത്യൻ വിജ്ഞാന സമ്പ്രദായത്തെ മുഖ്യധാരയാക്കി സമകാലിക ലോകത്തിന് ശക്തമായ വ്യത്യാസം കൊണ്ടുവരാൻ ഐ കെ എസ് ഡിവിഷൻ പരിശ്രമിക്കുന്നു.

<nowiki>**********</nowiki>

Authored by '''Dr.Smitha C R, Assistant Professor & Head Department of Languages, Nehru Arts and Science College, Coimbatore.'''

Published by,

हिंदू राजशास्त्र के अध्ययन का महत्व

2024-10-01T06:53:02Z

Sriram: Created page with " '''हिंदू राजशास्त्र का महत्व-''' भारतीय सभ्यता की तीन मुख्य विशेषताएं हैं आध्यात्मिकता बौद्धिकता एवं जीवन शक्ति I जैसा कि अरविंद घोष ने लिखा है की आध्यात्मिकता भी पृथ्वी पर शून्यता म..."

'''हिंदू राजशास्त्र का महत्व-''' भारतीय सभ्यता की तीन मुख्य विशेषताएं हैं आध्यात्मिकता बौद्धिकता एवं जीवन शक्ति I जैसा कि अरविंद घोष ने लिखा है की आध्यात्मिकता भी पृथ्वी पर शून्यता में नहीं फलती फूलती '''१''' I वस्तुत राजनीति और धर्म के अति निकट संबंधों से ओत-प्रोत होते हुए भी प्राचीन भारत के राज धर्मतंत्रात्मक नहीं थे और ना ही मध्ययुगीन यूरोप की भांति प्राचीन भारत में दो सत्ताओं लौकिक और आध्यात्मिक जैसा कोई भेदभाव किया गया तथा ना इस आधार पर कटु एवं भ्रामक संघर्ष ही चला I राजा और राज्य के कल्याणकारी स्वरूप को ही भारतीय विचारों ने सदैव प्रस्तुत किया I यही कहा गया कि राजा को अपने राज्य पर हितकारी कार्यों की वर्षा करनी चाहिए I अपनी प्रजा पर समुचित नियंत्रण रखना चाहिए अपराधियों को दंडित करना चाहिए आदि राज्य संबंधी सिद्धांतों में केंद्रीय स्थान धर्म के लिए इसी दृष्टि से आरक्षित किया गया है कि राज्य लोगों के सर्वांगीण विकास में सहायक हो राज्य को उसी मात्रा तक अच्छा या बुरा माना गया जहां तक वह अपने कल्याणकारी स्वरूप के पालन और अभिवृद्धि में सहायक हो राज्य का ध्येय धर्म की अभिवृद्धि के साथ ही लौकिक सुख और आर्थिक कल्याण की प्राप्ति माना गया '''२''' I

प्राचीन भारतीयों को राजनीति के अनेक सिद्धांतों का ज्ञान था I उस युग के सुदूर अतीत में वेदों में वर्णित राजा उसके निर्वाचन सभा और समिति जैसी लोकप्रिय संस्थाओं राजा की पदच्युति और उसके पुनः राज्यारोहण आदि बातों से वैदिक कालीन राजनीति जागृति का प्रमाण मिलता है I भारतीय विचारों ने राज्य की उत्पत्ति के संबंध में आधुनिक कालीन चारों सिद्धांत दैवी शक्ति अनुबंध और विकास का उल्लेख किया था I हां उन्होंने किसी भी सिद्धांत को विस्तार पूर्वक प्रतिपादित नहीं किया I अधिकांश प्राचीन भारतीय विचारक इस शैली के समर्थक थे कि थोड़े से शब्दों में विस्तृत और अनेकार्थी विचारों को प्रकट कर दिया जाए I उनकी शैली गागर में सागर की थी और यह दुर्भाग्य की बात है कि आधुनिक विद्वानों ने उसे अनेकार्थी शैली के वास्तविक मंतव्य को समझने और उनमें निहित गुढ़ार्थो का विश्लेषण करने की अपेक्षा की I प्राचीन भारतीय विचारों ने पाश्च्यात्य विचारकों के समान ही बल्कि कुछ क्षेत्रों में तो उनसे भी बढ़कर राज्य और शासन की परम आवश्यकता को स्वीकार किया तथा अराजकता के दोषों की ओर ध्यान दिलाया I अति प्राचीन महाकाव्य रामायण और महाभारत में अराजकता की व्यवस्था का जो सुंदर वर्णन किया गया है I वह आश्चर्यचकित करने वाला है राजधर्म का वर्णन करने वाले लगभग सभी ग्रन्थों में यही आग्रह किया गया है कि सामाजिक व्यवस्था को बनाए रखने के लिए दुष्टों का दमन और सज्जनों का संरक्षण किया जाना चाहिए पश्चात जगत की तुलना में I प्राचीन भारत में राज्य को अति आवश्यक और उपयोगी संस्था मानते हुए राज्य और शासन संबंधी विचारों का इतने व्यवस्थित और लोको पकारक रूप में प्रसार किया कि पश्चिम की तुलना में इस देश में अराजकतावादी और व्यक्तिवादी विचारधाराएं विकसित नहीं हो पाई I

वास्तव में कौटिल्य अर्थशास्त्र के विश्लेषण से ही प्राचीन भारतीय राजनीति की महानता प्रकाश में आने लगी और विभिन्न शोधों तथा अध्ययन के बल पर पश्चिम की चकाचौंध से अभिभूत विद्वानों को यह मानने के लिए मजबूर होना पड़ा की प्राचीन भारतीयों ने राजनीति में महत्वपूर्ण विचार प्रस्तुत किए थे I भारतीयों ने राजनीतिक समस्याओं सैद्धांतिक और व्यावहारिक पक्षों का गहनता से विचार किया था और राज्य के उस कल्याणकारी स्वरूप को बहुत पहले से व्यापक रूप में चित्रित कर दिया था जिनकी कल्पना पश्चात विचारकों ने आधुनिक युग में की है I प्राचीन भारत में राज्यशास्त्र के निष्णात अनेक आचार्य हुए जिनका उल्लेख महाभारत तथा कौटिल्य के अर्थशास्त्र में मिलता है यथा विशालाक्ष इंद्र बृहस्पति शुक्र मनु भारद्वाज पाराशर वातव्याधि कात्यायन आदि कौटिल्य काल से पूर्व ही राजशास्त्र को अर्थशास्त्र से पृथक कर दिया गया था और उसे वैज्ञानिक आधार पर विकसित भी कर दिया गया था I शुक्राचार्य के अनुयायियों ने तो यहां तक घोषित किया की राजनीति ही केवल एक विज्ञान था और अन्य सभी विज्ञानों की उत्पत्ति तथा अंत उसी में थे I अब इस बात में कोई संदेह नहीं रह गया है कि कौटिल्य के पूर्व कालीन परंपरा के अनुसार राज्यशास्त्र का पद स्वतंत्र विज्ञान के रूप में त्रयी वेद विद्या और आन्वीक्षिकी के रूप में था '''३''' I कौटिल्य ने अर्थशास्त्र में राजनीति का विवेचन लौकिक दृष्टि से और स्वतंत्र विज्ञान के रूप में किया है और यह कहा है कि संसार की उन्नति का मार्ग दंड नीति पर निर्भर करता है I

'''विधि की संकल्पना-''' विधि की संकल्पना उन कसौटियों में से एक है जो राजनीति के धर्मनिरपेक्ष एवं लौकिक स्वरूप को बताती है I अनेक लेखकों का मत है कि हिंदू लेखक विध्यात्मक कानून से परिचित न थे विध्यात्मक कानून वह होता है I जिसे प्रभुत्वपूर्ण राजनितिक अधिकारी निर्माता एवं लागू करते हैं I शुक्र एक स्थान पर कहता है कि निम्नलिखित कानून को सदैव राजा को ही प्रत्यापित करनी चाहिए I नापतोल एवं सिक्कों के बारे में किसी भी प्रकार के मिथ्या व्यवहार की आज्ञा नहीं होनी चाहिए I घूस स्वीकार नहीं करनी चाहिए चोरों को संरक्षण प्रदान नहीं करना चाहिए तालाबों और उद्यानों में बाधा नहीं डालनी है I यद्यपि शांति पर्व में इतनी अस्पष्टता का अभाव है फिर भी व्यवहार या विधि के तीन प्रकार बताए गए हैं I जिनमें से एक का संबंध अभियोगों से उत्पन्न व्यवहार से है कौटिल्य ने अर्थशास्त्र में कानून के चार प्रकार बताएं हैं I धर्म व्यवहार चरित्र या प्रथा और राज्य प्रशासन '''४''' I

'''राजत्व की उत्पत्ति-''' राजत्व की उत्पत्ति से संबंधित कुछ सिद्धांतों ने राजनीतिक चिंतन के लौकिक पक्ष पर बल दिया है I वैदिक राजा मानव थे और इसलिए उन्हें पदच्युत् एवं निष्कासित किया जा सकता था I वैदिक काल में राजाओं का किसी रूप में वरण किया जाता है I निसंदेह रामायण और महाभारत में भिन्न सिद्धांतों का भी उल्लेख है किंतु हम इस बात को नहीं भूल सकते कि दोनों ही महाकाव्य में अत्याचारी शासको और अच्छे राजाओं के बीच स्पष्ट अंतर किया गया है I अतः इस प्रश्न पर हम चाहे विधाओं के वर्गीकरण पौरुष का सिद्धांत या कानून की संकल्पना या राजत्व के सिद्धांत की दृष्टि से विचार करें I यह स्पष्ट है कि हिंदू राजनीति चिंतक धर्म शास्त्रीय नहीं है वरन् धर्मनिरपेक्ष एवं लौकिक हैI हमारे विचार में यह मध्य युगीन पश्चात राजनीतिक चिंतन से भिन्न है जो प्रधानतः धर्मशास्त्री है '''५''' I

अब यह तथ्य छिपा नहीं है कि प्राचीन भारत में राजनीतिक विचारों और संस्थाओं का उदय तथा विकास विश्व के अन्य किसी भी देश की अपेक्षा बहुत पहले हो चुका था I मुस्लिम शासनकाल से पूर्व तक हिंदू राजनीतिक विचारों और संस्थाओं का विकास होता रहा था I बाद में भी यह विचार और संस्थाएं किसी न किसी रूप में अंग्रेजी हुकूमत के समय भी बनी रही आज के युग में पश्चात विज्ञान और तकनीकी विकास के फल स्वरूप तथा सुदीर्घ क़ालीन विदेशी हुकूमत के प्रभाव से भारत में उसकी प्राचीन राजनीतिक संस्थाओं को पुनः अपनाना व्यावहारिक नहीं रहा है तथा इस बात से इनका नहीं किया जा सकता है कि संसार के अन्य किसी देश की तुलना में भारतीय राजनीति और शासन पद्धति का जीवनकाल 30000 वर्ष से भी अधिक लंबा रहा है I हमें प्राचीन भारतीय राजनीतिक विचारों और संस्थाओं का गहराई से अध्ययन करना चाहिए ताकि हम उनका उचित मूल्यांकन कर सकें और विदेशियों द्वारा फैलाई गई भ्रांत धारणाओं का निराकरण करके भारत की अतीत की महानता को पुनर्जीवित करने के कार्य को आगे बढ़ा सकें I प्राचीन भारतीय राजनीतिक विचारों ने ईश्वर ब्रह्मा आत्मा कर्म इतिहास की प्रकृति आदि तत्व शास्त्रीय धारणाओं की व्याख्या करके जो सामाजिक राजनीतिक प्रस्थापनाएं की हैं उन्हें समझाने के लिए पहल करनी होगी I

'''निष्कर्ष-''' हमें यह स्मरण रखना चाहिए कि हिंदू राजनीति का अध्ययन भारतीयों में आत्मविश्वास का सृजन करते हैं I डॉक्टर भंडारकर ने ठीक ही लिखा है कि किसी भी भारतीय को उस समय तक शिक्षित नहीं कहा जा सकता जब तक कि वह अपने देश के इतिहास के संबंध में कुछ ना जाने उसे अपने बौद्धिक एवं आध्यात्मिक प्राचीनता का ज्ञान ना हो I सदियों की परतंत्रता के बाद हम भारतीयों का यह दायित्व है कि हम अपने देश का अपनी उपलब्ध विरासत के अनुसार पुनर्निर्माण करें और जब तक हमें अतीत की परंपराओं का समुचित ज्ञान नहीं होगा तब तक ना तो हम भविष्य के संबंध में उपयोगी योजनाएं बना सकेंगे और ना ही वर्तमान को समझ सकेंगे तथा पश्चात विचारको के मनगढ़ंत तथ्यों का सटीक जवाब दे सकेंगे I

'''संदर्भ ग्रंथ- '''

१- यू एन घोषाल ए हिस्ट्री ऑफ इंडियन पॉलीटिकल आईडियाज पेज 9

२-डॉ परमात्मा शरण प्राचीन भारत में राजनीतिक विचार एवं संस्थाएं पृष्ठ 15 -16

३-उपरोक्त पृष्ठ 14

४-उपरोक्त पृष्ठ 15

५-डॉ परमात्मा शरण प्राचीन भारत में राजनीतिक विचार एवं संस्थाएं पृष्ठ 17

Authored by Dr. Viplav, Professor, ChandraKanth Mahavidlaya, Secendrabad, Uttar Pradesh.

Published by.

स्मृतियों में राजधर्म

2024-10-01T06:50:42Z

Sriram:

'''भूमिका-''' स्मृतियों की भाष्यकारों ने राजनीति की विवेचना में राजधर्म का विश्लेषण मौलिक रूप से किया है I मेघा तिथि ने अर्थशास्त्र एवं स्मृति में विशिष्ट राजधर्म की राजनीतिपरक व्याख्या को अधिक स्पष्ट कर उसे अलौकिक तत्वों से किंचित पृथक कर दिया है I मनुस्मृति '''१''' में राजधर्म की व्याख्या करते हुए मेघा तिथि ने कहा है कि राजधर्म राजा के समस्त कर्तव्यों का लेखा है यह कर्तव्य दो प्रकार के हैं-

एक राजा के लौकिक कार्यों से संबंध है I जिसके अंतर्गत षड्गुणमंत्र की वैदेशिक नीति आती है I

दूसरे प्रकार का कर्तव्य राजा के अदृष्टार्थ अथवा आध्यात्मिक कार्यों से सम्बद्ध है I

भाष्कार का मत है कि राजधर्म के अंतर्गत वस्तुतः दृष्टांत कार्य ही आते हैं I राज धर्म राज कार्यों से ही विशेषतः सम्बद्ध है I अतः राजनीति का पर्याय हैI '''२''' कथाचित राज धर्म का वर्ण विशेष के धर्म से जुड़े होने के कारण उसके अलौकिक तत्वों को स्वीकार नहीं किया जा सकता इसलिए मेघा तिथि ने राज धर्म के दो साधन स्रोतों का संकेत किया है I मनुस्मृति में राज धर्म के अंतर्गत राजा के कर्तव्यों की विवेचना करते हुए कात्यायन के एक सूत्र के आधार पर मेघा तिथि कहते हैं कि राजधर्म के वैदिक तथा आर्वैदिक दो उद्भव स्रोत हैं I '''३''' इसमें कोई आश्चर्य नहीं की टिकाकार ने राज धर्म के अवैदिक आधार पर विशेष बल दिया है I परिस्थितियों के अनुरूप जब राज कुलों की क्षत्रिय उत्पत्ति संदिग्ध थी तब राजधर्म के विरुद्ध राजनीतिक स्वरूप को विशेष महत्व मिलना स्वाभाविक ही था I

'''राजसत्ता का स्वरूप-''' भारतीय राजनीतिक परंपरा में राजसत्ता सिद्धांततः ही नहीं व्यवहारतः भी मर्यादित रही है I स्मृतियों ने कभी राजा की अनियंत्रित सत्ता का समर्थन नहीं किया I इतना अवश्य है कि धर्म तथा राजनीतिक प्रश्नों के समन्वित विवेचन में यह उतना स्पष्ट नहीं हो पाया है I भाष्यकारों ने इस तथ्य को स्पष्ट किया और साथ ही उसके विवेचन के प्रसंग में राज शक्ति कुछ अधिक परिसीमित हो गई है I मनु के राजधर्म प्रकरण का 7.2 जिसमें राजा की दैवी उत्पत्ति तथा उसकी विदियामी सत्ता का उल्लेख है I मेघा तिथि ने बड़ा तर्कात्मक विवेचन किया है I राजत्व के दैवी सिद्धांतों के आधार पर उसने राजत्व को जन आभार से उन्मुक्ति नहीं स्वीकार किया I दैवी उत्पत्ति का आशय है राजा का न्याय आचरण तथा आंतरिक व वाह्य शासन में निष्पक्षता का पालन मनु 7.80 ने निर्देशित किया है कि जनता के जीवन तथा मृत्यु के विषय में राजा का विशेषाधिकार उसकी दैवीय उत्पत्ति पर आधारित नहीं है I अपितु राज्य में उसकी सर्वोच्च सत्ता के कारण उसका यह अधिकार है I निष्पक्ष शासन का आधार ही उसकी प्रतिरोधक शक्ति का औचित्य है I राजसत्ता अनिवार्यतः है उसकी स्थिति पर तथा उसकी बल शक्ति उसके शासन कार्यों पर अवलंबित है I '''४''' कदाचित भाष्यकार ने राजस्व को दैवीय संबंधों से पृथक कर उसे सीमित ही नहीं किया प्रतियुक्त उसके स्वरूप को उपयोगितावादी आधार भी दिया I जन संरक्षण ही राज्य संस्था का हेतुभूत है I

अर्थशास्त्र में राजा के प्रशासनिक आदेशों को राज्य विधि बना दिया गया है मनु तथा याज्ञवलक्य की स्मृतियों में भी राजाज्ञा का उल्लेख हुआ है I मनु 7.13 ने कहा है कि राजा अपेक्षित कार्यों में जिस धर्म की व्यवस्था करता है I जिस विधि को बनता है उसे अनभिलाषित होते हुए भी उसका उल्लंघन नहीं करना चाहिए I मेघा तिथि का कहना है कि ऐसे विघ्नों का अभिप्राय उन कार्य व्यवस्थाओं से है जो धर्मशास्त्र तथा प्रथाओं के प्रतिकूल न हो राजा धर्म व्यवस्था के विपरीत राजाज्ञा उद्घोषित नहीं कर सकता I विज्ञानेश्वर ने याज्ञवलक्य स्मृति 2.186 की व्याख्या करते हुए कहा है कि धर्म व्यवस्था तथा राज्य शासन में कोई विरोध नहीं होना चाहिए I विज्ञानेश्वर ने इसी संदर्भ की विवेचना करते हुए कहा है कि धर्म व्यवस्था तथा राज्य शासन में कोई विरोध नहीं होना चाहिए I विज्ञानेश्वर ने इसी संदर्भ की विवेचना करते हुए कहा है कि राज्य प्रणीत धर्म का अभिप्राय है पारस्परिक मतैक्य पर आधृत धर्म जनमत के विरुद्ध राजाज्ञा का कोई औचित्य नहीं I इस मूल पाठ पर व्याख्या करते हुए अपरार्क कहते हैं कि राजनीतिक धर्म का तात्पर्य उस धर्म से है जो व्यक्ति की क्षमता के अनुकूल है I '''५''' इन भाष्यकारों ने राजाज्ञा के अभिप्राय को सीमित कर वस्तुतः राज सत्ता को मर्यादित कर दिया है I वहीं राजाज्ञा न्याय संगत हैं जो धर्म व्यवस्थाओं से साम्य रखती हैं अथवा जनमत एवं जनक्षमता के विपरीत नहीं है I निसंदेह उन्होंने राजा की निरंकुशता को प्रतिबंधित किया है I

कृत्यकल्पतरु के लेखक लक्ष्मीधर के राजनीतिक विचार मूलतः मनु तथा नारद की स्मृतियों पर आधारित है I यह राजा की दैवी उत्पत्ति और निष्कर्षतः प्रजा के द्वारा राजा की आज्ञा के अविरोध पालन के समर्थक हैं I दंड शक्ति सामाजिक तथा राजनीतिक व्यवस्था का आधार है I लक्ष्मीधर ने स्मृतियों के आधार पर जनता की संरक्षण करना राजा का नैतिक तथा आध्यात्मिक आधार माना है I '''६''' स्पष्ट है कि वह राजा की निरंकुश सत्ता में विश्वास करते हैं I राजा पर नैतिक तथा आध्यात्मिक आधार है पर जनता का राजा पर ना कोई आधार है ना कोई प्रतिबंध जैन विद्वान हेमचंद्राचार्य की लघु अहन्नीति में राजनीति की उत्पत्ति का संबंध ऋषि तुल्य राजा ऋषभ से स्थापित किया गया है I '''७''' राजनीति के मानवीय आधार में राजा की मानवीय उत्पत्ति की अवधारणा अभिनिहित है I राजा की मानवी उत्पत्ति के विचार में राजनिरंकुशता को कम स्थान मिलता है I सामान्यतः इस काल के ग्रंथकार सीमित राज सत्ता के अनुमोदक थे I

'''राजा का उत्तरदायित्व-''' स्मृतियों में राजा का प्रथम कर्तव्य जन संरक्षा कहा गया है I प्रजा की रक्षा करना राजा का दायित्व है I संरक्षण के इस दायित्व का रूप अपरिहार्य है I उसका स्वरूप अनुबंधात्मक तथा सामान्य दोनों है I मनु ने लिखा है कि सदाचारी अथवा आर्य नियमों के पालनकर्ता की संरक्षा करने से राजा स्वर्ग गामी होता है I मेघा तिथि ने इसकी व्याख्या करते हुए कहा है कि निर्धन असहाय तथा व्युत्पन्न ब्राह्मणों की रक्षा करने से राजा अवृच स्वर्गगामी हो सकता है I किंतु अन्य जन जो कर प्रदान करते हैं उनकी रक्षा न करने से राजा पातकी होता है I क्योंकि राजा के द्वारा उसकी संरक्षा कर दान के द्वारा क्रय की गई है I अतः राजा के द्वारा यह अनुबंधात्मक संरक्षण अनिवार्य है I जबकि विपन्न व्यक्तियों आदि की रक्षा करना उसका सामान्य दायित्व है I यह राजा का ऐच्छिक अथवा काम्य दायित्व है I राजा का नित्य दायित्व स्मृतियों के इस सिद्धांत पर आश्रित है जिसके अनुसार प्रजा राजा को जो कर देती हैI वह इसकी संरक्षक सेवाओं का मूल्य है I यह कर राजा की भृति है एक अन्य दृष्टिकोण में मेघा तिथि ने दायित्व के इस विभेद को समाप्त कर दिया हैI वह कहता है कि जो राजकर नहीं देते हैं उनके संरक्षा वह अपने विशिष्ट धर्म के कारण करने के लिए वाध्य हैं I स्वर्ग आदि की बातें वाग्जाल मात्र है राजा को इन व्यक्तियों की भी रक्षा करनी चाहिए क्योंकि यह भी राज्य के अंग हैं और कर के स्थान पर राजा के लिए प्रति माह एक दिन कार्य करने को आदेशित है I निष्कषतः संरक्षक करने का राजा का दायित्व अनिवार्य है I मनु ने कहा है कि जो राजा चोर आदि का शासन नहीं करता हुआ प्रजा से कर लेता है उसके राज्य में निवास करने वाले लोग क्रुद्ध हो जाते हैं तथा वह राजा स्वर्ग पाने के अधिकार से च्यूत हो जाता हैI मेघा तिथि के अनुसार यह कथन नितांत उचित है यदि राजा कर लेकर भी जो उसकी जीविका है I प्रजा का संरक्षण नहीं करता है तो वह दो दोषों का भागी है I वह आध्यात्मिक दंड तो बाद में प्राप्त करेगा परंतु जन के रोष से राज्य का सर्वनाश पहले हो जाएगा यह भयावह है I इसी अभिप्राय में धर्म शास्त्रों द्वारा राजा पर संरक्षण का दायित्व लादा गया है I अतः जनता के प्रति राजा के संरक्षण के उत्तरदायित्व की बाध्यता आध्यात्मिक नैतिक तथा राजनीतिक सभी दृष्टिकोण से है I

विज्ञानेश्वर ने याज्ञवल्क्य स्मृति के आधार पर जिसमें यह लिखा है कि संरक्षण क्षत्रिय का प्रमुख कर्म है यह कहा है कि संरक्षण राजा की वृद्धि एवं धर्म दोनों है इस स्मृति के एक दूसरे श्लोक 1.5359 के आधार पर अभियुक्त को दंडित करने से राजा को नैसर्गिक लाभ मिलता है I विज्ञानेश्वर ने भाष्य किया है कि स्वर्गिक लाभ का उल्लेख राजा के संरक्षण कर्तव्य को ऐच्छिक नहीं बना देता I वशिष्ठ ने कहा है कि जो राजा यह दायित्व नहीं पूरा करता वह दंड का भागी है I अपरार्क भी इस श्लोक के आधार पर रहते हैं कि राजा पर संरक्षण के दायित्व का स्वरूप अनिवार्य है I भाष्यकारों ने वस्तुतः संरक्षण में आध्यात्मकवाद से सूक्ष्मार्थो का स्पष्टीकरण कर राजा के कर्तव्य को विधानतः अनिवार्य बना दिया है I इस प्रकार जनता के प्रति राजा के कर्तव्यों की पूर्ति उसके राजत्व का आधार बन गया I

'''व्यक्ति के अधिकार-''' भाष्यकारों ने संरक्षण के उत्तरदायित्व की बाध्यता में प्रजा के हित एवं अधिकारों को सर्वोच्च स्थान दिया I उन्होंने नागरिक अधिकारों की सीमा की अभिवृद्धि करके आत्मरक्षा की स्थिति को अधिक संरक्षित कर दिया I मनु ने विशेष अवसरों पर द्विजों को शास्त्र ग्रहण करने का आदेश दिया है क्योंकि धर्मपूर्वक अपराधी को मारने वाला मनुष्य पापी नहीं होता I मेघातिथि कहते हैं कि यदि इन दो श्लोक को अलग-अलग पढ़ा जाए तो यह अर्थ निकलेगा की विशेष अवसर पर ही द्विजशस्त्र ग्रहण कर सकते हैं किंतु यदि इनकी एक साथ व्याख्या की जाए तो यह अर्थ होगा कि द्विज सभी अवसरों पर सत्र ग्रहण कर सकते हैं और यही ठीक भी है क्योंकि कोई आताताई यह प्रतीक्षा नहीं करेगा कि दूसरा व्यक्ति शास्त्र उठाएं I मेघातिथि का दूसरा तर्क यह है कि पूरे देश की संरक्षण में प्रशासन असमर्थ हो सकता है ऐसी स्थिति में आत्मरक्षा का क्या साधन हो सकता है I मनु ने लिखा है कि जब किसी को धार्मिक कर्तव्यों का आधिपत हो अथवा राजा की मृत्यु से उपस्थित से अराजकता फैली हो तब द्विज शस्त्र उठा सकते हैं I मेघा तिथि कहते हैं कि विशिष्ट अवसरों पर यह प्रतिबंध न्याय नहीं है क्योंकि राज्य की सुव्यवस्थित स्थिति में भी राजा राज्य के हर एक कोने तक अपना हस्त प्रसारण नहीं कर सकता I अतः सभी अवसरों पर व्यक्ति का शास्त्र ग्रहण करना विधान प्रतिकूल नहीं हैI मेघा तिथि ने यहां तक कहा है की आतातायी का हंता राजा द्वारा दंडित भी नहीं होता वह आतातायी को गुप्त रूप से अथवा सबके समक्ष मार सकता है I इस प्रकार मेघातिथि ने आत्मरक्षा के अधिकार को पूर्णत सुरक्षित कर दिया व्यक्ति अपने रक्षा की नहीं अपने कुल तथा संपत्ति की रक्षा के लिए भी शस्त्र धारण कर सकता है I अतः व्यक्ति का आत्म संरक्षण का अधिकार अपने तक नहीं कुल संपत्ति तथा अन्यजन की रक्षा तक फैला हुआ है I व्यक्ति के राजनीतिक अधिकारों के संबंध में भाष्यकारों का विचार महाभारत के विधान से साम्य रखता है I विश्वरूप कहते हैं कि जब राजा कोई बहुत गंभीर अपराध करें तब उसका वध कर देना चाहिए अन्यथा सेना कोष आदि का विनाश और संभावित हो जाएगा क्योंकि इनका मूलाधार राजा ही होता है I यह सब राजा के ही नियंत्रण में रहते हैं इसके बल पर वह किसी भी भाँति का कठिन कार्य कर सकता हैI इस प्रकार भाष्यकारों ने राजा की सत्ता का परिसीमन कर व्यक्ति के अधिकारों की संरक्षा की है I

'''निष्कर्ष-''' स्मृतियां राजनीतिक परक ग्रंथ नहीं है फिर भी मनु तथा याज्ञवल्क्य के स्मृतियों में राजनीतिक चिंतन को विशेष स्थान दिया गया है I उत्तर कालीन, नारद ,बृहस्पति, तथा कात्यायन स्मृतियों में हिंदू विधि एवं व्यवहार के सिद्धांतों की ही विशेष विवेचना है I राजनीतिक तत्वों की कम है कामन्दकीय नीतिसार एक स्मृति ग्रंथ नहीं है I वह उस युग का अंतिम महत्वपूर्ण राज्यशास्त्र का ग्रंथ है जो प्रधानतः कौटिल्य के अर्थशास्त्र पर अविलंबित है I

'''संदर्भ ग्रंथ'''

१-मनुस्मृति 7.1

२-घोषाल पॉलीटिकल थ्योरी एडमिनिस्ट्रेटिव ऑर्गेनाइजेशन

३-घोषाल पॉलीटिकल आईडियाज पृष्ठ 415

४-घोषाल पॉलीटिकल आईडियाज पृष्ठ 418

५- घोषाल पूर्वोक्त पृष्ठ 414

६- कृत्यकल्पतरू राजधर्मकांड पृष्ठ 83-86

७-लघु अर्हन्नीति 1/8/17

Authored by Dr. Viplav, Professor, ChandraKanth Mahavidlaya, Secendrabad, Uttar Pradesh.

Published by,[[Category:Social Sciences]]

स्मृतियों में राजधर्म

2024-10-01T06:50:33Z

Sriram: Created page with " '''भूमिका-''' स्मृतियों की भाष्यकारों ने राजनीति की विवेचना में राजधर्म का विश्लेषण मौलिक रूप से किया है I मेघा तिथि ने अर्थशास्त्र एवं स्मृति में विशिष्ट राजधर्म की राजनीतिपरक व्या..."

सोमदेव सूरी का राजनीतिक चिंतन

2024-10-01T06:43:00Z

Sriram:

'''न्याय व्यवस्था-''' प्राचीन राज्यशास्त्रकारों के समान सोमदेव ने भी न्यायालय की स्थापना की और कार्य पद्धति का संपादन आदि के लिए विस्तृत विवरण दिया है I इस संबंध में निम्न तथ्य द्रष्टव्य हैं- विवादों के मूल कारणों की खोज, विधि के अनुसार दंड का निर्धारण ,विधि के अनुसार कार्य का संपादन, आदि के लिए न्यायालय की स्थापना होना आवश्यक है I न्यायालय के प्रकारों का स्पष्ट उल्लेख न करके भी सोमदेव ने चार प्रकार के न्यायालय का संकेत किया है-

'''१-ग्राम न्यायालय-'''ग्राम न्यायालय का पृथक वर्णन न करके भी सोमदेव ने कहा है कि ग्राम न्यायालय में निर्धारित विवादों को पुनर्विचार के लिए राजा के समक्ष ले जाया जा सकता है I राजा का निर्णय अंतिम होता है '''१''' इससे ग्रामों में न्यायालय की स्थापना का संकेत मिलता है I

'''२- पुर न्यायालय-'''सोमदेव ने पुर न्यायालय के संबंध में कहा है कि उनके निर्णय को पुनर्विचार के लिए राजा के समक्ष प्रस्तुत करना चाहिए I राजा का निर्णय अंतिम होता है I '''२''' परंतु इन न्यायालय की कार्य पद्धति पर प्रकाश नहीं डाला गया है I

'''३- सभ्य न्यायालय-'''सोमदेव के अनुसार सभ्य न्यायालय एक महत्वपूर्ण संस्था है I इसमें नियुक्त किए जाने वाले शब्दों की स्मृतियां अन्य शास्त्रों और व्यावहारिक पक्ष को जानने वाला प्रतिभाशाली होना चाहिए I वह छल से रहित ,स्पष्ट ,और यथार्थ बात कहे अन्यथा वे राज्य के शत्रु है सभ्य न्यायालय का एक सभापति होता है I '''३'''

'''४-राजा का न्यायालय-''' राजा का न्यायालय सर्वोच्च अधिकारी है I अन्य न्यायालय के पुनर्विचार के लिए उच्च न्यायालय में प्रस्तुत हो सकते हैं और राजा का निर्णय अंतिम होता है I '''४''' प्राचीन आचार्य के समान ही सोमदेव ने भी विवादों के निर्णय के लिए चार प्रकार के प्रमाण कहे हैं Iभुक्ति ,साक्षी, शासन, और शपथ

'''कोष-''' राज्य के साथ अंगों में कोष परम उपयोगी है I वह राज्य के जीवन का हेतु है इस संबंध में निम्न तत्व ज्ञान देने योग्य है -

कोष के द्वारा संपत्ति और विपत्ति दोनों समयों में सेना की वृद्धि होती हैI कोष संग्रह का प्रधान उद्देश्य सैन्य संग्रह है I राजा के कोष में स्वर्ण ,रजत ,रत्न आदि प्रचुर होना चाहिएI जिसे कि वह संकटों को पार करने में समर्थ हो सके I सोमदेव ने क्षीण हुए कोष की वृद्धि के लिए प्रधान साधन चार कहे हैं I देवधन, द्विजधन, वणिक धन ,और मंत्री ,पुरोहित ,सामंत ,भूमिपति ,से प्राप्त धन I '''५'''

सोमदेव का कथन है कि कोष की वृद्धि के लिए कर लगाना अनिवार्य है I परंतु इस विषय में राज्य को अनेक नियमों का पालन करना चाहिए I समृद्ध प्रजा ही कर देने में समर्थ होती है I प्रजा की समृद्धि हेतु राजा को प्रयत्नशील रहना चाहिए I बाधाओ और कष्टों से पीड़ित प्रजा कर नहीं दे सकती I अतः प्रजा को बधाओ और कष्टों से रहित करके उसपर कर लगाया जाना चाहिए I कर लगाने में राजा के लिए मर्यादा का पालन करना भी आवश्यक है I कुछ व्यक्ति और संस्थाएं शास्त्रों में कर मुक्त कहें गए हैं उन पर भी कर लगाना अनुचित है I

राजा द्वारा भूमि और ग्रामों का दान दिया जाता था I परंतु ऐसे ग्रामों को दान नहीं करना चाहिए जो कि राज्य के अन्न का भंडार हो इन्हीं पर सेना की वृद्धि निर्भर होती है I कृषि की रक्षा आवश्यक है इसी पर राजकोष की वृद्धि निर्भर है I अतः कृषि की समृद्धि के साधनों का सिंचाई आदि का राज्य को प्रबंध करना चाहिए I व्यापारियों से क्रय विक्रय व्यापार पर कर देना उचित है I न्याय युक्त कर राज्य को समृद्ध बनता है I गो मंडल के अंतर्गत सभी प्रकार के पशु आ जाते हैं I उसका कुछ अंश राज्य के कोष में संचित होना चाहिए I सोमदेव ने राजकीय आय व्यय के विस्तृत विवरण दिए हैं I

'''दुर्ग-'''सुरक्षा की दृष्टि से पुरो और राजधानियों की रचना दुर्गों के रूप में होती थी I दुर्गहीन देश शत्रु द्वारा अवश्यक जीता जाता है I दुर्ग में स्थित होने पर शत्रु के उद्योग निष्फल हो जाते हैं I और आपत्तियों का निराकरण होता है I '''६''' दुर्ग का विषम स्थान पर होना, विशालता, भोजन ,जल, ईंधन ,आदि का बाधा रहित और सुव्यवस्थित होना ,वीर पुरुषों का उपस्थित रहना ,आदि दुर्ग की संपदाए हैं I '''७''' दुर्ग में आवागमन पर समुचित नियंत्रण आवश्यक हैI विजय अभिलाषी शत्रु, साम, दान, भेद ,दंड उपाय ,से दुर्ग को जीत सकते हैं I घेरा डालकर ,खंदको में छिपकर ,छल से या तीक्ष्ण गुप्तचरों की सहायता से, दुर्ग में प्रवेश करने के उपाय किए जा सकते हैं I सोमदेव सूरी ने दुर्ग को दो मुक्त भागों में बाटा हैI आहार्य और स्वाभाविकI मनुष्य निर्मित दुर्ग आहार्य है ,स्वाभाविक दुर्ग वे है जिनका निर्माण प्रकृति ने स्वयं किया है ,इसके अंतर्गत गिरी दुर्ग ,माहि दुर्ग आदि हैं I

'''भूभाग-''' सोमदेव ने विभिन्न प्रकार के विभागों की व्याख्या करके उनके स्वरूप का निर्धारण किया है I कुछ इस प्रकार है राष्ट्र ,देश, विषय, जनपद मंडल, दरत ,निगम,

'''मंडल सिद्धांत-''' अपने से प्राचीन राज्यशास्त्रकारों का अनुकरण करते हुए सोमदेव ने भी मंडल सिद्धांत का प्रतिपादन किया है I उसने स्पष्ट रूप से नौ प्रकार के राजाओं के लक्षण दिए हैंI '''८''' उदासीन, मध्य ,बीजिगिषु ,अरी ,मित्र, पार्ष्णिग्राह ,आक्रांद्र ,पाष्णिग्राहसार, और आक्रन्दसार I इसमें मित्र राजा चार प्रकार के हैं I सहज मित्र ,कृत्रिम मित्र, प्राकृति मित्र, और नित्य मित्र I

'''पर राष्ट्र नीति-''' सोमदेव ने पर राष्ट्र नीति का भी सम्यक विवेचन किया था I उसके कुछ सिद्धांत निम्न है-

'''१-शत्रु के प्रति व्यवहार-''' सोमदेव का मत है कि जो राजा दुष्टकुल दुष्ट हृदय लोभी विरक्त प्रकृति अन्यायी व्यसनी हो तथा जिसकी प्रकृतियां विरुद्ध हो गए हो उसे पर आक्रमण कर देना चाहिए I दुर्बल आश्रय वाले शत्रु का उच्छेदन सरलता से किया जा सकता हैI बिजिगीषु राजा अपने शत्रु को विभवहीन करके या उसके भी शत्रु से उसका युद्ध कराकर उसका उत्पीड़न या कर्षण करें I'''९'''

'''२- षाड्गुण्यनीति-'''सोमदेव ने संधि ,विग्रह ,यान ,आसान, द्वैधीभाव , द्वारा अन्य राजाओं के प्रति व्यवहार का वर्णन किया है I विभिन्न परिस्थितियों में उनके प्रयोग को व्यावहारिक रूप से प्रदर्शित किया गया है I '''१०'''

'''३-उपाय-''' सोमदेव ने चार उपाय साम, दान, भेद, और दंड का भी निरूपण किया है I वे प्रयोग के लिए उनके भेद और परिस्थितियों का भी विस्तार से चित्रण करते हैं I '''११'''

'''४-शक्ति-''' राज्य का संचालन करने के लिए सोमदेव तीन शक्तियों का वर्णन करते हैं I बुद्धि, प्रभु ,और उत्साह ,बुद्धि का बल, बुद्धिशक्ति हैI कोष और सैन्यबल प्रभुशक्ति है और विक्रम उत्साह शक्ति है I '''१२''' इन तीनों शक्तियों से संपन्न राजा विजई होता है I

'''सेना-''' राजा तथा राज्य के कल्याण हेतु सैन्य बल सभी परिस्थितियों में रक्षा के लिए सन्नद्ध रहता है I इस संबंध में निम्न तत्व हैं -

'''१-सेना के भेद-''' कौटिल्य के आधार पर सोमदेव ने सेना के छह भेद कहते हैं -मौल ,भृत्यक ,भृत्य श्रेणी मित्र, और आटविक ,भृत्य सामन्तों की सेना राजा के अधीन भी कार्य करती रहती है I संभवत यही भृत्यबल था I इन छः सेनाओं में मौलबल सर्वोच्च है I जो आपत्ति में भी स्वामी का परित्याग नहीं करता I कभी द्रोह नहीं करता और शत्रु द्वारा अभेद्ध रहता है I '''१३'''

'''२- सेना की विरक्ति-''' अनेक कारणों से सेना विरक्ति हो सकती है I अतः राजा को ऐसे अवसर नहीं आने देना चाहिए I सेना की विरक्ति के पांच कारण हो सकते हैं - सेना का नियमित रूप से निरीक्षण ना होना, सेना का नियमित रूप से पूरा देय वेतन भत्ता आदि का न मिलाना ,वृद्धि में विलंब किया जाना, आपदाओं में सेना की रक्षा न करना ,प्रोत्साहन और सम्मान का न दिया जाना I राजा को चाहिए की सेना की विरक्ति के इन कारणों को उत्पन्न न होने दे I और उत्पन्न हो जाने पर उसका निराकरण करें I

'''३-सेना का उत्साह-''' राजा को चाहिए की सेना को उत्साहित करने का सदा प्रयत्न करें I इसके लिए चार गुण हैI १४-सेवा में क्षत्रियों का आधिक्य , शास्त्रों के संचालन की योग्यता ,शौर्य ,स्वामी के प्रति अनुरक्ति I

'''४-सेना के अंग-''' प्राचीन आचार्य के समान सोमदेव ने चार प्रमुख अंग कहें हैं I पदाति ,रथारोही ,अश्वारोही ,और गजारोही I उन्होंने सबके गुणों और विशेषताओं को विस्तार से वर्णन किया है I'''१५''' परंतु यह वर्णन पारस्परिक ही अधिक है I इस समय तक भारतीय सैनिक पद्धति में रथ सेवा का प्रायः लोप हो चुका था I

'''५-सेनापति-''' सोमदेव ने बलाधिकृत नाम के पदाधिकारी को सेना में महत्वपूर्ण कहा है I संभवत 6 प्रकार की सभी मौल आदि सेनाओं का प्रधान अधिकारी बलाधिकृत था I गुप्तकालीन अभिलेखों में भी बला धिकृत पद का उल्लेख है I सोमदेव एक से अधिक बलाधिकृत का उल्लेख करते हैंI वे सेना के संपूर्ण आधिपत्य को एक ही व्यक्ति के अधिकार में देना उचित नहीं समझते I उन्होंने महाबलाधिकृत पद का उल्लेख नहीं किया जो संपूर्ण सेना का सर्वोच्च अधिकारी होता है I सेनापति की योग्यताएं बहुमुखी होनी चाहिए I वह कुलीन संपन्न परिवार का साम आदि उपाय का ज्ञाता , आयुधों और सैन्य संचालन का अनुभवी प्रज्ञावान ,स्वामी भक्त ,दृढ़ ,आचरण का सत्यवादी पवित्रशील शौर्य संपन्न, पुरस्कृत शत्रुओं से प्रभावित न होने वाला ,और सुगठित दृढ़ शरीर का होना चाहिए I '''१६''' सेनापति को दुर्गुणों और दोषों से मुक्त होना चाहिए I सोमदेव ने सेनापति के दुर्गुणों का विस्तार से वर्णन किया है I

'''युद्ध-''' सोमदेव ने युद्ध के सैद्धांतिक और क्रियात्मक रूप का वर्णन किया है I उसका मत है की समस्याओं का समाधान युद्ध द्वारा संभव नहीं है और ना ही यह उचित है I बुद्धिसाध्य उपाय के असफल होने पर ही दंड का प्रयोग उचित है I '''१७''' भारतीय राजशास्त्र में युद्ध के संबंध में विशिष्ट नियमों का निर्धारण किया गया है I यह नैतिकता के अनुकूल थे I भयभीत और शास्त्रहीन शत्रु का रणभूम में वध करना उचित नहीं है I '''१८''' युद्ध स्थल में शत्रु पक्ष के योद्धा के पकड़े जाने पर उसको सत्कारपूर्वक मुक्त कर देना उचित है I '''१९''' युद्ध में विजय को तीन प्रकार का कहा गया है -धर्म विजय, लाभ विजय ,और असुर विजय, धर्म विजय राजा वह होता है जो पराजित राजा के विनय भाव से ही संतुष्ट हो जाए तथा पराजित राजा और उसकी प्रजा की रक्षा करें I पराजित राजा के धन को प्राप्त करके जो विजई राजा संतुष्ट हो जाता है वह लोभी विजई होता है I जो विजई राजा पराजित राजा के प्राणों का और उसकी प्रजा के धन मानव प्राणों का अपहरण करता है उसको असुर विजई कहते हैं I '''२०''' विजयी राजा के वर्णनों में सोमदेव ने प्राय कौटिल्य का ही अनुसरण किया है I

'''संदर्भ ग्रंथ'''

१-नीति वाक्यामृत 28. 22

२-नीति वाक्यामृत 28.22

३-नीति वाक्यामृत 28 *5 * 6

४-नीति वाक्यामृत 28 * 23

५-नीति वाक्यामृत 28.1

६-नीति वाक्यामृत 20.1

७-नीति वाक्यामृत 20.3

८-समृद्धि के द्वारा स्वामी की आपदाओं को दूर करने में समर्थ भूभाग निगम कहलाता है

९-वही 29.32

१०-वही 29.42.49

११-वही 29.69.74

१२-वही 29.36.40

१३-वही 22.15

१४-वही 22.13

१५-वही 22.2.12

१६-वही 12.1

१७-वही 30.5

१८-नीति वाक्यामृत 30.75

१९-वही 30.76

२०-वही 30.70.72

Authored by Dr. Viplav, Professor, ChandraKanth Mahavidlaya, Secendrabad, Uttar Pradesh.

Published by.[[Category:Social Sciences]]

सोमदेव सूरी का राजनीतिक चिंतन

2024-10-01T06:34:09Z

Sriram: Created page with " '''न्याय व्यवस्था-''' प्राचीन राज्यशास्त्रकारों के समान सोमदेव ने भी न्यायालय की स्थापना की और कार्य पद्धति का संपादन आदि के लिए विस्तृत विवरण दिया है I इस संबंध में निम्न तथ्य द्रष्टव..."

शुक्र नीति में राष्ट्र का प्रशासन

2024-10-01T06:31:35Z

Sriram:

'''१-प्रशासन का संगठन-''' शुक्र ने राज्य भृत्यों के महत्व को बताते हुए राजा को परामर्श दिया है कि वह राज्य की उन्नति के लिए अनेक ज्ञानवान एवं गुनी सहायकों की नियुक्ति करें I '''१''' शुक्र ने राजा से वेतन प्राप्त करने वाले उसके सहायकों को राज्य भृत्य कहा है I इस ग्रंथ में निम्न सात प्रकार के भृत्यों का उल्लेख किया गया है I विभिन्न राजनीतिक विभागों के प्रकृति एवं दर्शक, विभिन्न प्रशासनिक विभागों के अध्यक्ष, तथा उसके सहायक, भू कर वसूलने वाले अधिकारी ,धर्म कलाओं एवं विधाओं के विशेषज्ञ, राजा और राजमहल के विभिन्न राज भृत्य ,स्थानीय अधिकारी, बिना विभागों में कार्य करने वाले हीन भृत्य अथवा सेवक I

शुक्र ने उपरोक्त सभी वर्गों के अधिकारियों सहायकों एवं सेवकों की नियुक्ति संबंधी योग्यता पर प्रकाश डाला है और उनका कार्य भी बताया है I शुक्र ने ग्राम एवं नगर के प्रशासन के संदर्भ में अग्र लिखित छः अधिकारियों की नियुक्ति का उल्लेख किया है -साहसाधिपति ,ग्राम, त्रेता ,भागहार, लेखक, शुल्क ,ग्राहक ,तथा प्रतिहारी I '''२''' साहसाधिपति अपराधियों को दंडित करता है I ग्राम नेता चोर डाकू व अन्य अधिकारियों से प्रजाजन की रक्षा करता है I भागहार प्रजा से कर वसुलता है I शुल्क ग्राहक व्यापारियों से कर एवं शुल्क प्राप्त करता है I लेखक सभी स्थानीय आर्थिक लेखों को रखता है तथा प्रतिहारी राजा द्वारा बुलाए गए व्यक्ति को राजा तक ले जाने का कार्य करता है I '''३''' शुक्र नीति सार ने ग्रामीण व नगरों की नागरिक सुरक्षा के संदर्भ में कुछ अन्य राज कर्मचारियों का उल्लेख किया है I जैसे शालधिप नगर व ग्राम के रक्षा पुरुष

'''२-प्रशासन के विभिन्न विभाग एवं कार्यालय -''' शुक्र नीतिसार में प्रशासन के 20 विभागों का उल्लेख है I '''४''' इस ग्रंथ ने विभागों के अध्यक्ष पद को सामान्य रूप से कर्म सचिव कहा है किंतु इसके साथ ही अध्यक्ष पद के लिए अध्यक्ष पति अथवा अधिप संज्ञा का भी प्रयोग किया है I शुक्र ने प्रशासन को कार्यालय पद्धति में लिखित आदेश को अत्यधिक महत्व दिया है I उसका मत है कि अधिकारी अथवा सहायकों को बिना लिखित राजाज्ञा के कोई कार्य नहीं करना चाहिए I क्योंकि राजा की राजमुद्रा वह हस्ताक्षर युक्त लिखित आदेश ही वास्तविक राजा होता है I व्यक्ति राजा नहीं होता ,अलिखित आदेश देने वाला राजा तथा ऐसे आदेशों का पालन करने वाला अधिकारी दोनों ही चोर होते हैं I '''५'''

यह उल्लेखनीय है कि शुक्र ने प्रशासन व्यवस्था में मुख्यतः दो प्रकार के लेखों को महत्वपूर्ण माना है I वृत्य लेख तथा आर्थिक लेख I वृत्य लेख के अनेक उपभेद होते हैं I जायपत्र ,आज्ञा पत्र, शासन पत्र, प्रसाद पत्र, भाग पत्र, आदि I शुक्र ने आय व व्यय से संबंधित विभिन्न आर्थिक लेखों का भी उल्लेख किया है I शुक्र ने प्रशासन के कुशल संचालन के लिए राजा के लिखित आदेशों का स्मृति पत्र के रूप में सुरक्षित रखने की प्रणाली स्वीकारी है I ताकि समय बीतने पर प्रशासन में भ्रम उत्पन्न नहीं हो I इसके साथ ही उन्होंने प्रशासन में दैनिक मासिक वार्षिक तथा बहुवर्षीय रिपोर्ट तैयार करने पर भी बल दिया है I उनका मत है कि राजा को प्रतिदिन सौ कोस दूर तक के प्रदेशों की सूचनाएँ प्राप्त होनी चाहिए I शुक्र ने राजकीय कार्यालय की सुरक्षा हेतु पहरेदारों व रक्षकों की व्यवस्था को स्वीकारा है I

''' राजकीय सेवा के प्रमुख नियम-''' शुक्र ने विभिन्न अधिकारियों की दूर से एवं सरलता से पहचान के लिए उसके गणवेश मुकुट वाहनों एवं वाद्य आदि की व्यवस्था स्वीकारी है I शुक्र के अनुसार विभिन्न भृत्यों को उसके पद के अनुरूप रत्नों स्वर्ण रजत पीतल तांबे लोहे आदि के टैग में भी प्रदान किए जाने चाहिए I अन्य आचार्य की तुलना में शुक्र का वेतन संबंधी विवरण इस अर्थ में श्रेष्ठ है कि उन्होंने भृत्यों के लिए वेतन की सुनिश्चित राशियाँ बताने के स्थान पर भृति के देने के सिद्धांतों का उल्लेख किया है I शुक्र ने भृति भुगतान के तीन सिद्धांत बताएं हैं I '''६''' कार्यमाना भृति काल माना ,भृति कार्यकाल ,मिति ,भृति शुक्र ने भृति की अधिकतम एवं न्यूनतम मात्राओं पर भी प्रकाश डाला है I इस दृष्टि से उन्होंने चार प्रकार की भितियाँ बताइ है -श्रेष्ठ भृति , मध्य भृति ,समाभृति, हिना भृति I

यह उल्लेखनीय है कि शुक्र ने राजा को परामर्श दिया है कि वह भृति का लोप नहीं करें अर्थात भृत्य के वेतन में कटौती नहीं करें और सदैव नियत समय पर वेतन दें I '''८''' उन्होंने अत्यल्प भृति को त्याज्य माना है क्योंकि इससे भृति असंतुष्ट रहते हैं और वह राजा के आलोचक तथा प्रजा धन का हरण करने वाले हो जाते हैं I शुक्र ने शुद्र तक के लिए हिना भृति के स्थान पर समा भृति को उचित भृति के रूप में स्वीकारा है I '''९''' और हीन भृति को अस्वीकरणीय बताया है I शुक्र का मत है की भृति के निर्धारण में भृति की कार्यक्षमता को आधार बनाया जाना चाहिए I कार्य क्षमता के अनुसार तीन प्रकार के भृति हो सकते हैं I मंद , तथा शीघ्र और उन्हें क्रमशः समा मध्य तथा श्रेष्ठ भृतियाँ दी जानी चाहिए I '''१०''' इसके साथ ही शुक्र का मत है कि जैसे-जैसे भृत्य की योग्यता में वृद्धि हो वैसे-वैसे ही उसके भित्ति में भी वृद्धि की जानी चाहिए क्योंकि इससे अंत में स्वयं राजा का ही लाभ होता है I '''११'''

'''३-सेवा अवधि-''' शुक्र नीतिसार ने सामान्य स्थिति में एक भृति की सेवा अवधि 40 वर्ष स्वीकारी है I '''१२''' किंतु इसके साथ ही बताया है की भृति की सदैव परीक्षा लेते रहना चाहिए और ऐसे भृति को पदमुक्त कर देना चाहिए जिसमें ऐसे अवगुण उत्पन्न हो गया हो जो उसके पद के दायित्व में बाधक हो I '''१३''' अर्थात राज सेवा में उन व्यक्तियों को ही रहने दिया जाना चाहिए जो योग्य हो I शुक्र ने ऐसे भी अधिकारियों को पदमुक्त किया जाना उचित माना है जिनके विरुद्ध सौ प्रजाजन ने लिखकर शिकायत की हो I '''१४'''

'''४-पदोन्नति एवं पद अवनति-''' शुक्र के अनुसार जब कोई भृति अत्यंत सेवा भाव से अपनी दायित्व को पूरा करता है तो उसे अप्रधान सेवक को प्रधान सेवक बनाया जाना उचित है I इसके विपरीत यदि कोई प्रधान सेवक आलस्यादि के कारण अपने दायित्वों की उपेक्षा करता है तो उसे अप्रधान सेवक बना दिया जाना चाहिए I अन्यत्र शुक्र ने बताया है कि उच्च पद रिक्त होने पर सहायक पद पर कार्यरत योग्य भृति को उसे उच्च पद पर पदोन्नति किया जाना चाहिए I '''१५''' पदोन्नति की व्यवस्था को स्वीकारते हुए शुक्र ने कहा है कि कोई नया कर्मचारी जैसे-जैसे अपने से श्रेष्ठ पद के लिए योग्य होता जाए वैसे-वैसे उसे निरंतर श्रेष्ठ पदों पर नियुक्त किया जाना चाहिए और अंत में प्रधान पद पर नियुक्त किया जाना चाहिए I '''१६'''

'''५-प्रशिक्षण की व्यवस्था-''' शुक्र का मत है कि राजा भृति संभवतः छात्रवृत्ति देकर व्यक्तियों का विभिन्न कलाओं एवं विधाओं का अध्ययन कराने का प्रबंध करें और उनके अध्ययन अर्थात प्रशिक्षण की समाप्ति पर उन्हें उचित कार्यों पर नियुक्त कर दें I

'''६-पेंशन की व्यवस्था-''' शुक्र के अनुसार राजकीय सेवा में 40 वर्ष पूरा करने वाले व्यक्तियों को सेवानिवृत्ति कर दिया जाना चाहिए और उन्हें पेंशन के रूप में आधा वेतन आजीवन दिया जाना चाहिए I यदि ऐसा भृति मर जाए तो उसके अवयस्क पुत्र अथवा अपाहिज पुत्र अथवा उसकी पत्नी एवं अविवाहित कन्या को आधा वेतन दिया जाना चाहिए I वस्तुतः इस विवरण से सेवानिवृत भृति के लिए पेंशन के साथ ही पारिवारिक पेंशन की भी व्यवस्था की गई है I शुक्र नीतिसार ने राजकीय कार्य के दौरान करने वाले व्यक्तियों के परिवार की रक्षा के लिए उदर क्षतिपूर्ति की व्यवस्था भी स्वीकारी है I शुक्र के अनुसार ऐसे भृति के पुत्र को अल्प वयस्क रहने तक उसे व्यक्ति को पूरा वेतन दिया जाना चाहिए अथवा उसके वयस्क होने पर उसे गुण के अनुसार वेतन देना चाहिए I '''१७'''

'''७-भविष्य निधि एवं बोनस की व्यवस्था-''' शुक्र ने सभी भृति के लिए बोनस अर्थात सामान्य व समान पारितोषिक की व्यवस्था भी स्वीकारी है I इस ग्रंथ के अनुसार भृत्य को प्रतिवर्ष उसके वेतन का आठवां भाग पारितोषिक के रूप में दिया जाना चाहिए I '''१८''' शुक्र ने भृति की कार्य क्षमता में वृद्धि के लिए उत्प्रेरक के रूप में भी पारितोषिक की व्यवस्था की है I जब कोई वृद्धि अति विशिष्ट योग्यता के साथ किसी कार्य को पूरा करें तो उसे कार्य के अष्टमांश को पारितोषिक के रूप में उस व्यक्ति को दिया जाना चाहिए अर्थात उस कार्य को करने में जो वेतन बनता है उसका आठवां भाग पारितोषिक के रूप में दिया जाना चाहिए I

'''८-सामान्य विश्राम एवं अवकाश के नियम-''' शुक्र नीतिसार के विवरण से ज्ञात होता है कि नियमित भृत्यों को प्रतिदिन 12 घंटे राज्य कार्य करना होता है I शुक्र ने 24 घंटे के संदर्भ में बताया है कि निमित्त भृत्यों को प्रतिदिन अपना गृह कार्य आदि करने के लिए दिन में एक यम तथा रात्रि में तीन यम का अवकाश मिलना चाहिए I रोजनदारी पर कार्य करने वाले भृत्यों के लिए कहा गया है की नित्य भृत्यों का दिन में आधा यम का अवकाश मिलना चाहिए I शुक्र ने राज्य वृत्तियों के संदर्भ में सार्वजनिक अवकाश का उल्लेख किया है I शुक्र के अनुसार उत्सव आदि के दिन भृतों से कार्य नहीं करना चाहिए I यदि कार्य अति आवश्यक हो तो उत्सव के दिन भी कार्य कराया जा सकता है किंतु श्राद्ध के दिनों में कभी भी कार्य नहीं कराया जाना चाहिए I इसके अलावा भृति को प्रतिवर्ष 15 दिन का सवेतन अवकाश दिया जाना चाहिए I '''१९'''

शुक्र ने स्वास्थ्य अवकाश की व्यवस्था भी की है I जो भृति राजकीय सेवा के 5 वर्ष पूरा कर चुका हो उसे एक सप्ताह का सवेतन स्वास्थ्य अवकाश दिया जा सकता है I इससे अधिक अर्थात कई माह तक बीमार रहने वाले भृति को एक चौथाई वेतन काटकर शेष वेतन देना चाहिए I 1 वर्ष तक लगातार बीमार रहने वाले व्यक्ति को सामान्यतः तीन माह का वेतन ही दिया जाना चाहिएI किंतु उसकी बीमारी की स्थिति पर विचार करके वेतन की मात्रा को कम या अधिक किया जा सकता है I यदि भृति एक साल से भी अधिक बीमार रहे तो उसे 6 माह का वेतन दिया जाना चाहिए I इससे अधिक नहीं किंतु जब कोई योग्य भृति बीमार हो जाए जो उसकी बीमारी की अवधि की उपेक्षा करके उसे सदैव आधा वेतन अवश्य ही दिया जाना चाहिए I यह उल्लेखनीय है कि शुक्र ने स्वास्थ्य अवकाश के संदर्भ में प्रतिनिधि की व्यवस्था स्वीकारी हैI उनके अनुसार जब कोई भृति लगातार 1 वर्ष तक बीमार रहे तो उसके सेवा कार्य पर उसी के द्वारा भेजा गया प्रतिनिधि नियुक्त किया जाना चाहिए I '''२०'''

शुक्र ने यह बताया है की भृति को किस प्रकार का आचरण करना चाहिए I तथा पित्त दुर्गुणों व अकर्मों से बचना चाहिए I उनके इस विवरण को ही हम भृति की आचार संहिता कह सकते हैंI शुक्र का मत है कि भृत्य को स्वामी के प्रति तथा अपने सेवा कार्य के प्रति पूरी तरह से समर्पित होना चाहिए I भृति को नियत समय पर अपने कार्यालय पर हाजिर होकर अपने कार्य को करने चाहिए I उसे राजा के प्रति पूर्ण अनुरक्त एवं समर्पित होना चाहिए और राजा द्वारा बुलाए जाने पर पूर्ण मर्यादा के साथ राजा को अपने कार्य की जानकारी देनी चाहिए उसे शिष्टतापूर्वक राजा को सब कार्य की प्रेरणा देनी चाहिए और कभी भी मात्र चाटुकारिता नहीं करनी चाहिए I यदि भृति के क्षेत्राधिकार में अनुचित परिवर्तन हो तो उसे उचित अवसर पर राजा से निवेदन करना चाहिए सभी व्यक्तियों को एक दूसरे के प्रति सद्भाव रखना चाहिए और एक दूसरे के कर्मियों की उपेक्षा करके कार्य की पूर्णता एवं त्रुटिहीनता की ओर ध्यान देना चाहिए I भृति को कभी भी प्रजाजन से झूठे वादे नहीं करने चाहिए अपितु संभव होने पर उसके कार्य को शीघ्रता से कर देना चाहिए I उन्हें अनुचित कार्यों को त्याग देना चाहिए जैसे रिश्वत लेना ,जुआ खेलने ,क्रोध करना, कामुकता व दुशचरित्रता आदि I

'''निष्कर्ष-''' शुक्र द्वारा वर्णित भृत्यों की आचार संहिता का निष्कर्ष है कि राजकीय सेवा में केवल योग्य व्यक्तियों को ही रखा जाना चाहिए और उन्हें ही पदोन्नति किया जाना चाहिए तथा अयोग्य व्यक्तियों को पदवनत या पद मुक्त किया जाना चाहिए I शुक्र ने भृति की आचार संहिता को प्रस्तुत करने के साथ ही इस तथ्य पर भी बल दिया है कि स्वयं राजा का आचरण भी भृति के प्रति उचित एवं नियमानुसार होना चाहिए I उनका मत है कि स्वेच्छाचारी राजा की सेवा अत्यंत दुखदाई होती है अर्थात मात्र नीतिमान राजा की सेवा ही की जानी चाहिए I

'''संदर्भ ग्रंथ'''

१-शुक्र नीतिसार 2.5-7

२-शुक्र नीतिसार 2.121- 123

३-दृष्टतव्य शुक्र नीतिसार 2.171- 176

४-शुक्र नीतिसार ने प्रशासन के 20 विभागों का उल्लेख किया है

५-शुक्र नीतिसार 2.291- 294

६-शुक्र नीतिसार 2.394 -399

७-हिना भृति केवल स्वयं भृत के ही भरण पोषण में सहायक होती है

८- अवश्यपोष्यवर्गस्य भरण भृतकाद् भवेत

तथा भृतिस्तु संयोज्या तद्योग्य भृतकाय वै

९-शुक्र नीतिसार 2.403-404

१०-शुक्र नीतिसार 2.406-407

११-शुक्र 2.401-402

१२-शुक्र 2.413

१३-शुक्र 1.367-6 8,2.113

१४-शुक्र 1.375-379

१५-शुक्र 2.115

१६-शुक्र 2.116-117

१७- भृतिदानेन सन्तुष्ठा मानेन परिवर्द्धिता

सान्तिवता मृदुवाचा ये न व्यजन्त्वधिप हि ते

१८-शुक्र 2.415

१९-शुक्र 2.42

२०-शुक्र 2.409 -412

Authored by Dr. Viplav, Professor, ChandraKanth Mahavidlaya, Secendrabad, Uttar Pradesh.

Published by,[[Category:Social Sciences]]

शुक्र नीति में राष्ट्र का प्रशासन

2024-10-01T06:28:35Z

Sriram: Created page with " '''१-प्रशासन का संगठन-''' शुक्र ने राज्य भृत्यों के महत्व को बताते हुए राजा को परामर्श दिया है कि वह राज्य की उन्नति के लिए अनेक ज्ञानवान एवं गुनी सहायकों की नियुक्ति करें I '''१''' शुक्र ने..."

शुक्र नीति में राज्य के कार्य

2024-10-01T06:20:54Z

Sriram:

'''राज्य की परिभाषा-''' शुक्र के अनुसार राज सात अंगों से बना सावयवी है I यह स्वामी ,अमात्य, मित्र, कोष ,राष्ट्र, दुर्ग, तथा बल के सहयोग से बना हैI शुक्र ने राज्य के इन विभिन्न निर्माणक तत्वों की मानव शरीर के विभिन्न अंगों से तुलना करते हुए कहा है ,राज्य के इन सात निर्माणक तत्वों में स्वामी शिर, अमात्य नेत्र, सुहृद कर्ण ,कोष मुख, बल मन ,दुर्ग भुजाएं, और राष्ट्र पैर, है I उपरोक्त विवरण से स्पष्ट है कि शुक्र ने राज्य को सात अंगों वाले सावयवों के रूप में परिभाषित किया है I उन्होंने राजा को शिर की उपमा देकर यह स्पष्ट किया है कि राज्य रूपी शरीर में सर्वोच्च स्थान राजा का होता है I और वह समस्त राज्य प्रशासन का नियंत्रण करता है I अमात्य प्रशासन का नियंत्रण करते हैं I सुहृद सूचनाओं को राजा तक पहुंचाते हैं, कोष राज्य को भौतिक सामग्री दिलाता है ,वह राज्य के उत्साह को बनाए रखना है ,दुर्ग राज्य की रक्षा में सहायक होते हैं ,और राष्ट्र राज्य को आधार प्रदान करता है I

'''निर्माणक तत्व-''' राज्य के सप्तांग सिद्धांत से यह स्पष्ट है कि शुक्र ने राज्य के अग्र लिखित सात निर्माणक तत्व स्वीकारे हैं I स्वामी ,अमात्य ,सुहृद, कोष ,राष्ट्र ,दुर्ग, तथा बल I शुक्र ने राष्ट्र नामक तत्व के अंतर्गत क्षेत्र तथा इसमें निवास करने वाली जनसंख्या को शामिल किया है I '''१''' शुक्र ने अपने ग्रंथ में राजा एवं अमात्य को सरकार के समान माना है I शुक्र की स्वामी की अवधारणा में प्रभुसत्ता का तत्व भी मौजूद हैI शुक्र के अनुसार राज्य का स्वामित्व प्राप्त होना अत्यंत श्रेष्ठ है I '''२''' तथा राजा का काल का कारण है और अच्छाई एवं बुराई के चलन का कारण होता है I अपने दंड के भयावह प्रयोग के द्वारा उसे अपनी प्रजा को उसके धर्म में स्थित रखना चाहिए I यह उल्लेखनीय है कि शुक्र नीतिसार के इन प्रसंगों में प्रोफेसर वी के सरकार ने स्वामित्व तथा दंड शब्दों का अर्थ प्रभु सत्ता किया है I '''३''' अन्य आचार्य की तरह शुक्र ने राजा के चार ऐसे निर्माणक तत्व बताए हैं जिन्हें पश्चात विचारों ने नहीं स्वीकारा कोष, दुर्ग ,बल ,तथा सुहृद I

'''प्रकार-''' शुक्र ने अपने युग के अनुसार राज्य के अनेक रूपों को स्वीकारा है I इस संबंध में प्रमुख बातें निम्नलिखित है -

'''१-वर्गीकरण का राजनीतिक आधार-''' यह वर्गीकरण केवल राजतंत्रात्मक राज्यों से ही संबंधित है I यह शुक्र के युग में प्रचलित राजतंत्रात्मक साम्राज्यवादी शासन प्रणाली से संबंधित है I

'''२-वर्गीकरण का नैतिक आधार-''' इस वर्गीकरण का आधार इस नैतिक सिद्धांत को स्वीकारा गया है कि राज्य की आय प्रजा को पीड़ा दिए बिना होनी चाहिए I

'''३-वर्गीकरण का आर्थिक आधार-''' शुक्र ने राज्यों के वर्गीकरण का प्रमुख आधार राज्यों की वार्षिक आय या राजस्व की प्राप्ति को माना है I

'''४-शासको की पारस्परिक स्थिति-''' शुक्र ने केवल सार्वभौम शासन के प्रसंग में ही प्रमुख सत्ता का उल्लेख किया है I इससे यह सहज निष्कर्ष निकलता है कि अन्य शासक उसके अधीन होते हैंI अर्थात हुए सार्वभौम शासन को कर देते हैं और स्वयं में स्वतंत्र एवं प्रभुत्व संपन्न शासक नहीं होते हैं I

'''राज्य का कार्य क्षेत्र-''' शुक्र के अनुसार राज्य का प्रमुख कार्य क्षेत्र अथवा उसके द्वारा किए जाने वाले प्रमुख कार्य निम्न है -

'''१-प्रजा की रक्षा करना-''' आंतरिक शांति व व्यवस्था को बनाए रखने की दृष्टि से शुक्र ने राजा को निर्देश दिया है कि वह दुष्टों व आताताइयों से सज्जन पुरुषों की रक्षा करें I राजा को चाहिए कि वह अधर्म में डूबे हुए मित्र, पुत्र, गुरु, चोर ,आताताइयों की रक्षा ही नहीं करें अपितु उसे दंडित करें और अपने राज्य में नहीं रहने दे I राजा को चाहिए कि वह अपराधों के अंत के लिए राजाज्ञाएँ जारी करें और दुष्ट व शत्रु जनों को सदैव दंडित करें I '''४''' शुक्र नीति ने राजधानी प्रशासन तथा ग्राम प्रशासन के वर्णन में भी आंतरिक शांति व व्यवस्था बनाए रखने पर जोर दिया है और राज्य के विभिन्न मार्गो में डाकुओं एवं उपद्रवियों से सुरक्षित रखने की आवश्यकता को स्वीकार है I शुक्र ने राजा को ऐसी राजधानी बनाने का निर्देश दिया है जिसमें वह प्रजा सहित सुरक्षित निवास करें I '''५''' राजा को ऐसे दुर्गा का निर्माण करना चाहिए जिसके दीवारों तथा परिखा सुरक्षा देने वाली हो और इस दुर्ग में युद्ध करने में कुशल योद्धा एवं आवश्यक युद्ध सामग्री भी रखनी चाहिए I '''६''' इस समस्त विवरण से यह स्पष्ट है कि शुक्र के अनुसार वह आक्रमण से प्रजाजन की रक्षा करना राज्य का एक प्रमुख कार्य है I

'''२-लोकहित संबंधी कार्य-''' इनमें कुछ कार्य निम्नलिखित है -

१-राज्य द्वारा विभिन्न विद्याओं विज्ञानों एवं कलाओं के विकास का प्रबंध किया जाना चाहिए तथा अध्ययन समाप्त होने के बाद विद्यार्थियों को उनके योग्य कार्य पर लगाना चाहिए अर्थात उन्हें रोजगार दिया जाना चाहिए I

२-राज्य द्वारा प्रतिवर्ष विद्याओं व कलाओं में निपुण विद्वानों का सम्मान किया जाना चाहिए I इसी प्रकार तपस्वी, वेद एवं स्मृति तथा पुराणों के ज्ञाताओं मंत्र ,तंत्र विशेषज्ञों चिकित्सकों तथा अन्य विषयों के विशेषज्ञों का मासिक या वार्षिक वित्तीय द्वारा भरण पोषण किया जाना चाहिए I '''७'''

३-ऐसे सभी उपाय किए जाने चाहिए जिनके द्वारा प्रजा में धर्म की रक्षा एवं वृद्धि हो I मदिरालयों को ग्राम से बाहर बनाया जाना चाहिए और दिन में किसी को भी मदिरापान की इजाजत नहीं दी जानी चाहिए I '''८'''

४-राज्य द्वारा कृषि एवं व्यापार की उन्नति में मदद की जानी चाहिए और संपूर्ण कर प्रणाली में इसकी रक्षा होनी चाहिए I

५-राज्य द्वारा कुआं तालाबों तथा बावडियों आदि का निर्माण कराया जाना चाहिए I

६- देवालयों एवं बगीचों के निर्माण के लिए कर रहित भूमि दान की जानी चाहिए और कुटुम्बियों की स्थिति को देखकर घर बनाने के लिए भूमि दी जानी चाहिए I घर बनाने के लिए भूमि प्रदान करने की यह व्यवस्था ग्राम व नगर दोनों में की जानी चाहिए I '''९'''

७-राज्य द्वारा नदियों पर पुल बनाएं जाने चाहिए और इन्हें पार करने के लिए नौकाओं का भी इंतजाम किया जाना चाहिए I

८-राज्य द्वारा सराय का निर्माण किया जाना चाहिए तथा दो ग्रामों के बीच एक सराय बनाई जानी चाहिए तथा उसकी उचित रखरखाव किया जाना चाहिए I

९-राज्य द्वारा आर्थिक दृष्टि से कमजोर प्रजाजन की रक्षा अर्थात पालन पोषण में मदद दी जानी चाहिए I '''१०'''

१०-राज्य द्वारा ग्रामों एवं वनों में विभिन्न प्रकार के वृक्ष लगवाने चाहिए I उनकी खाद की व्यवस्था की जानी चाहिए और उनकी उचित देखरेख की जानी चाहिए ताकि वह नष्ट होने से बचाए जा सके I शुक्र नीतिसार द्वारा बताया गया राज्य का यह कार्य सामान्य पर्यावरण का रक्षक है I

'''३-अर्थव्यवस्था संबंधी कार्य-''' यह कार्य निम्नलिखित है-

१-राज्य द्वारा तराजू बांट धातुओं खाद्यान्न आदि में किसी प्रकार की हेरा फेरी या मिलावट को रोकने के लिए दंड की व्यवस्था की जानी चाहिए I नापतोल के उपकरणों को राजमुद्रा में अंकित होना चाहिए I

२-राज्य की आज्ञा प्राप्त किए बिना अग्रलिखित आर्थिक कार्यों को नहीं किया जाना चाहिए I अचल संपत्ति, बहुमूल्य धातुओं, रत्न, मादक द्रव्यों ,जहरीले द्रव्यों ,पशुधन आदि का क्रय एवं विक्रय, मद्य का बनाना, मद्यपान, जुआ खेलने, चिकित्सा कार्य,आदि के लिए भी राजाज्ञा प्राप्त की जानी चाहिए I

३-चुंगी, भाग, ब्याज ,मेहनताना ,आदि की वसूली में बल या छल द्वारा किसी को पीड़ा नहीं दी जानी चाहिए I '''११'''

४-शुक्र के अनुसार सामान्य व आर्थिक हितों की रक्षा एवं समृद्धि के लिए राज्य को विभिन्न प्रकार की सड़कों का निर्माण करना चाहिए और इन मार्गों को दुष्ट एवं उपद्रवी तत्वों से सुरक्षित भी रखा जाना चाहिए I '''१२'''

५- शुक्र के अनुसार सेवा एवं राष्ट्र की रक्षा एवं समृद्धि के लिए कोष का आधारभूत महत्व है I किंतु राजा को कभी भी अन्याय पूर्ण घन का संग्रह नहीं करना चाहिए I राजा को कभी भी लोभवश प्रजा के विभिन्न वर्गों पर अधिक कर नहीं लगाने चाहिए और केवल न्याय संगत ढंग से ही करो की वसूली करनी चाहिए I यदि राजा आपातकाल का मुकाबला करने के लिए प्रजानन से अधिक धन वसूल करें तो आपत्ति काल की समाप्ति पर प्रजाजन को ब्याज सहित धन वापस किया जाना चाहिए I '''१३'''

'''४-समाज व्यवस्था संबंधी कार्य-''' शुक्र के अनुसार राजा को शक्तिपूर्वक प्रजाजन से उसे स्वधर्म अर्थात वर्ण धर्म का पालन करना चाहिए I किंतु इसके साथ ही शुक्र ने बताया कि इस संसार में जन्म से कोई भी ब्राह्मण क्षत्रिय वैश्य या शुद्ध नहीं हैI अपितु गुण तथा कार्य के आधार पर ही मनुष्य में ही उक्त भेद किया जा सकता है I ब्रह्मा ने कर्म के आधार पर चार मुख्य जातियां बने हैं और इन जातियों की आपसी मिलावट से असंख्य जातियां बनी है I मनुष्यों द्वारा विभिन्न कलाओं को अपने से भी इन कलाओं एवं विद्याओं के अनुसार अनेक जातियों की रचना हुई है I कुल व जाति का विचार केवल विवाह तथा भोजन में ही उचित हैI श्रेष्ठता कुल अथवा जाति से प्राप्त नहीं होती अपितु अपने कर्म सील तथा गुण से ही मनुष्य पूजनीय होता है I राष्ट्र की रक्षा के लिए जरूरी है कि राजा देश जाति काल से संबंधित ऐसे सभी धर्म की प्रयत्न पूर्वक रक्षा करें जो मुनियों द्वारा बताए गए हैंI परंपरा अथवा नवीन मान्यताओं द्वारा स्वीकारे गए हैं I जब प्रजाजन अपने-अपने स्वधर्म का पालन करते हैं और राजा भी धर्म और नीति का पालन करता है तो उसे राजा को चिरस्थाई कीर्ति प्राप्त होती है I '''१४'''

शुक्र के अनुसार राज्य सामाजिक नैतिकता का संरक्षक है I राजा के गुणों का ही प्रजाजन अनुकरण करते हैं I वस्तुतः राजा ही प्रजाजन को धर्म तथा अनैतिकता की शिक्षा देता है और इस प्रकार चारों युगों का निर्माण होता है I प्रजाजन के नैतिक उत्थान के लिए राजा को प्रजाजन के पिता माता गुरु भाई तथा मित्र की तरह आचरण करना चाहिए और जरूरत होने पर कुबेर के समान धन देने वाला एवं यम के समान अपराधी को दंडित करने वाला होना चाहिए I यह उल्लेखनीय है कि शुक्र के अनुसार राज्य के बजट की व्यवस्था राशि का 16.66 प्रतिशत सत्र चिकित्सालय, मंदिर, विद्यालय, आदि जैसे सामाजिक सांस्कृतिक व राष्ट्र निर्माण के कार्यों पर खर्च किया जाना चाहिए I '''१५'''

'''५-न्याय संबंधी कार्य-''' शुक्र ने कौटिल्य की तरह ही विभिन्न विधि स्रोतों के अलावा राजाज्ञा को भी विधि स्रोत माना है I उन्होंने राजा द्वारा घोषणा के योग्य विभिन्न प्रकार की विधियों का भी उल्लेख किया है I राजाज्ञा का उद्देश्य वेद स्मृति एवं सदाचार द्वारा मान्य विधि को देश काल एवं स्थिति के अनुसार अधिक स्पष्ट करना प्रतीत होता है I ताकि परंपरागत विधि संहिता अद्यतन हो सके I यह उल्लेखनीय है कि शुक्र ने पंडित नामक मंत्री का उल्लेख किया है जो विधि विशेषज्ञ है राज्य का एक अन्य कार्य प्रजा को न्याय दिलाना है I राज्य को न्याय कार्य हेतु नियमानुसार न्यायिक प्रक्रिया का पालन करना चाहिए और दुष्ट को दंडित करते हुए निर्दोष को जय पत्र देना चाहिए I शुक्र के अनुसार यह राजा का प्रमुख कर्तव्य है कि वह व्यवहारों का निर्णय भली प्रकार करें और इस संबंध में अपने आदेशों का पालन कराए राजा को अपने न्यायिक कार्य द्वारा दुष्ट का दमन करना चाहिए और जब राजा न्याय पूर्वक प्रजा की आकांक्षाओं की पूर्ति करता है तो वास्तव में यही प्रजापालन कहलाता है I किंतु जब राजा अपने न्याय कार्य जैसे और कार्यों की अपेक्षा करता है तो उसे नरक के घोर कष्ट सहन करने पड़ते हैं I '''१६'''

'''६-प्रशासनिक व्यवस्था संबंधी कार्य'''- शुक्र ने राज्य के दायित्व एवं कार्यों की पूर्ति के लिए प्रशासनिक व्यवस्था के कुशल संचालन की आवश्यकता पर प्रकाश डाला है और उसके विभिन्न प्रशासनिक नियमों की व्यवस्था की है I '''१७''' शुक्र ने राज्यवृतियों की आवश्यकता उनके विभिन्न वर्गों एवं नियुक्ति की प्रक्रिया पर विचार किया है I इसके अलावा राज्यवृत्तियों की प्रशिक्षण वेतन सेवा अवधि पदोन्नति अवकाश पेंशन क्षतिपूर्ति बोनस तथा आचार संहिता आदि का भी उल्लेख किया है I शुक्र का मत है कि राजा का उच्च अधिकारियों की मदद निम्न अधिकारियों का नियंत्रण रखना चाहिए तथा इस कार्य में गुप्तचर की भी मदद लेनी चाहिए I इसके साथ ही राजा को प्रतिवर्ष राज्य के विभिन्न भागों का दौरा करके प्रशासनिक व्यवस्था के बारे में प्रजाजन से संपर्क करना चाहिए और प्रजा विरोधी अधिकारियों को दंडित करना चाहिए I

'''७-पर राष्ट्र संबंधों का संचालन-''' शुक्र का मत है कि सभी राजा अन्य राजाओं को अपने अधीन करने की कामना करते हैं और इसलिए उनके बीच स्थाई मित्रता का भाव नहीं पाया जाता है I अपितु वे अवसर आने पर एक दूसरे के शत्रु सिद्ध होते हैं I '''१८''' अतः राजा को अन्य राजाओं से संबंध रखने व अपने राजहित को ही महत्व देना चाहिए I शुक्र का मत है कि राजा को सदैव अपने हित की रक्षा एवं वृद्धि के लिए लगातार प्रयत्नशील रहना चाहिए I नीति उपाय युक्ति एवं पर्यटन अर्थात राजा द्वारा असंभव कार्यों को भी किया जा सकता है और साध्य की सिद्धि होती है I नीतिमान केवल इस उपाय को अपनाते हैं जो उनका संपूर्ण कल्याण करने वाला हो I शुक्र नीति सार ने पर राष्ट्र संबंधों के संचालन के साधन के रूप में नीति के चारों उपाय एवं षड्गुणमंत्र पर विस्तार से विचार किया है I इसके साथ ही शुक्र ने यह भी बताया है कि राज्यों के मध्य संबंधों को तय करने में शक्ति के तत्व का अधिक महत्व है I शुक्र के अनुसार राजा को ऐसे सभी उपाय करने चाहिए अर्थात अपनी विदेश नीति का संचालन इस प्रकार करना चाहिए कि उसके मित्र उदासीन एवं शत्रु राजा स्वयं उससे अधिक शक्तिशाली नहीं हो जाए I '''१९'''

यह उल्लेखनीय है कि शुक्र के विवरण में राजहित का अर्थ संपूर्ण राज्य एवं प्रजाजन के हित से ही हैI शुक्र का आग्रह है कि जब अन्य उपाय असफल हो जाए तभी दंड एवं युद्ध के साधनों को अपनाया जाना चाहिए I इसके साथ ही शुक्र ने पराजित राज्य के प्रति व्यवहार के नियमों का भी उल्लेख किया है जो मूलतः उदार एवं मानवतावादी है I

'''निष्कर्ष-''' प्राचीन भारतीय राज शास्त्रियों ने राज्य को एक जनहित संवर्धन संस्था के रूप में स्वीकारा है और उनका उद्देश्य राजा एवं प्रजाजन को चारों पुरुषार्थों की प्राप्ति में मदद देना बताया है I आचार्य शुक्र ने इसी परंपरा का पालन करते हुए राज्य के विस्तृत कार्यों का उल्लेख किया है I राजा को ऐसे सभी कर्तव्यों एवं नीतियों का अनुकरण करना चाहिए जो प्रजा पालन में सहायक हो I '''२०''' प्रजापालन का भावार्थ है कि राजा द्वारा प्रजा के विभिन्न वर्गों की भौतिक रक्षा तथा उनके आर्थिक व नैतिक उत्थान के लिए विभिन्न कार्य किए जाने चाहिए I राज्य कृषि एवं वाणिज्य के उत्थान में सहायक है और यह शिक्षा संबंधी कार्यों व मद्यपान को मर्यादित करके नैतिक उत्थान में मदद देता है I यह समाज संगठन की रक्षा करता है और उसे स्थायित्व प्रदान करता है शुक्र का राज्य पर्यावरण की रक्षा के प्रति जागरुक है और उसकी बाजार नीति आम आदमी के हितों की रक्षक है I वह व्यक्ति के भौतिक हितों की रक्षा करके उसे नैतिक एवं आध्यात्मिक प्रगति के अवसर प्रदान करता है I इस दृष्टि से शुक्र का राज्य सही अर्थ में जनहित संवर्धन संस्था है I

'''संदर्भ ग्रंथ'''

१-शुक्र नीतिसार 4.3/1-2

२-शुक्र नीतिसार 4.3/2-3

३- बी के सरकार द शुक्र नीति पेज 150 और पेज 11 रेफरेंस लाइन 119 -20

४- लिखित्वा शासनं राजा धारयीत चतुष्पथे

सदा चोद्यतदण्डः स्यादसाधुषु च शत्रुषु

५- दृढ़सुरालय मठ पान्थशाला विराजिताम

कल्पयित्वा वसते तत्र सुगुप्तः सप्रजो नृपः

६-शुक्र नीतिसार 1.239-241

७-शुक्र नीतिसार 1.123 -126

८-शुक्र नीतिसार 4.4/ 45

९-शुक्र 5.87-88

१०-शुक्र 4.2/ 20

११-शुक्र 1.308- 309

१२-शुक्र नीतिसार 1.292-93

१३-दृष्टव्य 4.2/35/91/11/5/18/19/24/25 /110/125/128

१४-शुक्र 4.3 /5

१५-अलतेकर प्राचीन भारतीय शासन पद्धति पृष्ठ 212- 213

१६-शुक्र नीतिसार 4.5/8-2

१७-शुक्र 4.5 /8-10

१८-शुक्र 4.5 / 292 -293

१९-शुक्र 4.36

२०-शुक्र के प्रजा कल्याणकारी राज्य के लक्षण है वर्ण व्यवस्था वाला सामाजिक संगठन सामंतवादी आर्थिक संगठन तथा राजतंत्र पर आधारित राजनीतिक संगठन

Authored by Dr. Viplav, Professor, ChandraKanth Mahavidlaya, Secendrabad, Uttar Pradesh.

Published by,[[Category:Social Sciences]]

शुक्र नीति में राज्य के कार्य

2024-10-01T06:20:49Z

Sriram: Created page with " '''राज्य की परिभाषा-''' शुक्र के अनुसार राज सात अंगों से बना सावयवी है I यह स्वामी ,अमात्य, मित्र, कोष ,राष्ट्र, दुर्ग, तथा बल के सहयोग से बना हैI शुक्र ने राज्य के इन विभिन्न निर्माणक तत्व..."

शुक्र नीति में राजपद संबंधी अवधारणाएं

2024-10-01T06:13:09Z

Sriram:

'''राजा एवं राजपद-''' शुक्र ने राजा का प्रमुख कर्तव्य प्रजा रंजन बताया है और राजा को विश्व की समृद्धि का कारण बताते हुए उसे प्रजा नेत्रों के लिए शुभ कार्य कहा है I राजा के बिना प्रजा ऐसे नष्ट हो जाती है जैसे मल्लाह रहित नौका समुद्र में नष्ट हो जाती है I

'''राजपथ संबंधी विभिन्न अवधारणाएं''' - १-शुक्र ने राजा को आठ देवों के अंश से निर्मित बताया है I इंद्र, वायु, एवं सूर्य ,अग्नि ,वरुण, चंद्रमा तथा कुबेर I शुक्र का मत है कि राजा को इन देवों के सद्गुणों को अपनाकर सदैव कर्म ही करनी चाहिए I राजा इन संबंधित देव अंश के अनुसार आचरण करता है I वही वास्तव में देवांश राजा होता है I '''१''' यह उल्लेखनीय है कि शुक्र ने राजा को देवांश तो कहा है किंतु मनु की तरह राजा को प्रत्यक्ष नरदेव नहीं बताया है I

२-शुक्र ने राज्य पद को पांच श्रेष्ठ मानव एवं दो श्रेष्ठ देवाशों के गुणों से युक्त बताया है I उनका मत है कि राजा को प्रजा कल्याण के लिए पिता, माता ,गुरु, भ्राता एवं मित्र के पांच श्रेष्ठ मानव गुणों तथा कुबेर एवं देवों के श्रेष्ठ गुणों वाला होना चाहिए I और जो राजा इन गुणों से रहित है वह राजा कहलाने योग्य नहीं होता I '''२''' सरल शब्दों में राजा को इन गुणों के अनुसार ही आचरण करना चाहिए I

३-शुक्र की राजपद की तप '''३'''संबंधी अवधारणा के अंतर्गत तीन प्रकार के राजा स्वीकारे गए हैं I सात्विक राजा , राजसिक राजा वासना एवं विषयों में आसक्त क्रूर लोभी तथा मिथ्याचारी होता है I और तापसी राजा कर्तव्यहीन और नीति का उल्लंघन करने वाला होता है I

४- शुक्र ने राजपद को प्रजा की सेवा का साधन माना है I शुक्र का मत है कि ब्रह्मा ने राजा को ऐसा प्रजा सेवक बनाया है जिसे वेतन के रूप में प्रजा से कर प्राप्त होता है I '''४''' तथा अन्यत्र कहां है कि राजा को सभी से कर ग्रहण करके सेवक की भांति प्रजा की रक्षा करनी चाहिए I '''५'''

५-शुक्र ने अप्रत्यक्ष रूप से भावना के स्तर पर राजपथ की संविदा संबंधी अवधारणा भी स्वीकारा है I शुक्र के अनुसार जब तक राजा धर्मशील होता है तब तक ही राजा होता है I यदि राजा अधर्म सील हो तो प्रजाजन को चाहिए कि वह ऐसे राजा को त्याग कर किसी अन्य श्रेष्ठ राजा की शरण लेने का विचार बनाएं ताकि उनका राजा भयभीत होकर धर्मशील बन जाए I '''६'''

'''२-राजा के देवत्व पर विचार-''' शुक्र ने राजा को इंद्र, वायु ,यम , सूर्य ,अग्नि ,वरुण ,चंद्र तथा कुबेर नामक देवों के अंश को धारण करने वाला बताया है I इन सभी देवांशों में चंद्र के अंश का विशेष महत्व है अर्थात राजा में प्रजाजन का आहलादित करने का गुण जरूर होना चाहिए और तभी अन्य सभी गुण शोभा प्राप्त करते हैं I राजा इन देवांश को धारण करने के बाद अपने तप के प्रभाव से ही संपूर्ण जगत का स्वामी होता है I शुक्र का भावार्थ यह है कि राजा के प्रजा पालन संबंधी कर्तव्य दैवी हैं अर्थात अत्यंत महान है और जब राजा तप अर्थात कष्ट सहन करने के भी इन दैवी कर्तव्यों को निभाते हैं तो वह देवांश राजा होता है I किंतु शुक्र ने देवांश राजा को भी पूर्ण स्वतंत्र नहीं माना है क्योंकि उनका मत है कि राजा को सदैव ही नीति धर्म लोक प्रचलन के अधीन रहना चाहिए और उसे अमात्यों एवं सभासदों की उचित राय का अनुकरण करना चाहिए I '''७'''

संक्षेप में शुक्र ने राजा को प्रत्यक्ष रूप में देव नहीं स्वीकार है और उसके किसी प्रकार के दैवी अधिकार भी नहीं माने हैं I शुक्र का मत है कि सभी नियमों का भली प्रकार पालन करने से राजा पूजनीय बनता है ,अन्यथा नहीं I राजधर्म का पालन करके शुद्ध राजा भी श्रेष्ठ हो जाता है और इसके विपरीत आचरण करने से उत्तम राजा भी अशुद्ध बन जाता है I '''८'''

'''राजा के गुण तथा दुर्गुण-''' शुक्र ने बताया है कि राजा के अति महान कर्तव्य एवं दायित्व होते हैं जिनकी पूर्ति कोई राजा तभी कर सकता है जब वह अत्यंत श्रेष्ठ गुणों से संपन्न हो और सभी प्रकार के दोषों से मुक्त हो I जब राजा व्यक्ति जीवन में सदाचार का पालन करता है और नीति के अनुसार शासन कार्य करता है तभी वह संपूर्ण राज्य व्यवस्था के प्रति अपने दायित्व को निभाने में सफल होता है I शुक्र का मत है कि सर्वप्रथम राजा को अपने ऊपर ही विजय पाना चाहिए क्योंकि जो राजा अपने मन को जीतने में असमर्थ रहता है I वह जीवन पर्यंत भूमि का स्वामित्व भी प्राप्त करने में सफल नहीं हो सकता I '''९''' शब्द स्पर्श रूप रस तथा गन्ध इनमें से प्रत्येक विषय अपने से संबंधित इंद्रियों को मोहित करके सभी प्राणियों के विनाश का कारण बनते हैं I और यदि यह पांचो मिल जाए तो विनाश एकदम निश्चित है I अतः राजा को इन दुर्गुणों से बचना चाहिए I जब राजा षडवर्ग संबंधी दोष को जीत लेता है तब वह राजा अंबरीश तथा परशुराम के समान लंबे समय तक राजपद को भोगता है I अन्यथा दंडक्य, जन्मेजय ,वातापी, दम्भोद्भव, रावण, आदि राजाओं के समान विनाश को प्राप्त होता है I '''१०'''

राजा के गुण अथवा दुर्गुण की दृष्टि से शुक्र का देवांश मन्वंश एवं रक्षांश संबंधी विवरण भी महत्वपूर्ण हैI जिसका निष्कर्ष है कि राजा को सात्विक गुणों को धारण करना चाहिए I शुक्र के अनुसार राजा गुणवंत तब होगा जब वह नीति शास्त्र का पालन करेगा I '''११''' राजा को सदैव मंत्री भृत्य तथा प्रजा को दोष मुक्त करना चाहिए किंतु इससे पहले उसे स्वयं को दोष मुक्त होना चाहिए I राजा के अपने गुणों के अनुरूप ही उसके सहायकों के गुण हो जाते हैं I अतः सदैव राजा को अपने गुणवान होने के आदर्श को प्रस्तुत करना चाहिए अर्थात राजा को स्वधर्म का पालन करते हुए ही प्रजा से उसके धर्म का पालन करना चाहिए I '''१२'''

'''राजा के कर्तव्य-''' शुक्र ने राजा द्वारा पालन योग्य अग्र लिखित आठ कर्तव्य बताएं हैं I दुष्टों का अंत, दान देना ,प्रजा पालन करना, राजसूयादि यज्ञ करना, न्याय पूर्वक कोष का अर्जन व संग्रह करना ,अन्य राजाओं को कर देने वाला बनाना, शत्रुओं का मर्दन करना ,भूमि से अर्जन करना I यह उल्लेखनीय है कि शुक्र ने इन आठों कर्तव्यों की व्यवस्था अपने धर्म ग्रंथ में किसी एक स्थल पर नहीं किया अपितु उन्होंने विभिन्न प्रकरणों पर प्रकाश डालते हुए इन कर्तव्यों पर विस्तृत विचार किया है I

'''राजा के दैनिक कर्तव्य-''' शुक्र ने राजा को परामर्श दिया है कि उसे राजधानी में निवास करते हुए अपने नित्य कर्तव्यों को पूरा करना चाहिए इस दिनचर्या का प्रमुख तथ्य निम्न है-

१-दिनचर्या में काल गणना की इकाई मुहूर्त और स्वीकारी गई है I आधुनिक दृष्टि से शुक्र का एक मुहूर्त 48 मिनट के बराबर है I

२-राजा की दिनचर्या की शुरुआत रात्रि के अंतिम प्रहर में उठकर दो मुहूर्त से आरंभ होती है I

३- शुक्र ने राजा को परामर्श दिया है कि कार्यों को नियत समय पर न करने से बहुत हानि होती है I

अतः राजा को उनके द्वारा बताई गई दिनचर्या का पालन करना चाहिए I शुक्र ने राजधानी में निवास करने वाले राजा के लिए उपरोक्त दिनचर्या बताइ और इससे यह अनुमान लगाया जा सकता है कि प्रवास के दौरान अथवा और सामान्य स्थितियों में राजा को इनमें परिवर्तन करने चाहिए I

'''उत्तराधिकार का सिद्धांत-''' शुक्र ने राजपद के भावी उत्तराधिकारी की नियुक्ति के बारे में पैत्रृक सिद्धांत का अनुकरण करते हुए कहा है कि राजा अपनी धर्मपत्नी से उत्पन्न वैध पुत्र को युवराज पद पर नियुक्त करेंI किंतु ऐसे पुत्र के अभाव में राजा को क्रमशः अपने चाचा, अपने छोटे भाई,अपने भाई के पुत्र ,एकीकृत पुत्र ,अथवा भांजे को युवराज पद पर नियुक्त करना चाहिए I '''१३''' शुक्र ने पैत्रक सिद्धांत के साथ ही ज्येष्ठता सिद्धांत को भी स्वीकारा है I उनका मत है कि सभी पुत्रों में ज्येष्ठ को राजा बनाया जाना चाहिए और छोटे पुत्र को उसकी सहायक नियुक्त करना चाहिए I शुक्र ने ज्येठता सिद्धांत के साथ ही शारीरिक परिपूर्णता सिद्धांत को भी स्वीकारा है I शुक्र ने बताया है कि यदि ज्येष्ठ में कोई ऐसी गंभीर शारीरिक दुर्बलता हो जो शासन कार्यों को निभाने में बाधक हो तो कनिष्ठ को राज्य का उत्तराधिकार प्राप्त होना चाहिए I '''१४'''

शुक्र ने उत्तराधिकार के लिए योग्यता सिद्धांत में कर्म और चरित्र दोनों की योग्यता को महत्वपूर्ण माना है I राजा को अपने उत्तराधिकारी के रूप में युवराज पद पर ऐसे राजपूत को नियुक्त करना चाहिए जो राज कार्यों को करने की क्षमता विकसित करने की योग्यता रखता हो और इसके साथ ही उसमें इतना आत्म अनुशासन हो कि वह सिंहासनारूढ़ राजा के प्रथम सहायक के रूप में कार्य करें I किंतु संपूर्ण राज सत्ता को भोगने के लिए व्याकुल नहीं हो जब राजा अपने जीवन का अंत निकट देखें तब युवराज को पूर्ण सत्ता सौंपे उससे पूर्व नहीं I शुक्र का मत है कि उत्तराधिकार के बारे में दायादों को राजशी मान सम्मान के अनुसार जीवन व्यतीत करने के लिए उचित धन का प्रबंध करें ताकि वह संतुष्ट रहे किंतु उन्हें संतुष्ट रखने के लिए राज्य का बंटवारा नहीं करें क्योंकि छोटे राज्यों की शक्ति कम होती है और वह शत्रु द्वारा विनाश को प्राप्त हो सकते हैं I '''१५'''

'''निरंकुश राजा का नियंत्रण-''' शुक्र ने राजा के दैवी दायित्व एवं कर्तव्य स्वीकारें हैं किंतु उसके दैवी अधिकारों का कदापि उल्लेख नहीं किया है I वास्तव में शुक्र राजा की किसी भी रूप में शिक्षा चरित्र एवं निरंकुशता की विरोधी हैं और इस बारे में उन्होंने बहुत स्पष्ट विचार प्रकट किए हैंI शुक्र ने राजाओं की निरंकुश स्वेच्छाचारी एवं आततायी प्रवृत्ति को रोकने के लिए तीन उपाय सुझाए हैं -

'''१-नैतिक उपाय-''' शुक्र नीतिसार द्वारा सुझाए गए नैतिक उपाय में राजा की शिक्षा नीति व दर्शन के उपदेश राजा के सहायकों एवं परामर्शदाताओं द्वारा प्रस्तुत दृष्टांत पारलौकिक सुखों एवं दुखो की व्यवस्था राजा के विभिन्न कर्तव्य राजा के दिनचर्या आदि आदि को शामिल किया जा सकता है I शुक्र ने राजा के सामने देवांश राजा बनने का आदर्श रखा है I उसके साथ ही बताया है कि अतीत में अपने अनुचित आचरण के कारण ही विभिन्न शक्तिशाली राजाओं का पतन हुआ है I शुक्र ने राजाओं को परामर्श दिया है कि वह राज्य की रक्षा करें अन्यथा वह नष्ट हो जाएगा उसे शास्त्रोक्त मर्यादा में रहते हुए प्रजाजन से कर वसूलना चाहिए और राजा कभी भी निर्दोष को दंड नहीं दे और किसी को भी उसके अपराध से अधिक मात्रा में दंड नहीं दे क्योंकि अनुचित दंड देने वाले राजा को प्रजा जान छोड़ जाते हैं I '''१६'''

'''२-वैधानिक उपाय-''' शुक्र ने मूल रूप से इस भावना पर बल दिया है कि राजा पद श्रेष्ठ है किंतु यह विधि नियम व कानून से श्रेष्ठ नहीं है I शुक्र नीतिसार ने वेद स्मृतियों एवं सदाचार आदि से प्राप्त विधि को ही स्वीकारा है I शुक्र का मत है कि राजा को केवल परंपरागत विधि में ही परिवर्तन करने का अधिकार है किंतु यह परिवर्तन देश काल व स्थिति को ध्यान में रखकर ही किया जाना चाहिए और इस कार्य को पंडित नामक मंत्री की सलाह के आधार पर किया जाना चाहिए I जो विधि निर्माण का विशेषज्ञ होता है शुक्र ने राजा को शासन '''१७''' नामक विधि के निर्माण का अधिकार दिया है किंतु यह अधिकार भी परंपरागत विधि की मर्यादा से नियंत्रित है I शुक्र ने विधि के क्षेत्र में राजा की शक्तियों की जो सीमाएं बताई हैं उनसे प्रतीत होता है कि राजा प्रायः विधि क्षेत्र में निरंकुश नहीं हो पाता था I

प्रशासनिक क्षेत्र में भी शुक्र ने राजा की शक्ति की ऐसी सीमाओं का उल्लेख किया है I जो उसे प्रशासनिक मामलों में स्वेच्छाचारी एवं निरंकुश होने से रोकने में सहायक है I शुक्र के अनुसार सभी विज्ञानों एवं कलाओं में प्रवीण राजा को भी मंत्रियों अधिकारियों एवं सभासदों से राय लेकर ही महत्वपूर्ण मामलों में निर्णय करना चाहिए I शुक्र का मत है कि राजा को मंत्री परिषद के सहयोग से ही निर्णय लेने चाहिए और इस संबंध में उन्होंने मंत्रिपरिषद की लिखित प्रक्रिया का भी विवरण दिया है I शुक्र ने आपातकाल में भी राजा को स्वतंत्र नहीं माना है I वह संबंधित पक्षों की सहमति से ही कठोर निर्णय लेने में समर्थ होता है I '''१८''' वास्तव में वह अन्य के ऐच्छिक सहयोग से ही आपातकाल का मुकाबला करने में समर्थ होता है I

शुक्र ने न्यायिक कार्य में भी राजा की शक्तियों की सीमाएं व मर्यादाएँ बताई हैं और इस प्रकार राजा न्यायिक कार्य अर्थात व्यवहार निर्णय में भी स्वतंत्र नहीं है I इस ग्रंथ ने न्यायिक मुकदमों के फैसले के लिए एक निश्चित एवं निष्पक्ष प्रक्रिया का उल्लेख किया है जिसका राजा द्वारा पालन किया जाना है I शुक्र ने सभा के सदस्यों की योग्यताओं एवं न्याय के साधनों का विस्तृत विवरण दिया हैI उन्होंने मुकदमे के चारों चरणों का उल्लेख किया है और मुकदमे के सुनवाई के संबंध में मानुष प्रमाणों एवं दिव्य प्रमाणों की विस्तृत समीक्षा प्रस्तुत की है I यह समस्त विवरण न्याय प्रशासन में राजा की स्वेच्छाचारिता एवं निरंकुशता को सीमित एवं नियंत्रित करने वाला है I

'''३-विधानेत्तर उपाय-''' यद्यपि शुक्र ने राजा के नियंत्रण के लिए वैधानिक उपायों को पर्याप्त महत्व दिया है किंतु इसके साथ ही उन्होंने इस राजनीतिक वास्तविक एवं यथार्थ को भी स्वीकार है कि इस वैधानिक क्रिया के पालन पर जोर देने वाले मंत्रियों व अधिकारियोंको का पक्ष राजा की तुलना में कमजोर होता है I क्योंकि वह राजा द्वारा नियुक्त एवं पदमुक्त किए जाते हैं I शुक्र के अनुसार जैसे व्यग्र व हाथी कभी भी शेर के नियंत्रण में समर्थ नहीं होते हैं वैसे ही मंत्री आदि अधिकारी भी स्वेच्छाचारी राजा द्वारा पोषित होते हैं और वह भी उन्हें पदों पर नियुक्त करता हैI अर्थात वे राजा पर आश्रित होने के कारण राजा के सामने प्रभाव ही नहीं रहते हैं I इसके साथ ही शुक्र ने इस राजनीतिक यथार्थ को भी स्वीकारा है कि रक्षांश राजा अपनी प्रकृति से ही निरंकुश व स्वेच्छाचारी होता है I '''१९'''

शुक्र नीति के विवरण से प्रतीत होता है कि रक्षांश राजा की कोटि के राजाओं की स्वेच्छाचारिता व निरंकुशता को नैतिक एवं वैधानिक उपायों द्वारा नियंत्रित किया जाना संभव नहीं होता है I अतः इस ग्रंथ ने ऐसे राजाओं से मुक्ति पाने के लिए विधान इतर उपायों पर भी विचार किया है I इस प्रसंग में यह उल्लेखनीय है कि शुक्र ने इन उपायों को अपने ग्रंथ में वैधानिक उपाय के रूप में प्रस्तुत किया है किंतु यह उपाय भी अपनी प्रकृति से विधि सम्मत नहीं हैI अतः इन्हें विधानेतर उपाय कहना ही उचित है शुक्र ने अधर्मशील राजा अर्थात सत्ता का निरंकुश एवं सुरक्षाचारी ढंग से प्रयोग करने वाले राजा से मुक्ति पाने के दो उपाय बताएं हैं I पुरोहित के मदद से सत्ता में परिवर्तन I '''२०''' तथा धर्मशील शत्रु राजा की मदद से सत्ता में सुधार I

'''निष्कर्ष-''' शुक्र ने दुष्ट व स्वेच्छाचारी राजा के नियंत्रण अथवा उसकी पद मुक्ति की व्याख्या स्वीकारी है I और उसके वध का समर्थन नहीं किया हैI प्रोफेसर अलतेकर का मत है कि राजा की निरंकुशता पर सबसे बड़ी और व्यावहारिक रोक प्राचीन भारत में प्रचलित प्रादेशिक विकेंद्रीकरण की थी I जिसके कारण किसी निरंकुश व अत्याचारी राजा का शासन प्रायः राजधानी से परे नहीं चल पाता था I वास्तव में उसका यह मत शुक्र नीतिसार की राजव्यवस्था पर भी लागू होता है I

'''संदर्भ ग्रंथ'''

१- अराजके हि सर्वस्मिन सर्वतो विद्रुतो विदुते भयात

रक्षार्थनस्य सर्वस्य राजानमसृजत प्रभुः

२-शुक्र नीतिसार 1.77

३-यहां तप का अर्थ है उद्देश्य के अनुसार आत्म नियंत्रण की साधना तप की प्रकृति के अनुसार ही राजा आचरण करता है

४- स्वभागभृत्या दास्यतवे प्रजानाञ्चय नृपः कृतः

ब्रह्मणा स्वामिरुपस्तु पालनार्थ हि सर्वदा

५-शुक्र नीतिसार 4.2/128

६-शुक्र नीतिसार 4.1 /133-114

७-यह उल्लेखनीय है कि शुक्र उन भारतीय विचारों में हैं जिन्होंने राजा के प्रत्यक्ष देव होने की धारणा का विरोध किया है शुक्र ने राजा को ब्रह्मा द्वारा नियुक्त प्रजा सेवक बताया है

८-शुक्र नीतिसार 4.7 /424

९-शुक्र 1.99

१०-शुक्र 1.143-146

११-शुक्र 1.12-18 दृष्टतव्य 4.7 /424

१२-शुक्र 1.25/26

१३-शुक्र 2./14,15,16

१४-शुक्र 1.343

१५-शुक्र 1.346

१६-शुक्र 4.52

१७-शुक्र 1.293-312 के अंतर्गत शासन नामक जिन विधियों का उल्लेख किया गया है वह परंपरागत विधि की मर्यादा के अनुरूप है

१८-शुक्र 5.49-53

१९-शुक्र 1/33 /34-86

२०-शुक्र के अनुसार यदि राजा गुण नीति तथा बल का शत्रु हो और धार्मिक हो तो उसे राष्ट्र का विनाश करने वाला मानकर त्याग दिया जाना चाहिए

Authored by Dr. Viplav, Professor, ChandraKanth Mahavidlaya, Secendrabad, Uttar Pradesh.

Published by.[[Category:Social Sciences]]

शुक्र नीति में राजपद संबंधी अवधारणाएं

2024-10-01T06:13:04Z

Sriram: Created page with " '''राजा एवं राजपद-''' शुक्र ने राजा का प्रमुख कर्तव्य प्रजा रंजन बताया है और राजा को विश्व की समृद्धि का कारण बताते हुए उसे प्रजा नेत्रों के लिए शुभ कार्य कहा है I राजा के बिना प्रजा ऐसे न..."

वैदिक वांगमय काल में सभा और समिति

2024-10-01T06:05:14Z

Sriram:

'''भूमिका-''' वैदिक युग में राष्ट्र का शासन राजा अकेला नहीं कर सकता था अपितु उसकी सहायता के लिए सभा और समिति नाम की दो संस्थाओं की सत्ता भी थी I समिति संपूर्ण विषय की संस्था थी ग्रीस के प्राचीन नगर राज्यों में से अनेक ऐसे थे जिसके सब वयस्क नागरिक नगर राज्य की समिति में एकत्र होकर अपने राज्य के लिए कानून बनाते थे और राजकीय नीति का निर्धारण करते थे I वैदिक युग की समिति भी एक इस प्रकार की संस्था थी जिसमें संपूर्ण विश: एकत्र होते थे यह भी संभव है कि अनेक राष्ट्रों की समितियां में सब वयस्क नागरिक न सम्मिलित होते हो और उनका एक विशिष्ट वर्ग '''१''' ही उसमें शामिल होता हो यजुर्वेद का एक मंत्र है -

यत्रोषधीः समग्मत राजानः समितविव

विप्रः स उच्यते भिषग्रक्षो हामीव चातनः - यजुर्वेद 12/80

इस मंत्र में यह निर्देश मिलता है कि समिति में राजन: एकत्र होते थे I यह राजन: वही है जिन्हें वेद में अन्यत्र राजन: राजकृत: कहा गया है I अर्थात वे राजा या राजन्य जो राजा को बनाते हैं I

अथर्ववेद के एक मंत्र में राजा यह प्रार्थना करता है -

सभा च मा समितिशचावतां प्रजापतेर्दुहितरौसंविदाने

येता समच्छा उपमा स शिक्षाच्चारू बदानि पितरः संगतेषु - अथर्ववेद 7/1

इस मंत्र से यह बात निर्दिष्ट होती है I सभा और समिति नामक संस्थाएं प्रजापति की दूहिताएं हैं उन्हें राजा ने नहीं बनाया अपित वे ईश्वरीय विधान की परिणाम है I वे राजा की रक्षा करती हैं और उसे समूचित परामर्श देने का कार्य करती हैं I उनमें पितर एकत्र होते हैं जो वहां समुचित रूप से भाषण देने का कार्य करते हैं I सभा और समिति नामक संस्थाओं का उल्लेख वैदिक साहित्य में अन्यत्र भी अनेक स्थलों पर आया है I एक मंत्र में कहा गया है -

सभ्य सभा में पाहि ये च सभ्या सभासदः - अथर्व० 19/ 55 /6

अन्यत्र सभा समिति और सेना का एक ही मंत्र में उल्लेख किया गया है I एक मंत्र में प्रार्थना की गई है की सभा के सभासद सवाचस हो उनकी वाणी एक हो वह परस्पर विरोधी बातें ना करके सवाचस होकर कार्य करें I

'''सभा और समिति का स्वरूप-''' सभा और समिति नामक संस्थाओं के स्वरूप पर अथर्ववेद के एक सुक्त में बहुत उत्तम प्रकाश पड़ता है I यह सूक्त इस प्रकार है निश्चय ही पहले विराट दशा थी I इस दशा के उत्पन्न होने के कारण सब डरे हुए थे कि क्या सदा यही दशा रहेगी इस विराट दशा में उत्क्रांती हुई इस विराट दशा गार्हपत्य दशा में उतरी यह गार्हपत्य संगठन में भी उत्क्रांती हुई और यह गार्हपत्य दशा आहवनीय दशा के रूप में परिणत हुई I इस आहवनीय संगठन में भी उत्क्रांती हुई जिसे दक्षिणग्नि की दशा आई जो कोई यह जानता है I वह बस्ती में निवास के योग्य है इस दक्षिणग्नि दशा में भी उत्क्रांती हुई और सभा की दशा आई जो कोई जानता है वह सभा का सदस्य बनता है I सभा की इस दशा में भी उत्क्रांती हुई और समिति की दशा आई जो कोई यह जानता है वह समिति का समिति बनता है I इस समिति दशा में भी उत्क्रान्ति हुई और आमंत्रण की दशा हुई जो यह जानता है वह आमंत्रण का आमंत्रणीय बनता है '''३''' I

अथर्ववेद के इस सूक्त में मानव समाज और उसके संस्थाओं के क्रमिक विकास का बड़े सुन्दर व स्पष्ट रूप से वर्णन है I पहले विराट अराजक दशा थी जिसे सब लोग भयभीत वह आसंकित हो गए महाभारत में भी इसी विचार को प्रकट किया गया है इस दिशा में उत्क्रांती होकर सबसे पहले गार्हपत्य दशा आई I लोक परिवार के रूप में संगठित हुए मानव समाज का सबसे पहले संगठन परिवार ही है जिसमें पति-पत्नी व संतान एक संगठित व मर्यादित जीवन व्यतीत करते थे I गार्हपत्य व पारिवारिक संगठन में उत्क्रांती होकर आहवनीय दशा आई I आहवनीय शब्द का अभिप्राय एक ऐसे संगठन से है जिसमें बुलाया जाए आवाहन किया जाए I संभवतः यह ग्राम के संगठन को सूचित करता है जिसमें विविध कुलों के कुल मुख्यों को आवाहन द्वारा एकत्र किया जाता है I आहवनीय संस्था के बाद दक्षिणाग्नि संस्था का विकास हुआ I दक्षिण का अर्थ चतुर है और अग्नि की अग्रणी निरुक्त में अग्नि की नियुक्ति अग्रणी रूप में हुई है '''४''' I इस संस्था में संभवत ग्राम के चतुर अग्रणी एकत्र होते हैं I यह ग्राम की अपेक्षा अधिक बड़े संगठन को सूचित करता है I जो संभवतः जनपद या राष्ट्र का ऐसा संगठन था I जिसमें ग्रामों के योग्य नेता एकल होते थे I इसके बाद सभा और समिति नामक संस्थाओं का विकास हुआ जो राष्ट्रीय जनपद की ही संस्थाएं थी I राष्ट्र का ही एक और अधिक बड़ा संगठन था जिसे आमंत्रण कहते थे I आमंत्रण शब्द ही इस बात को सूचित करता है कि इसमें सम्मिलित होने के लिए बड़ी संख्या में लोगों को निमंत्रित किया जाता है I

वेद के इस सूक्त का बहुत अधिक महत्व है I संभवतः यह प्राचीनतम संदर्भ है जिसमें राज्य संस्था की उत्पत्ति और विकास पर विचार करने का प्रयत्न किया गया है I वर्तमान समय के विचारक भी मानव समाज व राज्य के प्रादुर्भाव व विकास का प्रायः यही क्रम मानते हैं I सबसे पहले परिवार संगठित हुए फिर ग्राम जन और जनपदों का संगठन हुआ I दक्षिण अग्नि और आमंत्रण जैसे शब्दों का क्या अभिप्राय है I यह भलीभांति स्पष्ट नहीं है पर सभा और समिति स्पष्ट ही ऐसी संस्थाएं थी जिनका उल्लेख वैदिक साहित्य में अनेक स्थानों पर आया है I अथर्ववेद में इन संस्थाओं के निर्दिष्ट करने वाले मंत्र आए हैं I ऋग्वेद के एक मंत्र में यह कहा गया है कि तुम अपने घर को भद्र बनाओ तुम्हारी वार्ण भद्र हो और तुम चिरकाल तक सभा में रहो '''५''' I एक अन्य मंत्र में यह शब्द आए हैं वह सदा सभा में जाते हैं '''६''' I एक मंत्र में सभी मित्र का उल्लेख है '''७''' जिससे सूचित होता है की सभा के सदस्यों को सभेय कहा जाता है I जहां मनुष्य एकत्र होते हों ऐसे समूह को वह सभा नहीं कहते है वह एक सुसंगठित संस्था थी जिसके सदस्य स भेय कहते थे I ऋग्वेद के एक मंत्र में कहा गया है कि जुआ खेलने वाले सभी में जाते हैं यह समझते हुए कि हम ही विजई होंगे वहां उनके पास बिखरे रहते हैं I ऋग्वेद के समय के भारतीय राष्ट्रो व जनपदों में सभा नाम की संस्था भली-भांति विकसित हो चुकी थी I यह बात भरोसे के साथ कहीं जा सकती है I

'''सभा और समिति में भेद-''' सभा के समान समिति का भी ऋग्वेद में अनेक स्थानों पर उल्लेख है I एक मंत्र में राजा के समिति में शामिल होने के लिए जाने का निर्देश किया गया I सभा और समिति में क्या भेद था यह वैदिक साहित्य से स्पष्ट नहीं होता पर वैदिक मंत्रों का अनुशीलन कर विद्वान इस परिणाम पर पहुंचे हैं कि समिति सभा की तुलना में एक बड़ी संस्था थी और यह माना जाता था कि वह संपूर्ण विषय या प्रजा का प्रतिनिधित्व करती है I संभवतः राष्ट्र के अंतर्गत सब ग्रामों के ग्रामीण उसमें सम्मिलित होते थे और साथ ही विष: के कतिपय प्रमुख व्यक्ति सूत रथकार व अन्य शिल्पी आदि उनमें उपस्थित होते थे I राजा भी समिति में उपस्थित होता था समिति के पति अध्यक्ष को ईशान कहते थे सभा समिति की अपेक्षा छोटी संस्था थी और उनमें कतिपय विशिष्ट व्यक्ति ही सम्मिलित होते थे I राष्ट्र के प्रधान न्यायालय का कार्य भी सभा द्वारा ही किया जाता था I

'''सभा और समिति के सदस्य''' - यह आवश्यक समझा जाता था की सभा और समिति के सदस्य परस्पर सहयोग से काम करें उनके मत एक हो उनकी वाणी एक हो उनका विचार विमर्श एक समान हो और वह एक ही मंत्र का निर्धारण करें I ऋग्वेद के अंतिम सूक्त में यह मंत्र संभवत सभा और समिति के सदस्यों के लिए ही लिखे गए हैं -

संगच्छध्वं संवदध्वं सं वो मनासि जानताम

देवा भागं यथा संजानाना उपासते

ऋृग्वेद 10/191 / 2 -4

यह मंत्र इस बात में कोई संदेह नहीं रहने देते की वैदिक काल के राष्ट्रो में सबका एक मत होना बड़े महत्व की बात समझी जाती थी I सभा और समिति जैसी संस्थाओं में जो लोग सम्मिलित हो यदि उनके मन चित्त और हृदय एक ना हो वह परस्पर विरोधी बातें कहते हो तो वह कभी किसी समुचित निर्णय पर नहीं पहुंच सकते I इसलिए उनके लिए समान मन और समान विचार वाले होने की बात को इतना महत्व दिया गया है I

'''सभा और समिति में विचार विमर्श-''' सभा और समिति नामक संस्था में विभिन्न विषयों पर विचार विमर्श व वाद विवाद हुआ करता था और उनके सदस्य अच्छे वक्ता होकर दूसरे को अपने अनुकूल बनाने के लिए भी प्रयत्नशील रहा करते थे इसलिए अथर्ववेद में यह प्रार्थना की गई है कि -

एषामहं समासीनानां वर्चो विज्ञानमाददे

अस्याः सर्वस्याः संसदों मामिन्द्र भगिनं कृणु - अथर्व 7 / 12 - 3 -4

इन मंत्रों के अनुशीलन से इस बात में कोई संदेह नहीं रह जाता की वैदिक युग की सभा समितियां में विविध वक्ता अन्य सदस्यों को अपने अनुकूल करने के लिए प्रयत्नशील रहते थे और उनमें विविध विषयों पर विचार विमर्श द्वारा एकमत होने का यंत्र किया जाता था I इसी कारण राजा की ध्रुव रूप से सत्ता के लिए समिति का उसके अनुकूल होना आवश्यक माना जाता था '''८''' और यह स्वीकार किया जाता था कि जो राजा स्वेच्छाचारी होने का यत्न करें समिति भी उसके अनुकूल होकर नहीं रह सकती '''९''' I सभा नामक संस्था में न्याय संबंधी कार्य विशेष रूप से होते थे इस संबंध में भी कतिपय वैदिक मंत्र उल्लेखनीय है I अथर्ववेद में सभा को नरिष्ठ कहा गया है जिसकी व्याख्या सायणाचार्य ने इस प्रकार की है जहां बहुत से एकत्र होकर एक बात कहें उसका उल्लंघन दूसरों को नहीं करना चाहिए क्योंकि यह अनतिलंध्य है '''१०''' I इसी कारण इसे नरिष्ट कहते हैं '''११''' I सभा के नरिष्ट विशेषण से स्पष्ट है कि इसके निर्णय का अतिक्रमण कर सकता कदापि संभव नहीं था I ऋग्वेद में सभा का एक विशेषण किल्विष स्पृत दिया गया है '''१२''' जिसका अर्थ है पाप या अपराध का परिमार्जन करने वाली सभा में न्याय करते हुए उसके सभासदों द्वारा कदाचित अन्याय या पाप हो जाने की संभावना भी बनी रहती थी I इसलिए यजुर्वेद में मंत्र द्वारा सभा में किए गए पाप से मुक्ति की प्रार्थना की गई है '''१३''' I

'''निष्कर्ष-''' उपरोक्त के आधार पर यह कहा जा सकता है कि वैदिक युग में राज्यों में सभा और समिति नामक संस्थाओं की सत्ता थी I जिसका राज्य के शासन में महत्वपूर्ण भाग होता है I समिति संपूर्ण विश: की संस्था थी जो राजा का वर्णन करती थी और जिसमें राजकीय विषयों पर जनता की सम्मति प्रकट की जाती थी I सभा में जहां न्याय कार्य होता था वहां साथ ही उनमें एकत्र पितर या कुलमुख्य राजा को महत्वपूर्ण विषयों पर परामर्श देने का भी कार्य किया करते थे I

'''संदर्भ ग्रंथ'''

१-यजुर्वेद का एक मंत्र है जिसके पास औषधीयां इस तरह से एकत्रित होती हैं जैसे कि समिति में राजनाः उसी विप्र को भिषक कहते हैं

२-सभा मेरी रक्षा करें उसके जो सभ्य सभासद है वह मेरी रक्षा करें -अथर्ववेद 19.15 5.6

३-अथर्ववेद 8.10.1

४-निरुक्त दैवत् कांड 7.4

५-ऋग्वेद 6.28.6

६-ऋग्वेद 8.4.9

७-ऋग्वेद 1.24.13

८-अथर्ववेद 6.8

९-अथर्ववेद 5.19.15

१०-अथर्ववेद 6.12.2

११-ऋग्वेद 10.71.10

१२-यजुर्वेद 20.17

Authored by Dr. Viplav, Professor, ChandraKanth Mahavidlaya, Secendrabad, Uttar Pradesh.

Published by.[[Category:Social Sciences]]

वैदिक वांगमय काल में सभा और समिति

2024-10-01T06:05:02Z

Sriram: Created page with " '''भूमिका-''' वैदिक युग में राष्ट्र का शासन राजा अकेला नहीं कर सकता था अपितु उसकी सहायता के लिए सभा और समिति नाम की दो संस्थाओं की सत्ता भी थी I समिति संपूर्ण विषय की संस्था थी ग्रीस के प्..."

वैदिक वांगमय काल में राजा के कर्तव्य एवं अधिकार

2024-10-01T05:56:00Z

Sriram: Created page with " '''भूमिका-''' यह कथन सर्वथा स्वीकार्य नहीं है कि वेद युगीन विज्ञ राज्य के किसी व्यवस्थित स्वरूप का विकास करने में असमर्थ थे जिसे प्राचीन अथवा आधुनिक अर्थ में राज्य कहा जा सके '''१''' I पूर्..."

'''भूमिका-''' यह कथन सर्वथा स्वीकार्य नहीं है कि वेद युगीन विज्ञ राज्य के किसी व्यवस्थित स्वरूप का विकास करने में असमर्थ थे जिसे प्राचीन अथवा आधुनिक अर्थ में राज्य कहा जा सके '''१''' I पूर्व वैदिक काल में ही लघु राज्य का विकास हो चुका था और उसके साथ ही नृपतंत्र का भी सूत्रपात हो चुका था I राज्य लौकिक तथा मानवीय संस्था मानी जाती थी उसके निरंतर होने की कामना की जाती है '''२''' I व्यक्ति की आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए राज्य की अनिवार्यता ने राजसत्ता में विश्वास को प्रगाढ़ बना दिया I राजा वरुण के समान धृतव्रत समझा जाता था I वह नैतिक नियम प्रथा एवं परंपराओं का प्रतिपालक था I प्रजा का संरक्षक '''३''' राजा राष्ट्र का पालक '''४''' तथा राज्य के उत्तरदायित्व का वाहक था I राज्य की स्थिरता कदायित्व इस पर था इस महत्वपूर्ण स्थिति के कारण देवताओं के समर्थ तथा सत्ता से उसकी शक्ति की प्रतीकात्मक तुलना की जाती थी I आस्था की इसी उच्च भावना के कारण कदाचित पुरुकुल के शासक पुरुकुत्स को जयदेव की उपाधि दी गई पर यह विरुद् राजा के देवत्व का प्रमाण नहीं हो सकता I राज सत्ता लौकिक एवं मानवीय समझी जाती थी I

'''राजा राज्य का आधार-''' राज्य संस्था की अनिवार्यता में राजा को सत्ता सर्वमान्य हो चली थी I वह धर्म संरक्षक समाज का नेता एवं राज्य का आधार था किंतु वास्तविक स्थिति में अभी वह अपनी सत्ता का पूर्ण उपभोक्ता था I उसके अधिकार सीमित थे '''५''' I राजा की शक्ति अधिक नहीं हुई थी पर राज्य के उत्थान एवं जनजीवन के विकास का दायित्व इस पर था I वरुण तथा इंद्र से संबंधित सूक्त से राज की आंतरिक तथा वाह्य नीतियों का परिचय मिलता है I वरुण को बहुधा राजा की संज्ञा दी गई है '''६''' I इंद्र को युद्ध का देवता माना गया है I धृतवर्ती राजा धर्म के संरक्षण में प्रजा के नैतिक विकास का ही अधिष्ठाता ना था I उसे प्रजा के हितार्थ अन्य कार्य भी करने पड़ते थे I वरुण की ऋत व्यवस्था के अनुरूप पृथ्वी पर राजा को भी गुप्तचर तथा दूतों के द्वारा राज्य में शांति व्यवस्था रखनी पड़ती थी I निसंदेह यह राजसत्ता की असुरक्षित स्थिति के कारण यह कर व्यवस्था आवश्यक हुई I राजा न्याय का वितरण भी करता है I संभवत राजा दंड विधान का व्यवस्थापन करता था और दंड विधि का भी निर्माण करता था I भूमि पर राजा के स्वामित्व की धारणा अभिव्यक्त नहीं हो सकी थी I भू संपत्ति पर व्यक्तिगत स्वामित्व तथा सिंचाई करने की विधि ज्ञात थी ७ I क्षेत्र के परिमाण निकालने की व्यवस्था थी इन तथ्यों की उपस्थिति से यह संकेत होता है कि राजा व्यवहार संबंधी न्याय भी करता रहा होगा I राज्य के सहयोग के बिना सामाजिक न्याय की व्यवस्था संभव नहीं हो पाती सभा भी न्याय का कार्य करती थी अवश्य उसके कार्य के मूल में राजा ही रहा होगा I यह अप्रत्याशित नहीं है कि राजा प्रायः न्यायाधीश का कार्य करता था वास्तव में वह राज्य विधि का निर्माण नहीं करता था '''८''' I किंतु राज्य धर्म की संरक्षण अवश्य करता था ब्राह्मणों की सुरक्षा के लिए वह विशेष रूप से उत्तरदाई था I निर्धन ब्राह्मण की सहायता करना उसका एक प्रमुख कर्तव्य था I

'''जनता का संरक्षक-''' राजा जनता का संरक्षक था I अतः आंतरिक शांति व्यवस्था एवं सुरक्षा की स्थापना करना मात्र उसका कर्तव्य ना था I युद्ध काल में वह सेना का नेतृत्व करता था इंद्र सूक्त से प्रतिभाषित होता है कि राजा शत्रुओं का मर्दन नहीं करता था I प्रतियुक्त और राज्यों को अपने राज्य में मिलाकर राज्य की सीमा की वृद्धि भी करता था I राजा राज्य के इन समस्त कार्यों के संपादन में अपने अधिकारियों की सहायता लेता था I उसके प्रमुख अधिकारी पुरोहित सेनानी तथा ग्रामीण थे I इस प्रकार पूर्व वैदिक काल में राजसत्ता के सीमित विकास में ही राजा के उत्तरदायित्व गहन थे I सीमित शासन तंत्र का विकास हो चुका था जिसके द्वारा राजा समाज की आवश्यकताओं की पूर्ति ही नहीं करता था I उसके प्रकाश के लिए उसकी गतिविधियों पर नियंत्रण भी रखता था I राजा की शक्ति एवं दायित्व में क्रमशः वृद्धि होती गई I ऋग्वेद तथा अथर्ववेद में ही राज्य पद के लिए प्रयुक्त विविध संज्ञाएं इस तथ्य को संकेत करते हैं राजन के अतिरिक्त राजा के लिए प्रयुक्त विविध एक राज अधिकराज सम्राट तथा स्वराज आदि शब्दों को प्रयोग हुआ है I राज्य के स्वरूप और राजा की शक्ति के संबंध में इन संख्याओं की समुचित परिव्याख्या अपेक्षित सूचना के अभाव में नहीं की जा सकती किंतु इतना निश्चित है कि सम्राट राजन की अपेक्षा अधिक शक्ति का उपभोक्ता था I फिर भी इसका अभिप्राय ऐसी राजा से नहीं है जिसने कई राज्यों की विजय कर साम्राज्य की स्थापना की हो I सप्त सिंधु के अधिकांश जनराज्यों अथवा छोटे-छोटे राष्ट्रों से यह अपेक्षा नहीं की जा सकती I संभवत इन छोटे-छोटे राज्यों में जिन राजाओं की शक्ति तथा शौर्य विशेषता या सु्ख्यात हो गए वे स्वयं को सम्राट उद्घोषित कर दिए '''९'''

'''शासन पद्धतियां-''' उत्तर वैदिक काल में विविध राष्ट्रो जनराज्यों या जनपदों के पारस्परिक संघर्ष के कारण महाजनपदों का विकास शुरू हुआ I इन सब में एक ही प्रकार का शासन विद्यमान नहीं था धीरे-धीरे अनेक प्रकार की शासन पद्धतियां भारत के जनपदों में प्रचलित हुई I एतरेय का परिगलन किया गया है इस संदर्भ के अनुसार प्राची दिशा के राज्यों के जो राजा हैं उनका साम्राज्य के लिए अभिषेक होता है और वह सम्राट कहाते हैं दक्षिण दिशा में जो सत्वत राज्य है I वहां का शासक भोज्य है और उसके शासन भोज कहे जाते हैं प्रतिची दिशा का शासन '''१०''' प्रकार स्वराज है और वहां के शासक सौराष्ट्र कहते हैं I उत्तर दिशा में हिमालय के क्षेत्र में जो राज्य है वहां वैराज्य प्रणाली है और वहां के शासक विराट कहाते हैं I मध्य प्रदेश के राज्यों के शासक राजा कहे जाते थे I इस प्रकार एतरेय ब्राह्मण में साम्राज्य भोज्य स्वराज व वैराज्य और राज्य इन पांच प्रकार की शान पद्धतियों का उल्लेख हैI यह विविध प्रणालियां किस-किस क्षेत्र में प्रचलित थी इनका निर्देश भी एतरिय ब्राह्मण में कर दिया गया है I सम्राट वे थे जो वंश क्रमानुगत राजा होते हुए अपनी शक्ति के विस्तार के लिए अन्य राज्यों को मूलोच्छेद करने में तत्पर थे I महाभारत के समय का मगध राजा जरासंध इसी प्रकार का सम्राट था I संभवत भोज्य उन राज्यों की संज्ञा थी जो वंशानुक्रम ना होकर कुछ निश्चित समय के लिए राजा के पद पर नियुक्त किए जाते थे I सतत यादवों में यह प्रथा प्रचलित थी और महाभारत से सूचित होता है कि वासुदेव कृष्ण इसी प्रकार के भोज्य संघ मुख्य थे I स्वराट शासन वे थे जिनकी स्थिति समानों में ज्येष्ठ की होती थी I इन स्वराज्यों में कतिपय कुलीन श्रेणियां का शासन होता था और सब शासन कुलों की स्थिति एक समान मानी जाती थी I सामानों में ज्येष्ठ व्यक्ति को ही विराट के पद पर नियत किया जाता था I संभवत वैराज्य जनपद वे थे जहां जनता अपना शासन स्वयं करती थी और जिनमें कोई राजा नहीं होता था I यह शब्द संभवत गणतंत्र जनपदों का परिचायक है मध्य प्रदेश के पूर्व पांचाल आदि जनपद राज्य कहलाते थे और वहां प्राचीन वैदिक युग की परंपरागत शासन प्रणाली विद्यमान थी I इस युग के राजनीतिक विकास में राज्य समाज की अनिवार्य ही नहीं सर्वोच्च संस्था बन गया और राजा जो राज्य का मूलभूत आधार था I उसका प्रथम प्रतिनिधि था अपने अधिकार की उस सीमा तक पहुंच गया था जहां सत्ता और नियंत्रण उसके सार भूत तत्व थे I समाज के विरोधी तत्वों पर नियंत्रण सामाजिक बंधन की स्थिरता एवं व्यक्ति के पारस्परिक संबंधों के स्थायित्व के लिए राज्य की नितांत आवश्यकता राजशक्ति के विवर्धन के कारण बन गए I

'''जनता का स्वामी-''' इस युग में राज्य सत्ता का परम उत्कर्ष हुआ अथर्ववेद में राजा को योद्धाओं में श्रेष्ठ ऐश्वर्यपति तथा जनता का स्वामी कहा गया है '''११''' I उसके शेष का आतंक क्रमशः बढ़ता जा रहा था जिसका अभिषेक किया जा चुका है I उसके संबंध में कहा गया है कि वह महान है पृथ्वी अब उससे भय खाती है I पृथ्वी के भय में समस्त जन पर राजा के द्वारा नियंत्रण की शक्ति ही अभिप्रेत नहीं है I अपितु केंद्रीय भूत राजशक्ति की स्वीकारोक्ति भी जुड़ी है I राजा राज्य के संपूर्ण क्रिया चक्र का केंद्र समझा जाने लगा था I शतपथ ब्राह्मण में कहा गया है कि यह तुम्हारा राष्ट्र है तुम इसके नियामक और धारण कर्ता हो '''१२''' I अकेले राजा पर राष्ट्र संवर्धन का यह गुरु दायित्व उसके अपरिछिन्न शक्ति का परिचायक कहा जा सकता है I

'''अधिकार-''' इस युग में समिति जैसी लोक धार्मिक कृत्यों ने राजनीतिक आवश्यकता में राजा के अधिकारों का निर्धारण कर दिया I राजस्व के प्रसंग में उल्लेखित 11 रत्नि राष्ट्र संगठन के अंग थे I कुछ विद्वानों का मत है कि यह सत्नीगण समाज के विभिन्न वर्गों के प्रतिनिधि थे इनमें पुरोहित सेनानी राजन्य ग्रामीण तथा पालगल जो शूद्र जाति का होता था I कदाचित वर्ग विशेष के प्रतिनिधि के रूप में स्वीकृत हो सकते थे किंतु प्रश्न यह है कि क्या यह रत्नीगढ़ राजसत्ता को मर्यादित करने में समर्थ थे I अभिषिक्त राजा सिंहासनारोहन से पूर्व प्रत्येक रत्नी के घर जाकर उसे रत्न हवि देता था और सब रत्नियों से यह कहता था कि हम तुम्हारे लिए ही इस प्रकार अभिषिक्त होते हैं और तुम्हें अपना निष्ठ अनुगामी बनाते हैंI '''१३''' इन रत्नियों के प्रति जो राज्य के उच्च अधिकारी तथा समाज के प्रतिनिधि स्वरूप थे I राजा की यह अनुनय पूर्ण घोषणा उसके किसी निरंकुश प्रयास पर प्रतिबंध रही होगी यह प्रतिबंध समाज का था I उस जनसाधारण का था जो संप्रभुत था सामाजिक संगठन का आधार जनजाति अथवा प्रजातिपरक नहीं था I उसका स्वरूप सामाजिक और राजनीतिक बन चुका था I किसी व्यवस्था की स्थापना राजा स्वयं ही कर सकता था I जब राजा प्रथम बार राज सिंहासन पर बैठता है तब पुरोहित उससे कहता है कि कृषि कर्म के लिए कल्याण के लिए समृद्धि के लिए पोषण के लिए राज्य तुम्हें दिया जाता है '''१४''' I अतः शासन के लिए जनता राज्य स्थानांतरित करती है राजा के पास राज्य धरोहर के रूप में रहता है I सिद्धांत में जनता में संप्रभुता निहित थी और राजा शासन का कार्यकारिणी प्रधान था ऐसी स्थिति में राजा की निरंकुश्ता को कम अवसर प्राप्त था I राजत्व के आधार पर जन स्वामित्व के विधान का संगठनात्मक महत्व था और उस विधान की अपेक्षा सरल ना थी अवश्य इसमें नैतिक बल विशेष था I अतः वैदिक साहित्य में निरंकुश तथा आतताई शासको के भी प्रमाण मिलते हैं I अथर्ववेद में उल्लेखित है कि धार्मिक राजा के राज्य में वर्षा नहीं होती उसे सीमित तथा मित्र वर्ग का सहयोग प्राप्त था I राष्ट्र के साधनों का केवल अपने लिए निरंकुश्ता पूर्वक प्रयोग करने वाले राजा को राष्ट्रीय कहा गया है I साथ ही साथ ऐसा भी उल्लेख है कि जिस प्रकार यव को मृग खा जाता है I अत्याचारी राजा प्रजा का भक्षण कर लेता है शिकारी जिस भांति किसी पुष्ट पशु का वध कर लेता है उसी प्रकार स्वेच्छाचारी राजा प्रजा का हरण कर डालता है '''१५''' I अवश्य ही कुछ शासको ने सुरक्षाचारी बनने का प्रयास किया होगा I

'''धर्म रक्षक-''' सामान्यतया राजा दैवी पुरातन नियमों तथा सामाजिक परंपराओं का अतिक्रमण नहीं करता था I विधि नियम अपने मानवीय आधार में भी अनादि अथवा दिव्य माने जाते थे I जिनका पालन करना राजा का अनिवार्य कर्तव्य था I धर्म से बढ़कर कोई वस्तु नहीं अतः धर्म का पालन राजा का नित्य व आवश्यक कर्तव्य था I राजा वरुण की भांति धर्मपति विधि नियम अथवा प्रथा परंपराओं का रक्षक था १६ वह स्वयं विधि का निर्माण नहीं था समाज विधि का स्रोत था I अतः विधि के कारण जन के शोषण की परिस्थितियां सीमित हो जाती थी I राजा से अपेक्षा ही की जाती थी कि धर्म तथा वाणी में वह सत्य होगा धर्म का अन्तस्तत्व सत्य है और धर्म क्षत्र का क्षत्र है I अतः राजा धर्म की परिधि में बड़ा था धर्म की विधि नियम राजा के अधिकार को सीमित कर देते थे I राजसूय के एक कृत्य में कुछ इसी आशय का एक विधान उल्लेखित है अभिषेक के पश्चात राजा के सिंहासन रूण हो जाने पर पुरोहित राजा की पीठ पर एक दंड से बड़ी मृदुलता पूर्वक स्पर्श कर देता था I घोषाल का कथन है कि इस प्रतीकात्मक अनुष्ठान के द्वारा राजा न्याय के समक्ष आदरणीय हो जाता है '''१७''' I जायसवाल का मत है कि यह दंड न्याय दंड का सूचक है I जिससे यह भाव व्यक्त होता है कि राजा धर्म या कानून से ऊपर नहीं प्रतियुत् उसके अधीन है I भाष्यकार भी यही कहता है कि राजा वध दंड से परे है यह विश्लेषण युक्त युक्त है क्योंकि उसे नृपतंत्रीय संगठन में कोई सार्वजनिक विधायनी संस्था नहीं थी जो राजा को विधानतः दंड देता I राजा राज्य का सर्वोच्च सत्ताधारी था पर वह धर्म के अधीन था देश की सामान्य विधियां सर्वोपरि थी I क्षत्र धर्म के उद्देश्य की सीमा थी धर्म पालन धर्म की यही सीमा व्यवहार में अनियंत्रित राज सत्ता का परिसीमन कर देती थी I

'''निष्कर्ष-''' राजा वास्तव में राष्ट्रभृत्य समझा जाता था '''१८''' I वह पृथ्वी से भय खाता था कि वह कहीं से पदच्यूत कर दे Iराजा इस भय के कारण जनहित के कारण सहज ही अपेक्षा नहीं कर सकता था '''१९''' I वह कहता है पृथ्वी तू मेरी माता है ना तू मेरी हत्या कर न मैं तेरी करूं '''२०''' I राजसत्ता तथा जन अधिकार का यह सामंजस्य अंततः सीमित राजसत्ता का परिभाषी बन गया I

'''संदर्भ ग्रंथ'''

१-शर्मा आस्पेक्ट ऑफ पॉलीटिकल आईडियाज पृष्ठ 266

२-ऋग्वेद 10.176.4

३-वही 3.43.5

४-वही 10.173

५-कुछ राज्यों में राज तत्त्व के आधार में निर्वाचन की परंपरा सभा तथा जनसाधारण की संस्था समिति का राजा पर प्रतिबंध एवं अनियमित कर के कारण ना तो राजा की स्थिति अधिक दृढ़ थी और ना उसकी शक्ति ही अपरिमित थी

६-वही 5.5.8

७-ऋग्वेद 7.49.2

८-वैदिक इंडेक्स

९-वैदिक इंडेक्स खंड 2 पृष्ठ 433

१०-सौराष्ट्र कच्छ सौवीर

११- अ वे 4.22

१२- इंद ते राष्ट्र यन्तासि यमनों ध्रुवों सि धरुण - शतपथ ब्राह्मण 5.2.25

१३- जायसवाल पूर्व पृष्ठ 33 पर उद्धृत

१४- कृष्यै त्वा क्षेत्राय त्वा राये त्वां पोषयत्वा - शतपथ ब्राह्मण 5.2.1.15

१५-शतपथ ब्राह्मण 13.2.3.8

१६-वही 5.4.4.5

१७-घोषाल हिस्टोरियॉग्राफी एंड अदर एसेस पृष्ठ 369

१८-अ वे 19.37.3

१९-शतपथ ब्राह्मण 5.4.3.21

२०- पृथिवी मातर्मा हिसीमां हत्वाम इति - वही 5.4.3.20

Authored by Dr. Viplav, Professor, ChandraKanth Mahavidlaya, Secendrabad, Uttar Pradesh.

Published by.

वेदों में राजा

2024-10-01T05:48:23Z

Sriram:

'''राजा केअधिकार और कर्तव्य- ''' राज्यों के क्षेत्र महत्त्व एवं रूप अर्थात शासन विधानो के स्वरूप के आधार पर राजाओं की विभिन्न पदवियां थी राजा साधारणतया वंश परंपरागत होता था और जेष्ठ पुत्र ही प्रायः उत्तराधिकारी माना जाता था I लेकिन विशों द्वारा राजा के वर्ण के उल्लेख से यह आभास होता है कि सिंहासन पर बैठने से पूर्व राजा को प्रजा की औपचारिक स्वीकृति लेनी पड़ती थी I राजा शासन व्यवस्था का सर्वे सर्वा और कर्मधारी होता था I ऋग्वेद में राजा शब्द का व्यापक प्रयोग मिलता है I यजुर्वेद के उल्लेख के अनुसार के राजा की स्थिति प्रजा पर निर्भरती थी I अथर्ववेद से भी इसी बात की पुष्टि होती है कि राजा ही राष्ट्र का अधिकारी होता था और प्रजा का उसमें महत्वपूर्ण स्थान था I प्रजा की रक्षा करना राजा का सबसे बड़ा धर्म था I वहीं सुरक्षा का भार लेकर न केवल सैनिक संगठन अपितु धन संचय शांति स्थापना और शासन व्यवस्था करता था I ऋग्वेद में मित्र वरुण अग्नि आदि देवताओं ने अपने राजत्व के संबंध में जो कुछ कहा है उससे प्रतीत होता है कि राजा वैभवशाली होते थे और उनका शासन सर्वत्र अप्रतिहत था I राज्य के निर्वाह के लिए राजा प्रजा से बली कर या उपहार लेते थे I राजा अपने अभिषेक के समय देश की रक्षा और अभ्युदय के लिए वचनबद्ध होता था और प्रतिज्ञा के विरुद्ध आचरण करने पर संभवत उसे पदच्युत् कर दिया जाता था I अथर्ववेद में राजा के बहिष्कृत अथवा पदच्यूत करने का उल्लेख आया है और तैत्तिरीय संहिता आदि में इस प्रकार के राजाओं द्वारा अपने लुप्त ऐश्वर्या की पुनर्प्राप्तिके प्रयासों का भी वर्णन किया गया है १ I

ऋग्वेद से राजा की महानता उसके दैवी अधिकार शक्ति शासन आदि की पुष्टि होती है I वैदिक कालीन राजा प्रजापालक और दीनबंधु थे तथा शासन के सर्वे सर्वा होने पर भी निरंकुश अधिकार संपन्न नहीं थे I राजा स्वयं धर्म का पालन करते थे और प्रजा को भी धर्म का पालन कराते थे I वह वैभवशाली थे और भव्य तथा ऐश्वर्य पूर्ण महल उनके निवास स्थान थे I कानून धर्म ग्रंथो और प्रथाओं पर आधारित थे I अतः राजा को विधि निर्माण के क्षेत्र में विशेष अधिकार प्राप्त नहीं थे I चूकी राज्यों के कार्यों का क्षेत्र बड़ा सीमित था I अतः राजा के कार्यपालिका संबंधी और प्रशासनिक अधिकार भी अधिक नहीं थे I वह सुयोग्य व्यक्तियों को मान और पद देते थे '''२''' I

वैदिक काल में राजा ही न्याय करते थे और दंड देते थे I न्याय विधि के विषय में ऋग्वेद से बहुत कम पता चलता है तथा यह लगभग निश्चित है की चोरी हिंसा अथवा अन्य बड़े अपराधों पर शारीरिक दंड दिया जाता था I ऋग्वेद में एक दृष्टांत मिलता है जिसमें पिता ने अपने पुत्र को अपराधी होने के कारण दंड दिया था I ऋग्वेद में आने वाली मध्यमशी शब्द से विद्वानों ने यह अनुमान लगाया है कि बहुत से झगड़ों का निपटारा पंच नियत करके कर दिया जाता था I राजा दीवानी और फौजदारी दोनों प्रकार के मामलों पर फैसला करता था तथा फौजदारी के मुकदमों में एक विस्तृत विधान संहिता का उपयोग किया जाता था I राजा गुप्तचरो का भी अपने शासन के लिए उपयोग करता था राजा की आज्ञा सर्व मुख्य थी और अवज्ञा करने वालों के साथ बल प्रयोग किया जाता था I ऋग्वेद से यह संकेत मिलता है कि लोगों में प्रशंसनीय राज भक्ति थी '''३''' I

ऋग्वेद में राजनय तथा सम्राट शब्दों का प्रयोग हुआ है I जिनका राज्य शासन में विशेष योगदान किया जा सकता है I राजन्य शब्दों का प्रयोग दो अर्थों में किया गया है जमीदार तथा राजा ऐसा प्रतीत होता है कि राजन्य निश्चित ही राजा की सहायक होते थे और स्वयं भी प्रजा के हित में संलग्न रहते थे I वह राजा की प्रभुता को स्वीकार करते थे और साथ ही कुछ विषयों में स्वतंत्र रूप से भी शासन करते थे I सम्राट शब्द संभवत किसी चक्रवर्ती राजा के लिए प्रयुक्त हुआ है किंतु इस बारे में निश्चित रूप से कुछ नहीं कहा जा सकता I इस शब्द से सूचित होता है कि संभवत कोई-कोई राजा आसपास के राजाओं को जीतकर सम्राट की उपाधि धारण कर लेते थे '''४''' I

'''राजा के मंत्री एवं अधिकारी-''' राजा को शासन में सहायता देने के लिए अधिकारी होते थे जिनमें से कुछ के नाम का पता ऋग्वेद से चलता है I सेना का प्रधान अधिकारी सेनानी कहलाता था I ग्राम के मुखिया को ग्रामणी कहा जाता था I राजाओं को सहायता अथवा मंत्र देने के लिए मंत्री होते थेI अधिकतर मंत्री पुरोहित वर्ग में ही थे I राजा के सहायकों में पुरोहितों का स्थान सर्वोपरि था I वह सभी कार्यों में राजा को परामर्श देता था I पुरोहित को राजा का मित्र पथ प्रदर्शक रण क्षेत्र का साथी और स्तुतिकर्ता माना जाता था I जहां एक ओर वह धार्मिक कृतियों में राजा का प्रधान सहायक था वहीं दूसरी ओर युद्ध एवं राज्य शासन में भी राजा का प्रभावशाली रूप में हाथ बटाता था I पुरोहित राजा के साथ रण क्षेत्र में जाते थे और अपनी प्रार्थनाओं और मंत्रों द्वारा राजा की विजय का प्रयत्न करते थे I अपनी सेवा के लिए वे अनेक प्रकार से प्रस्तुत भी होते थे I पुरोहित का कार्यालय पुरोहिती और पुरोध कहा जाता था I इन अधिकारियों के अतिरिक्त दूतो और गुप्तचरों का भी उल्लेख है I पुरोहित और सेनानी के बाद ग्रामणी का स्थान प्रमुख था और ग्राम शासन का संपूर्ण भार इस पर था ग्रामणी के ही वर्ग से उपास्ति और इंप नामक पदाधिकारी भी होते थे I सारांश में यह कहा जाना चाहिए कि वैदिक कालीन राजा अपने विभिन्न पदाधिकारी की सहायता से शासन करता था I डॉक्टर राधा कुमुद मुखर्जी ने पुरोहित सेनानी और ग्रामणी को वैदिक राजा के मंत्री कहा है और अल्तेकर ने इन अधिकारियों के समूह को राजा के मंत्रिमंडल की संज्ञा दी है '''५'''

'''सभा समिति और संस्थाएं-''' ऋग्वेद में सभा तथा समिति नामक दो संस्थाओं का उल्लेख है जो राजा पर नियंत्रण रखती थी सभा को नरिष्टा कहते थे I यह छटे हुए व्यक्तियों की एक स्थाई समिति थी जो संभवतः समिति की सत्ता के अंतर्गत काम करती थी I समिति संपूर्ण प्रजा की राष्ट्रीय संस्था थी जो राजा का चुनाव और राज्य के सभी महत्वपूर्ण मामलों पर विचार करती थी I समिति की बैठकों में राजा भी सम्मिलित होता था I सभा में उच्च कुल के व्यक्ति भी भाग लेते थे और समिति में जनसाधारण किंतु समिति में संपूर्ण जनता भाग लेती थी और सभा केवल गांव के लिए होती थी समिति संपूर्ण जाति के कार्यों के लिए जनता की बैठक थी और सभा समितियां को एकत्र होने का स्थान था जहां समिति बैठी होती थी I वेद ऋचाओं में सभ्य शब्द का भी उल्लेख है I विद्वानों के अनुसार सभा एवं समिति के सदस्य को सभ्य कहा जाता था '''६''' I

प्रायः सभी लेखकों का विचार है कि वैदिक कालीन राजा का वरण पदच्युति पुनर्वरण आदि समिति करती थी I राज्य की नीति को स्थिर करना उसी का कार्य था वह सामाजिक और अन्य सामुदायिक विषयों का विवेचन करती थी I सभा महासभा के रूप में कार्य करती थी उसके सदस्यों को कर निर्धारकों का दायित्व निभाना पड़ता था I सभा और समिति की अतिरिक्त दो और भी संस्थाएं थी विदथ तथा सेना विदथ नामक संस्था का मुख्य कार्य यज्ञ और उनसे संबंधित शुद्ध धार्मिक कृत्य करना था सेना का कार्य देश की रक्षा करना था I कुछ विद्वानों का मत है कि ऋग्वेद काल में विदथ अधिक महत्वपूर्ण थी एवं सभा तथा समिति ने संहिताओं के काल में प्रधानता प्राप्त की I अथर्ववेद काल के अंतर्गत सभा और समिति के अधिकार बनें रहे लेकिन आगे चलकर उनका महत्व क्षीण हो गया '''७''' I

विचारकों का मत है की सभा और समिति एक ही संस्था थी दो अलग-अलग संस्थाएं नहीं पर बहुमत इन्हें दो संस्थाएं ही मानता है I हम चाहे इस विवाद में ना पड़े लेकिन यह स्वीकार करना होगा कि इन संस्थाओं का तत्कालीन राजनीति में बहुत अधिक महत्व था I समिति में स्वयं राजा का भाग लेना यह प्रमाणित करता है कि राज्य की गूढ़ समस्याओं पर विचार विमर्श इन्हीं संस्थानों में होता था और यह निश्चित ही राजा को निरंकुश होने से बचाती थी '''८''' I

'''स्थानीय स्वशासन-''' वैदिक साहित्य के अध्ययन से पता चलता है कि शासन की इकाई ग्राम था I केंद्रीय शासन के अधिकार असीमित और निरंकुश नहीं थे I ग्राम में शासन व्यवस्था का भार मुख्यतः ग्रामणी पर होता थाI जिनकी नियुक्ति संभवत राजा स्वयं भी करता है था I शासन व्यवस्था में ग्रामणी का अत्यधिक महत्वपूर्ण स्थान था I जिससे इस बात की पुष्टि होती है कि वैदिक कालीन शासन का रूप विकेंद्रीकृत था '''९''' I आपस्तंभ धर्मसूत्र से स्पष्ट होता है कि वैदिक काल में स्थानीय शासन की नियमित पद्धति विकसित हो चुकी थी और ग्राम तथा नगरों में विधिक अधिकारी होते थे I नगर अधिकारी का अधिकार क्षेत्र एक योजन 8 मिल अर्द्धव्यास तक और गांव में अधिकार का एक कोस दो मील तक उपलब्ध होता था I शताब्दियों तक वैदिक भारत में अनेक स्वराज शासित राष्ट्रमंडल रहे और अनेक प्रकार की सभाओं समितियां तथा संसदों का वर्चस्व बना रहा '''१०''' I

'''निष्कर्ष-''' वैदिक साहित्य में राजनीतिक विचारों और संस्थाओं के उल्लेख से हम इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि वैदिक कालीन भारतीय राजनीतिक चिंतन पर्याप्त विकसित हो चुका था और प्रजातांत्रिक भावना से राजतंत्र प्रणाली भली भांति कायम हो चुकी थी I

'''संदर्भ ग्रंथ'''

१-आचार्य बलदेव उपाध्याय पुराण विमर्श की भूमिका

२-वाचस्पति गैरोला संस्कृत साहित्य का इतिहास पृष्ठ 229

३-डॉक्टर रामधन शर्मा शास्त्री वैदिक साहित्य ऋग्वेद पृष्ठ 5 -6

४-वही पृष्ठ 6-7

५- डॉ राधा कुमुद मुखर्जी एवं प्रोफेसर अलतेकर

६-डॉ विजेंद्र स्नातक वैदिक साहित्य पृष्ठ 25 -26

७-आचार्य विश्वेश्वर वैदिक साहित्य पृष्ठ 31

८-उपरोक्त पृष्ठ 32

९-रजनीकांत शास्त्री वैदिक साहित्य एक परिसिलन पृष्ठ 87

९-वही पृष्ठ 87

१०-उपरोक्त पृष्ठ 87

Authored by Dr. Viplav, Professor, ChandraKanth Mahavidlaya, Secendrabad, Uttar Pradesh.

Published by.[[Category:Philosophy]]

वेदों में राजा

2024-10-01T05:48:19Z

Sriram: Created page with " '''राजा केअधिकार और कर्तव्य- ''' राज्यों के क्षेत्र महत्त्व एवं रूप अर्थात शासन विधानो के स्वरूप के आधार पर राजाओं की विभिन्न पदवियां थी राजा साधारणतया वंश परंपरागत होता था और जेष्ठ प..."

रामायण में राजनीतिक चिंतन

2024-10-01T05:41:22Z

Sriram:

'''भूमिका-''' रामायण में राजनीतिक वातावरण प्रधान है और राम कथा के माध्यम से देश की तत्कालीन राजनीति का बहुत कुछ ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है I रामायण इतिहास राजनीति और यथार्थवाद का उत्कृष्ट नमूना है I काव्य ग्रंथ होते हुए भी उनमें राजनीति के स्पष्ट दर्शन होते हैं I कवि वाल्मीकि ने युद्ध कांड में लिखा है जिन व्यक्तियों ने अर्थशास्त्र और दंड नीति का अध्ययन किया हो उन्होंने ही आर्थिक व राजनीतिक मामलों का विशेषज्ञ समझना चाहिए I इसकी राजनीतिक विचार निम्न है -

'''राज्य संबंधी धारणा-''' राज्य की उत्पत्ति के संबंध में रामायण मौन है और ना ही राज्य तथा राजा में कोई विशेष अंतर प्रकट करने की चेष्टा की गई है I दोनों ही के महत्व को स्वीकार किया गया है और अराजक अथवा राज्य हीन समाज के दोषों का वर्णन करके स्पष्ट रूप से यह संकेत दिया गया है कि समाज में शांति और सुव्यवस्था की स्थापना के लिए शासन शक्ति अथवा राजा का होना आवश्यक है I '''१''' अराजक राज्य के देशों के क्रम में बतलाया गया है कि ऐसे राज्य में वर्षा नहीं होती खेती अच्छी तरह बोई नहीं जा सकती पुत्र पिता के वश में और पत्नी पति के वश में नहीं रहती धन-धान्य की समृद्धि नहीं होती लोग सभाओं का आयोजन नहीं करते ब्राह्मण यज्ञ नहीं कर पाते लोग सुरक्षित होकर रात्रि को घरों के दरवाजे खोलकर सो नहीं सकते और व्यापारी विक्रय का सामान लेकर कुशलता पूर्वक यात्राएं नहीं कर सकते I अराजक स्थिति में सर्वत्र मत्स्य न्याय हो जाता है I अराजक दशा का इस प्रकार विविध रूपों में चित्रण करके रामायण में यह विश्वास प्रकट किया गया है कि समाज की सुव्यवस्था सदाचार की स्थापना साहित्य की रक्षा और देश की सुख समृद्धि के लिए शासन की आवश्यकता और राजा का महत्व है I रामायण में स्पष्ट संकेत दिया गया है कि राजा ही शासन का दूसरा रूप अथवा पर्याय है I इस प्रकार का विचार तत्कालीन राजतंत्रात्मक शासन व्यवस्था में सर्वथा स्वाभाविक है I

'''रामायण में राज्य का स्वरूप-''' रामायण में राज्य का स्वरूप भी अभिव्यक्त किया गया है I राज्य को सप्तांगी मानते हुए उसके सात अंग या तत्व इस प्रकार बताए गए हैं I राजा ,अमात्य ,जनपद ,कोष, पुर, दंड, सेना, एवं मित्र I अयोध्या कांड के सर्ग 35 में श्री राम ने कहा है कि तुम सेना ,कोष ,दुर्ग ,और जनपद ,के बारे में सदैव सावधान रहना क्योंकि राज्य का पालन अति दुष्कर है I किष्किंधा कांड के सर्ग 19 में हनुमान ने सुग्रीव के सामने इस प्रकार के विचार प्रकट किए हैं कि कोष ,सेना , मित्र आदि से समृद्ध व्यक्ति राज्य को प्राप्त करता है I रामायण में राज्यों के प्रकार अथवा विभिन्न राज्यों का उल्लेख है I शक्तिशाली निर्बल महान और लघु राज्यों का वर्णन मिलता है I कौशल जनपद जैसे शक्तिशाली तथा करद अथवा मांडलिक राज्यों के बीच अंतर दिखाया गया है I राजा दशरथ के आधिपत्य में 300 राज्य बतलाए गए हैंI जो यद्यपि कुछ ना कुछ सत्ता रखते थे तथापि मांडलिक अथवा कराद राज्य थे I इस प्रकार का वर्णन है कि मांडलिक राज्यों के शासक पुत्रेष्ठि यज्ञ तथा श्री राम के राज्याभिषेक के अवसर पर सादर आमंत्रित किए गए थे और उन्हें सप्रेम विभिन्न प्रकार के उपहार देकर सम्मानित किया गया था I

रामायण से पता चलता है कि दशरथ एक महान सम्राट थे I जिसका चारों दिशाओं में प्रभुत्व था और बड़े-बड़े सामंत शासक अथवा राजा उनके सामने नतमस्तक थेI तथापि यह विचार तर्कसंगत प्रतीत होता है कि दशरथ की प्रत्यक्ष सत्ता कौशल जनपद और पड़ोसी मांडलिक राज्यों तक ही सीमित रही होगी I इस प्रकार का उल्लेख है कि सीता हरण का समाचार पाकर भरत ने रावण से युद्ध करने के लिए सभी सामंतो राजाओं को एकत्रित किया था जिन्हें बाद में राम ने विदा किया I इससे पता लगता है कि एक बड़े उदार हृदय और शक्तिशाली राजा के नेतृत्व में छोटे शासन या राजा एकत्र होकर अन्य के प्रतिकार करने से मुख नहीं मोड़ते थे I उस समय आर्यों की राजनीति कतिपय अपवादों को छोड़कर निश्चित रूप से धर्म प्रधान थी अर्थात सत्य का पक्ष लेना राजधर्म था I दूसरी ओर यह भी पता चलता है कि अनार्य राजाओं से आर्य शासको का संघर्ष चलता रहता था और अनाड़ी प्राय ऐसे अवसर नहीं चुके थे I जब भी आर्य नरेशों की नींद हराम कर सकें महाभारत में जो युद्ध हुआ वह आर्यों का आर्यों से युद्ध था I अतः यह अनुमान लगाया जाता था कि संभवत उस समय आर्य अनार्य संघर्ष का कल लगभग समाप्त हो चुका था I रामायण में बार-बार यह व्यक्त किया गया है कि राज्य का वास्तविक उद्देश्य धर्म पालन और सदाचार को प्रोत्साहन देना प्रजा के अर्थ और काम का संवर्धन करना अर्थात उसकी सुख समृद्धि को बढ़ाना तथा ज्ञान को संरक्षण प्रदान करना है I रामायण का संदेश है कि जिस राज्य में उन सब उद्देश्यों की पूर्ति होती होगी I वह राज्य है रामायण के अनुसार राजा दशरथ और राम ने इन उद्देश्य की पूर्ति के गंभीर प्रयास किया और विशेषत: राम राज्य में इस उद्देश्य की अधिकतम पूर्ति हुई I '''२'''

'''राजा संबंधी धारणा-''' रामायण में राज्य को सप्तांगी मानते हुए राजा को राज्य रूपी शरीर का सबसे महत्वपूर्ण अंग माना गया है I राजा के अभाव में राज्य की कल्पना उस समय दूर की बात थी I राजा की उत्पत्ति के संबंध में रामायण कोई प्रकाश नहीं डालता तथापि उसमें राजा को दैवी अथवा ईश्वर का अवतार माना गया है I रामायण के अनेक स्थानों पर संकेत है कि राम ईश्वर के अवतार हैं I '''३''' अतः यह कहा जा सकता है की रामायण श्री राम जैसे राजा के रूप में संदेश देती है कि शासन को दैवि गुण से संपन्न होना चाहिए I अर्थात उसे साधुता, नैतिकता ,शौर्य, दयालुता ,धीरज ,दृढ़ता ,सुशासन ,कला ,आदि गुण से विभूषित होना चाहिए I

'''रामायण में राजा का महत्व-''' रामायण में राजा का महत्व सर्वोपरि माना गया है जो सत्य और धर्म का प्रवर्तक और शासन दंड का धारक होता है I राजा के अभाव में अराजकता का जो चित्र खींचा गया है वह शासन व्यवस्था की अनिवार्यता की ओर संकेत करता है I राजा को ईश्वरी इसलिए कहा गया है क्योंकि वह शिष्ट और अशिष्ट का विभाजन करता है I सत्य की रक्षा और असत्य का विनाश करता हैI आदर्श राजा और राज्य का इस प्रकार चित्रण करके रामायण ने हमारे समक्ष लोक कल्याणकारी राज्य की वास्तविक धरणा स्पष्ट कर दी है I यदि आज के राजनीतिक शासन और राज्य अधिकारी रामायण के संदेश को ग्रहण करें और उसके बताए हुए आदर्श पर चलने का किंचित मात्र भी प्रयास करें तो साधारण जनता स्वयं को उतना अशांत और चिंताग्रस्त अनुभव नहीं करेगी जितना आज संभवत कर रही है I

'''राजा की नियुक्ति-''' राजा की नियुक्ति के संबंध में रामायण में तीन प्रमुख सिद्धांत है I जेष्ठता का सिद्धांत, योग्यता का सिद्धांत ,एवं अनुमति का सिद्धांत I अर्थात राजा की नियुक्ति प्रजा अथवा उसके प्रतिनिधियों की अनुमति पर आधारित होI राम ने राज्याभिषेक के प्रसंग में इन तीनों ही सिद्धांतों का स्पष्टीकरण होता है I ऐसा उल्लेख है कि राजा दशरथ ने अपने ज्येष्ठ पुत्र के राज्याभिषेक का प्रस्ताव सभा के समक्ष रखते हुए उसके अनुपम गुणों का बखान किया और सभासदों से कहा कि यदि यह विचार आपके अनुकूल सिद्ध हो तो आप इसकी अनुमति प्रदान कीजिए I इस पर सामंत, राजाओं ब्राह्मणों ,सेनाध्यक्षों ,आदि ने नागरिकों तथा प्रजा के प्रतिनिधियों के साथ मिलकर सर्वसम्मत से निर्णय करते हुए राजा दशरथ से प्रार्थना की कि वह हर प्रकार से राजपद के योग्य श्री राम को युवराज पद पर आसीन करें I इतना ही नहीं राजा दशरथ ने इस बात के प्रति भी अपने को अस्वस्थ किया कि कहीं उनके कहने से ही राम को राजा बनाने की इच्छा प्रजा और अधिकारियों ने प्रकट की है अथवा अपनी आंतरिक इच्छा से प्रेरित होकर जब राजा दशरथ अस्वस्थ हो गए तभी राम के अभिषेक की तैयारी शुरू की गई I रामायण में इस प्रकार के प्रसंग हैं जिनसे राजा के कर्तव्यों पर अच्छा प्रकाश डालते हैंI तदनुसार राजा का कर्तव्य है कि वह धर्म का पालन कर सत्य की रक्षा करें I चातुर्वर्ण्य के हित के लिए दुराचारिणी स्त्री का वध करने में भी घृणा न करें I हर प्रकार के अधर्म का नाश करें ,शत्रुओं के वध में और मित्रों के संग्रह में रुचि रखे I धर्म अर्थ काम का पालन करते हुए संसार में आत्मावन बने विनम्र रहेI जितेंद्रिय रहे काम और क्रोध से उत्पन्न होने वाले व्यसनो का त्याग करें I धन-धान्य से परिपूर्ण पोषण और विविध प्रकार के आयुधागारों का स्वामी बनकर प्रजा का मनोरंजन करें विद्वानों संतो चरित्रवणों का आदर करें I अनुशासित जीवन बिताए ,व्यसनों और बुरी प्रवृत्तियों से दूर रहे आदि I

'''प्रशासन संबंधित दृष्टिकोण-''' रामायणकालीन शासन का रूप राजतंत्र था I प्रशासन काफी विकसित था तथा प्रजा सुखी और समृद्धि आर्य और अनार्य दोनों की राजतंत्र समृद्धि में एक दूसरे से होड़ मारते थे I आर्य दशरथ का राज्य धन धान्य से परिपूर्ण था तो अनार्य रावण की लंका समृद्ध में देवलोक के लिए भी ईष्या की वस्तु थी I आर्य और अनार्य दोनों ही राजतंत्र में प्रशासन का अध्यक्ष स्वयं राजा होता था I जिसे परामर्श और राज्य कार्यों के संचालन में सहायता देने के लिए मंत्री सभासद आदि होते थे I अंतर यही था कि जहां दशरथ जैसे आर्य नरेश अपने मंत्रियों पुरोहितों आदि के सत्य परामर्श को मानते थे I और निरंकुश आचरण से बचे रहते थे I वहां अनार्य रावण जैसे राजा किसी के सत्य परामर्श की कोई परवाह नहीं करते थे I उनका आचरण निरंकुश था I आर्य राजतंत्र सीमितऔर संवैधानिक थे धर्म शास्त्रों से उन्हें निर्देश मिलता था और मंत्रिमंडल सभा समिति आदि द्वारा राजा की शक्तियों पर संवैधानिक अंकुश लगा हुआ था I धर्मशास्त्र के विरुद्ध कार्य करने वाला राजा का बहिष्कार भी हो सकता था और बाद भी इस प्रकार का उल्लेख है कि राजा सगर ने अपने ज्येष्ठ पुत्र असमंजस को राज्य से निष्कासित कर दिया था तो राजा बेन का वध किया गया था I रामायण से पता चलता है कि उस युग में दूत अ वध थे I उन्हें मारना राज धर्म की विरुद्ध समझा जाता था और इस परंपरा का पालन आर्य और अनार्य दोनों राजा करते थे I विभीषण ने हनुमान को नहीं मारने का रावण को सत्य परामर्श दिया था क्योंकि दूत को मारना राजा के लिए लज्जा जनक और राजधर्म की विरुद्ध बात मानी जाती थी I

रामायण से यह स्पष्ट है कि प्रशासन कार्य में मंत्रणा का विशेष महत्व व प्रचलन था I हनुमान की लंका में प्रवेश हो जाने पर रावण ने अपने मंत्रियों से परामर्श किया था उसने उत्तम, मध्य और अधम पुरुषों के सामने ही मंत्रणा और परामर्श की भी उत्तम, मध्य और अधम तीन श्रेणियां बताई थी I उसे मंत्रणा अथवा परामर्श को सर्वोत्तम माना गया था I जहां परामर्शदाता एकमत होकर सन्मार्ग दिखाएं पर चूँकि रावण एक प्रकार का अधिनायक था I अतः उसने अपने मंत्रियों और हितेशियों के सत्य परामर्श को ठुकरा कर सीता को हर उसे लौटने से इनकार किया और राम के साथ युद्ध किया I कवि वाल्मीकि ने आर्य नरेश दशरथ के आठ अमात्यों और उनके गुणों का वर्णन किया है I जिससे पता लगता है कि मंत्री गणों का कार्य सदैव राज्य के कल्याण में लगे रहना था उन्हीं व्यक्तियों को मंत्री पद के योग्य समझा जाता था जो तेजस्वी ,सावधान चित्, विनम्र, विक्रमशिल ,क्षमाशील ,यशस्वी ,और प्रफुल्लवदन हो I राजाओं के मंत्री प्रायः बड़े व्यवहार कुशल और न्याय पारायण होते थे I वे कोष के संरक्षण और सैन्य बल के संग्रह में लगे रहते थे I प्रजा के साथ सामंजस्य बनाए रखने में वे सदैव आगे रहते थे I अनार्य नरेशों के मंत्री अधिकतर नितिहीन चापलूस दंभी और राजा की हां में हां मिलाने वाले होते थे I रावण के मंत्री बहुत कुछ इसी प्रकार के थे और जो विवेकी थे वह उपहास के पात्र बनते थे I

'''महत्वपूर्ण निकाय-''' सभा या परिषद महत्वपूर्ण निकाय थी I जिसे महत्वपूर्ण अवसरों पर नियंत्रण के लिए आमंत्रित किया जाता था तथा उसकी अनुपस्थिति में पुरोहित प्रधान बनता था I सभा में अमात्य चारों वर्णों के प्रतिनिधि आदि सदस्य होते थे I साथ ही और भी अनेक राज्य अधिकारी होते थे I प्रशासन अनेक विभागों में बांटा था I विभागाध्यक्ष तीर्थ कहलाता था उनकी संख्या लगभग 18 थी I कर विभाग के अधिकारी स्थानीय प्रशासन के अधिकारी भी संभवतः अवश्य रहे होंगे I राजा के दरबार में पुरोहित मंत्रियों, नैगमों ,ऋषियों ,आदि के साथ बैठता हुआ न्याय करता था I न्याय निष्पक्ष था और यह माना जाता था कि जिन लोगों को राजा न्याय पूर्वक दंड देता था वह पाप से मुक्त हो जाते थे I निष्पक्ष न्याय नहीं करने वाला राजा स्वयं पाप का भागी बनता था I वह व्यवस्था भी प्रचलित थी I

'''रामायण में कर व्यवस्था-''' रामायण के लोक ने यह मत प्रकट किया है कि राजा को अपनी प्रजा से उपज का छठा भाग कर के रूप में लेना चाहिए I I सामंतो से प्राप्त उपहार भी राज्य की आय के स्रोत थे I अप्रत्यक्ष करारोपण उचित समझा जाता था I यह मान्यता थी कि आय को प्रजा के हितकारी कार्यों में व्यय किया जाना चाहिए I

'''रामायण में अंतर्राज्यीय संबंध-''' रामायण से अंतर राज्य संबंधों का भी ज्ञान होता है यह पता चलता है कि एक बड़े राजा के अधीन अनेक राजा शासन एवं सामंत होते थे I जिन्हें विशेष अवसरों पर आमंत्रित किया जाता था I वह उपहार भेंट करते और आवश्यकता पड़ने पर सैन्य सहायता भी देते थे I रामायण के अनुसार राजा दशरथ इसी प्रकार के महान राजा थे जिनके अधीन सैकड़ो राजा सामंत थे I आर्य और अनार्य दोनों ही राजा दिग्विजय के इच्छुक थे I राजा दशरथ और राम ने दिग्विजय की इच्छा से ही अश्वमेध यज्ञ किया था I दूसरे राजाओं अथवा राज्यों या शासको से मैत्री संधि की जाती थी I रावण से युद्ध करने के लिए राम ने सुग्रीव से मित्रता की थी I अंतर राज्य संबंधों में साम ,दाम ,दंड ,और भेद सभी राजनीतिक उपायों का आश्रय लिया जाता था I भेद जानने के लिए रावण के भाई विभीषण को छोड़ा गया था I श्री राम ने आवश्यकता अनुसार अनेक राजनीतिक उपायों का आश्रय लिया था I

'''रामायण में दूत व्यवस्था-''' रामायण में दूत व्यवस्था का प्रचलन था I एक नृप दूसरे नृप के यहां संधि संदेश गुप्तचरी आदि के लिए दूत भेजता था I आर्य श्री राम की ओर से अनार्य रावण की लंका में दूत के रूप में जाने वाले हनुमान का कार्य संदेश वाहक का भी था ,खोजी का भी था, और भेदों का भी था I शुक नामक राक्षस वानर बेस में राम के सैन्य बल और व्यूह रचना का भेद लेने के लिए आया था और पकड़े जाने पर उसने स्वयं को दूत बतलाकर छुटकारा पाया था I '''४'''

'''निष्कर्ष-''' रामायण के सभी महत्वपूर्ण पात्र अपनी सभी परिस्थितियों में धर्म का अनुपालन करते हैं I '''५''' और उनके धर्म का आधार सत्य है I राजनीति धर्मवेष्टित है और मर्यादा का उल्लंघन करने वाले व्यक्ति पापाचरण युक्त माने गए हैं I राजा अथवा शासन को धर्म भीरू, वीर, सत्य का रक्षक, दयालू ,पवित्र, और संपूर्ण नैतिक आदर्श से युक्त होने की कामना रामायण में हर जगह व्यक्त है I इन गुणों को राजावर्ग का आचरण माना गया है और इस तरह यह स्पष्ट किया गया है कि सत्य प्रधान होना चाहिए I धर्म केवल व्यक्तिक, सामाजिक व राजनीतिक जीवन का आधार माना है ,तथा यह मान्यता प्रस्तुत की गई है कि धर्म अर्थ और काम के पालन का अंतिम उद्देश्य मोक्ष की प्राप्ति है I धर्म के अंग के रूप में वर्ण और आश्रम धर्म के पालन पर बल दिया गया हैI अयोध्या के आदर्श राज्य के वर्णन में कवि वाल्मीकि ने कहा है कि क्षत्रिय ब्राह्मण की आज्ञा अनुवर्ती और वैश्य क्षत्रिय का अनुसरण करते हैं और शूद्र तीनों की वर्गों की सेवा में रत हैं I रामायण से संकेत मिलता है कि उस काल में चातुर्वर्ण्य की व्यवस्था स्थापित हो चुकी थी और समाज से यह अपेक्षा की जाती थी कि चार वर्णों के लोग नित्य प्रति धर्म का पालन करते रहे I

'''संदर्भ ग्रंथ'''

१-राजा दशरथ के स्वर्गवास के उपरांत राज्य कर्मचारी और अन्य व्यक्ति राजपुरोहित वशिष्ठ से प्रार्थना करते हैं की इच्छवाकु वंश का अविलंब ही कोई राजा बनना चाहिए अन्यथा राजा के अभाव में राष्ट्र छिन्न भिन्न हो जाएगा I

२-आज जिस आदर्श राज्य की कल्पना की जाती है उसके मूल में यही बात है कि शासन यथार्थ रूप में ऐसा लोको पकारक हो जिसमें प्रजा निरंतर सुख और समृद्धि के मार्ग में बड़े सर्वत्र शांति और सुव्यवस्था हो तथा सदाचार और सज्जनता का मूलक हो I उस राज्य के सभी व्यक्ति शुभ लक्षणों से युक्त हो तथा शासको का और राज्य अधिकारियों का चरित्र ऐसा हो जो प्रजा के लिए अनुकरणीय बने I

३-अयोध्या कांड में सुमित्रा ने बालकांड में परशुराम ने और शबरी ने इसी तथ्य का समर्थन किया है I सुंदरकांड में हनुमान ने इन्हें तीनों लोकों का स्वामी बतलाया है I

४-प्राचीन भारतीय सामाजिक एवं राजनीतिक विचार व संस्थाएं -डा० जे पी नेमा

५-उदाहरणार्थ बालकांड अयोध्या कांड के विभिन्न सर्गो में दशरथ राम और हनुमान के मुख से कवि ने भारतीय एकता की अपनी स्पष्ट धारणा व्यक्त की है और कौशल के नैतिक अथवा धार्मिक राज्य तथा लंका के अनैतिक और विलासी राज्यों की तुलना में भी प्रस्तुत की है I

Authored by Dr. Viplav, Professor, ChandraKanth Mahavidlaya, Secendrabad, Uttar Pradesh.

Published by.[[Category:Social Sciences]]

रामायण में राजनीतिक चिंतन

2024-10-01T05:41:16Z

Sriram: Created page with " '''भूमिका-''' रामायण में राजनीतिक वातावरण प्रधान है और राम कथा के माध्यम से देश की तत्कालीन राजनीति का बहुत कुछ ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है I रामायण इतिहास राजनीति और यथार्थवाद का उत..."

বাংলায় ক্যান্সার গবেষণা – ইতিহাস ও অগ্রগতি

2024-09-30T11:59:02Z

Sriram:

'''ভূমিকা :-''' ক্যান্সার এখনও বিশ্বব্যাপী মৃত্যু ঘটানোর অন্যতম প্রধান কারণ, প্রতি বছর লক্ষ লক্ষ নতুন কেস নির্ণয় করা হয়। ভারতে, পরিস্থিতি সমানভাবে উদ্বেগজনক, স্বাস্থ্যসেবা ব্যবস্থার ওপর ক্রমবর্ধমান বোঝা নিয়ে। পূর্ব ভারতে ক্যান্সার যত্ন, বিশেষ করে পশ্চিমবঙ্গে, দীর্ঘদিন ধরে ভারতের অন্যান্য কেন্দ্রগুলির পাশাপাশি বিকশিত হতে শুরু করে। রাজ্যের ক্যান্সারের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে গবেষণা, প্রতিরোধ, নির্ণয় এবং চিকিৎসা সহ একটি বহুমুখী পদ্ধতির অন্তর্ভুক্ত। এই প্রবন্ধটি পশ্চিমবঙ্গে ক্যান্সার গবেষণার বিভিন্ন দিশা, অগ্রগতি, চ্যালেঞ্জ এবং ভবিষ্যতের দিকগুলি তুলে ধরে।

'''ঐতিহাসিক প্রসঙ্গ :-'''

'''সূচনা -''' পশ্চিমবঙ্গে ক্যান্সার গবেষণা বছরের পর বছর ধরে উল্লেখযোগ্যভাবে বিকশিত হয়েছে। বিশেষায়িত ক্যান্সার যত্নের সূচনা হয় 1950 সালের ১২ই জানুয়ারি চিত্তরঞ্জন ক্যান্সার হাসপাতাল প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে। এটি ছিলেন প্রখ্যাত স্ত্রীরোগ বিশেষজ্ঞ ডঃ সুবোধ মিত্রের মস্তিষ্কপ্রসূত, যিনি তখন চিত্তরঞ্জন সেবা সদনে কর্মরত ছিলেন৷ ভারতের অন্যতম প্রাচীন ক্যান্সার গবেষণা ও চিকিৎসা কেন্দ্র হিসেবে, CNCI এই অঞ্চলে ক্যান্সার গবেষণার প্রেক্ষাপটকে গঠন করতে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে। প্রাথমিকভাবে, ক্যান্সারের মৌলিক জীববিজ্ঞান বোঝার এবং প্রশমন যত্ন প্রদানে ফোকাস করা হয়েছিল, তবে সময়ের সাথে সাথে এটি ব্যাপক চিকিৎসা এবং উন্নত গবেষণার অন্তর্ভুক্ত হয়েছে।

১৯৫৭ সালে, ভারত সরকার এই হাসপাতালটি অধিগ্রহণ করে এবং হাসপাতালের নামকরণ করা হয় 'চিত্তরঞ্জন ক্যান্সার রিসার্চ ইনস্টিটিউট'। পূর্ব ভারতের প্রথম টেলিকোবাল্ট ১৯৬১ সালে এখানে ইনস্টল করা হয়েছিল—যা পণ্ডিত জওহরলাল নেহেরু উদ্বোধন করেছিলেন। কেন্দ্রটি রোগ নির্ণয় এবং চিকিৎসা সুবিধার উভয় ক্ষেত্রেই উৎকৃষ্ট ছিল, যেমন প্যাথলজিস্টদের সাথে ডঃ রেবতী দত্ত চৌধুরী, যিনি ক্যান্সার নির্ণয়ের জন্য প্রথম সাইটোলজি প্রবর্তন করেছিলেন, এবং ডঃ দীপ্তেন্দু মুখার্জী — যিনি হিস্টোপ্যাথলজির একজন পথিকৃৎ। পরবর্তীকালে ১৯৮৭ সালে '''চিত্তরঞ্জন ন্যাশনাল ক্যান্সার ইনস্টিটিউট (CNCI)''' হিসাবে একীভূত হয়। এর প্রথম পরিচালক ছিলেন ডঃ জয়শ্রী রায়চৌধুরী।

সম্প্রতি, CNCI কলকাতা বিমানবন্দরের কাছে রাজরহাটে আরও ৫০০ শয্যা বিশিষ্ট নতুন ক্যাম্পাস চালু করেছে।

এদিকে, ১৯৭৩ সালের গোড়ার দিকে, তখনকার তরুণ রেডিওথেরাপিস্ট ডঃ সরোজ গুপ্ত ক্যান্সার রোগীদের দুর্দশায় মর্মাহত হয়েছিলেন যারা এমনকি একটি বেডও পাননি, কারণ চিত্তরঞ্জন ক্যান্সার হাসপাতাল ছিল দিল্লি থেকে উত্তর-পূর্ব পর্যন্ত পুরো পূর্ব ভারতে একমাত্র নিবেদিত ক্যান্সার হাসপাতাল এবং পর্যাপ্ত আসন ছিল না। ডঃ সরোজ গুপ্ত ডাক্তার, সমাজকর্মী এবং দাতব্যকর্মীদের একটি দল নিয়ে একটি সমাজ গঠন করেন। তাঁর মিশন ছিল ক্যান্সার আক্রান্ত রোগী ও তাদের পরিবারের জন্য একটি ক্যান্সার কেন্দ্র গঠন করা, বিশেষ করে সুবিধাবঞ্চিত মানুষের উপর জোর দেওয়া। কলকাতার দক্ষিণ প্রান্তে ঠাকুরপুকুরে, প্রয়াত চিন্তাহরণ দাসের পরিবারের দান করা একটি জলাভূমির জমিতে, ক্যান্সার সেন্টার অ্যান্ড ওয়েলফেয়ার হোমের উদ্বোধন করা হয়৷ পরবর্তীতে এর নাম হয় – ‘'''সরোজ গুপ্ত ক্যান্সার সেন্টার ও রিসার্চ ইনস্টিটিউট’।'''

'''আধুনিক দিনের অবকাঠামো''' :-

আজ, পশ্চিমবঙ্গ বেশ কয়েকটি প্রতিষ্ঠান নিয়ে গর্ব করে যা ক্যান্সার গবেষণা ও চিকিৎসার জন্য নিবেদিত। এর মধ্যে উল্লেখযোগ্য হল টাটা মেডিকেল সেন্টার, নেতাজি সুভাষ চন্দ্র বসু ক্যান্সার রিসার্চ ইনস্টিটিউট এবং উত্তরবঙ্গ অনকোলজি সেন্টার। এই প্রতিষ্ঠানগুলি অত্যাধুনিক প্রযুক্তি দিয়ে সজ্জিত এবং একটি বহুবিধ পদ্ধতি গ্রহণ করে ক্যান্সার যত্নে, যা সার্জারি, কেমোথেরাপি, রেডিওথেরাপি এবং ইমিউনোথেরাপিকে সংহত করে।

'''গবেষণা উদ্যোগ এবং সাফল্য'''

'''মলিকুলার এবং জেনেটিক গবেষণা'''

পশ্চিমবঙ্গে ক্যান্সার গবেষণার অন্যতম প্রধান ক্ষেত্র হল ক্যান্সারের মলিকুলার এবং জেনেটিক ভিত্তি। গবেষকরা ক্রমবর্ধমানভাবে জেনোমিকস এবং প্রোটিওমিক্স ব্যবহার করছেন বিভিন্ন ধরনের ক্যান্সারে জড়িত মিউটেশন এবং মলিকুলার পথগুলি বোঝার জন্য। উদাহরণস্বরূপ, CNCI-তে পরিচালিত গবেষণাগুলি রাজ্যে প্রচলিত ব্রেস্ট এবং সার্ভিকাল ক্যান্সারের সাথে সম্পর্কিত নির্দিষ্ট জেনেটিক মার্কারগুলি চিহ্নিত করেছে। এই আবিষ্কারগুলি টার্গেটেড থেরাপি বিকাশের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, যা আরও কার্যকর এবং প্রচলিত চিকিৎসার তুলনায় কম পার্শ্বপ্রতিক্রিয়া রয়েছে।

'''মহামারী সংক্রান্ত গবেষণা'''

মহামারী বিদ্যা পশ্চিমবঙ্গে ক্যান্সারের নিদর্শন, কারণ এবং প্রভাব বোঝার ক্ষেত্রে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। গবেষকরা ঝুঁকির কারণ এবং প্রাদুর্ভাবের হার চিহ্নিত করতে বিস্তৃত জনসংখ্যাভিত্তিক গবেষণা পরিচালনা করেছেন। উদাহরণস্বরূপ, রাজ্যে ওরাল এবং ফুসফুসের ক্যান্সারের একটি উল্লেখযোগ্য ঝুঁকির কারণ হিসাবে তামাক ব্যবহারের চিহ্নিত করা হয়েছে। এই ধরনের গবেষণা জনস্বাস্থ্য নীতি এবং ক্যান্সার প্রতিরোধের লক্ষ্য সম্পর্কে সচেতনতা প্রোগ্রামগুলি আকৃতি দিতে সহায়ক।

'''ক্লিনিকাল ট্রায়াল এবং ওষুধের উন্নয়ন'''

ক্লিনিকাল ট্রায়ালগুলি ক্যান্সার গবেষণার একটি মূল ভিত্তি, এবং পশ্চিমবঙ্গ অসংখ্য জাতীয় এবং আন্তর্জাতিক ট্রায়ালে সক্রিয়ভাবে জড়িত। এই ট্রায়ালগুলি নতুন ওষুধ এবং চিকিৎসার প্রোটোকলের কার্যকারিতা এবং নিরাপত্তা পরীক্ষার জন্য অপরিহার্য। টাটা মেডিকেল সেন্টারের মতো প্রতিষ্ঠানগুলি ফেজ I, II এবং III ক্লিনিকাল ট্রায়াল পরিচালনার অগ্রভাগে রয়েছে, যা বিশ্বব্যাপী ক্যান্সারের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে অবদান রাখে। নতুন কেমোথেরাপিউটিক এজেন্টগুলির বিকাশ এবং কম্বিনেশন থেরাপির পরীক্ষাগুলি প্রতিশ্রুতিশীল ফলাফল দেখিয়েছে, যা রোগীদের নতুন আশা দিচ্ছে।

'''ঐতিহ্যবাহী চিকিৎসা এবং ইন্টিগ্রেটিভ পদ্ধতি'''

পশ্চিমবঙ্গের আয়ুর্বেদ এবং হোমিওপ্যাথির মতো ঐতিহ্যবাহী চিকিৎসার সমৃদ্ধ ঐতিহ্য রয়েছে। গবেষকরা ক্যান্সার চিকিৎসায় এই ঐতিহ্যবাহী সিস্টেমগুলির সম্ভাবনা অন্বেষণ করছেন। প্রচলিত চিকিৎসার সাথে ঐতিহ্যবাহী অনুশীলনগুলিকে একত্রিত করে এমন ইন্টিগ্রেটিভ পদ্ধতির কার্যকারিতা উন্নত রোগীর ফলাফল এবং জীবনযাত্রার মান উন্নত করার জন্য অধ্যয়ন করা হচ্ছে। উদাহরণস্বরূপ, কিছু ভেষজ নির্যাসের অ্যান্টি-ক্যান্সার বৈশিষ্ট্য এবং কেমোথেরাপির পার্শ্ব প্রতিক্রিয়া হ্রাসে তাদের ভূমিকা তদন্ত করা হচ্ছে।

'''ক্যান্সার গবেষণার চ্যালেঞ্জ'''

পশ্চিমবঙ্গে ক্যান্সার গবেষণার চ্যালেঞ্জগুলি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এবং জটিল। এখানে ক্যান্সার গবেষণার ক্ষেত্রে কিছু প্রধান চ্যালেঞ্জ তুলে ধরা হলো :

'''অর্থায়ন এবং সম্পদ'''

পশ্চিমবঙ্গে ক্যান্সার গবেষণার মুখোমুখি একটি উল্লেখযোগ্য চ্যালেঞ্জ হল অর্থায়ন এবং সম্পদের অভাব। ক্যান্সারের ক্রমবর্ধমান ঘটনা সত্ত্বেও, গবেষণা তহবিল অপর্যাপ্ত থাকে, বৃহৎ আকারের গবেষণা এবং উন্নত গবেষণার সুযোগ সীমিত করে। সরকারী অর্থায়ন প্রায়শই বেসরকারী সংস্থা এবং আন্তর্জাতিক সংস্থার অনুদান দ্বারা পরিপূরক হয়, তবে এগুলি সবসময় ধারাবাহিক বা পর্যাপ্ত নয়।

'''অবকাঠামো এবং প্রযুক্তিগত সীমাবদ্ধতা'''

যদিও CNCI এবং টাটা মেডিকেল সেন্টারের মতো উৎকর্ষ কেন্দ্র রয়েছে, পশ্চিমবঙ্গের অনেক অন্যান্য হাসপাতাল এবং গবেষণা প্রতিষ্ঠান কাটিং-এজ গবেষণার জন্য প্রয়োজনীয় অবকাঠামো এবং উন্নত প্রযুক্তির অভাব রয়েছে। এই বৈষম্য সামগ্রিক গবেষণা পরিবেশে একটি বাধা সৃষ্টি করে, অগ্রগতি ব্যাহত করে।

'''দক্ষ কর্মী'''

দক্ষ গবেষক এবং স্বাস্থ্যসেবা পেশাদারদের অভাব আরেকটি গুরুতর চ্যালেঞ্জ। ক্যান্সার গবেষণায় সর্বশেষ কৌশল এবং জ্ঞান দিয়ে গবেষকদের সজ্জিত করার জন্য ক্রমাগত প্রশিক্ষণ এবং উন্নয়ন প্রোগ্রামের প্রয়োজন। আন্তর্জাতিক প্রতিষ্ঠানগুলির সাথে সহযোগিতা এবং বিনিময় প্রোগ্রামগুলি এই ব্যবধানটি দূর করতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করতে পারে।

'''জনসচেতনতা এবং সামাজিক-সাংস্কৃতিক বাধা'''

পশ্চিমবঙ্গের অনেক অংশে ক্যান্সার এবং প্রাথমিক সনাক্তকরণের গুরুত্ব সম্পর্কে জনসচেতনতা অপেক্ষাকৃত কম। সামাজিক-সাংস্কৃতিক কারণগুলি, যার মধ্যে ক্যান্সার সম্পর্কে কলঙ্ক এবং ভুল ধারণা রয়েছে৷ অনেক সময় প্রাথমিক পর্যায়ে রোগ সনাক্ত হয় না, ফলে চিকিৎসা প্রক্রিয়া জটিল হয়ে যায় এবং গবেষণার জন্য সঠিক তথ্য পাওয়া যায় না।জনসাধারণের ধারণা পরিবর্তন করতে এবং সক্রিয়ভাবে স্বাস্থ্য-সন্ধানী আচরণকে উত্সাহিত করতে শিক্ষাগত এবং সচেতনতা প্রচারাভিযানগুলি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

'''সহযোগিতামূলক প্রচেষ্টা এবং ভবিষ্যতের নির্দেশনা'''

'''জাতীয় এবং আন্তর্জাতিক সহযোগিতা'''

অগ্রগতি অর্জনের জন্য সহযোগিতা গুরুত্বপূর্ণ। পশ্চিমবঙ্গের প্রতিষ্ঠানগুলি ক্রমবর্ধমানভাবে জ্ঞান, সম্পদ এবং প্রযুক্তি ভাগ করে নেওয়ার জন্য জাতীয় এবং আন্তর্জাতিক গবেষণা সংস্থাগুলির সাথে অংশীদারিত্ব করছে। ইন্ডিয়ান কাউন্সিল অফ মেডিকেল রিসার্চ (ICMR) এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ন্যাশনাল ক্যান্সার ইনস্টিটিউট (NCI) এর মতো শীর্ষস্থানীয় প্রতিষ্ঠানগুলির সাথে সহযোগী প্রকল্পগুলি গবেষণা এবং উদ্ভাবনের জন্য নতুন পথ খুলে দিয়েছে।

'''প্রযুক্তিগত অগ্রগতি'''

প্রযুক্তিগত অগ্রগতি গ্রহণ করা পশ্চিমবঙ্গে ক্যান্সার গবেষণার ভবিষ্যতের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। গবেষণায় কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা (AI) এবং মেশিন লার্নিং-এর ইন্টিগ্রেশন আরও নির্ভুল নির্ণয় এবং ব্যক্তিগতকৃত চিকিৎসার পরিকল্পনাগুলির দিকে নিয়ে যেতে পারে। AI অ্যালগরিদমগুলি নিদর্শনগুলি চিহ্নিত করতে এবং ফলাফলগুলি পূর্বাভাস দেওয়ার জন্য প্রচুর পরিমাণে ডেটা বিশ্লেষণ করতে পারে, উল্লেখযোগ্যভাবে গবেষণার দক্ষতা বাড়ায়।

'''উপসংহার :-'''

পশ্চিমবঙ্গে ক্যান্সার গবেষণার ক্ষেত্রে নানা চ্যালেঞ্জ থাকা সত্ত্বেও, এগিয়ে যাওয়ার প্রচেষ্টা অব্যাহত রাখতে হবে। অর্থনৈতিক প্রতিবন্ধকতা, পরিকাঠামোর অভাব, দক্ষ মানবসম্পদের সংকট এবং সচেতনতার অভাব কাটিয়ে উঠতে হবে সক্রিয় উদ্যোগ এবং সমন্বিত প্রচেষ্টার মাধ্যমে। সরকারি সমর্থন বৃদ্ধি, আধুনিক প্রযুক্তির ব্যবহার এবং আন্তর্জাতিক সহযোগিতা বৃদ্ধির মাধ্যমে ক্যান্সার গবেষণার মান উন্নীত করা সম্ভব। পাশাপাশি, সাধারণ মানুষের মধ্যে সচেতনতা বাড়ানোর জন্যও প্রয়োজনীয় পদক্ষেপ নেওয়া জরুরি। এই সমস্ত প্রচেষ্টার মাধ্যমে পশ্চিমবঙ্গে ক্যান্সার গবেষণা একটি নতুন উচ্চতায় পৌঁছাবে এবং রোগ নিরাময়ের ক্ষেত্রে উল্লেখযোগ্য অগ্রগতি অর্জিত হবে।

'''তথ্যসূত্র :-'''

# '''<nowiki>https://www.ncdirindia.org/</nowiki>'''
# '''<nowiki>https://sgccri.org/</nowiki>'''
# '''<nowiki>https://www.cnci.ac.in/</nowiki>'''

'''চিত্র সহযোগ :-'''

# '''চিত্তরঞ্জন ন্যাশনাল ক্যান্সার ইনস্টিটিউট (CNCI)'''
# '''ডঃ সরোজ গুপ্ত'''
# '''“সরোজ গুপ্ত ক্যান্সার সেন্টার ও রিসার্চ ইনস্টিটিউট’'''

Authored by Gourab Mondal.

Published by,[[Category:Health and Wellness Sciences]]

বাংলায় ক্যান্সার গবেষণা – ইতিহাস ও অগ্রগতি

2024-09-30T11:58:54Z

Sriram: Created page with " '''ভূমিকা :-''' ক্যান্সার এখনও বিশ্বব্যাপী মৃত্যু ঘটানোর অন্যতম প্রধান কারণ, প্রতি বছর লক্ষ লক্ষ নতুন কেস নির্ণয় করা হয়। ভারতে, পরিস্থিতি সমানভাবে উদ্বেগজনক, স্বাস্থ্যসেবা ব্যবস্থ..."

ভারতীয়-ক্রীড়া: বাংলার প্রাচীন খেলা

2024-09-30T11:38:16Z

Sriram: Created page with " '''ভূমিকা''' ভারতীয় উপমহাদেশের ক্রীড়ার ইতিহাস হাজার হাজার বছরের পুরানো। এর মধ্যে বাংলার ভূমিকা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এই অঞ্চলে প্রচুর প্রাচীন খেলা ছিল, যা স্থানীয় সংস্কৃতি, সম..."

'''ভূমিকা'''

ভারতীয় উপমহাদেশের ক্রীড়ার ইতিহাস হাজার হাজার বছরের পুরানো। এর মধ্যে বাংলার ভূমিকা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এই অঞ্চলে প্রচুর প্রাচীন খেলা ছিল, যা স্থানীয় সংস্কৃতি, সমাজ এবং জীবনের অঙ্গ হয়ে উঠেছিল। বাংলার এই প্রাচীন খেলাগুলো কেবল বিনোদন বা শরীরচর্চার মাধ্যম নয়, বরং সামাজিক বন্ধন, শৃঙ্খলা, এবং মানসিক বিকাশেরও প্রভাব ফেলেছিল।

'''প্রাচীন খেলাগুলোর উদ্ভব ও ইতিহাস'''

বাংলার প্রাচীন খেলাগুলোর ইতিহাস বেশ প্রাচীন। গ্রামবাংলার মানুষ কৃষিকাজের পাশাপাশি শারীরিক সুস্থতা ও মানসিক প্রশান্তির জন্য বিভিন্ন খেলাধুলার আয়োজন করতেন। এ সকল খেলাগুলো আমাদের পূর্বপুরুষদের প্রতিদিনের জীবনের অংশ ছিল এবং সামাজিক, সাংস্কৃতিক এবং অর্থনৈতিক জীবনযাত্রার সঙ্গে জড়িয়ে ছিল।

v '''কিছু ঐতিহ্যবাহী খেলাগুলোর তালিকা ও বর্ণনা :'''

§ কাবাডি: কাবাডি বাংলার একটি প্রাচীন ও জনপ্রিয় খেলা। এটি শক্তি, কৌশল এবং ধৈর্যের খেলা। গ্রামীণ বাংলায় এখনও এটি খুব জনপ্রিয়। কাবাডি খেলার ঐতিহ্য বাংলার অনেক উৎসব এবং মেলায় দেখা যায়, যেখানে গ্রামের মানুষজন একত্রিত হয়ে এই খেলায় অংশ নেয়।

§ ডাংগুলি: এটি একটি গ্রামীণ খেলা যা ছোট ছোট বাচ্চাদের মধ্যে বিশেষ জনপ্রিয়। ডাংগুলি খেলার জন্য প্রয়োজন হয় দুটি কাঠের স্টিক এবং একটি গোলাকার কাঠ। এই খেলা শিশুদের মধ্যে কৌশল এবং ধৈর্য্য শেখায়।

§ পিত্থু: পিত্থু বা সাত-টিলা খেলা বাংলার আরেকটি ঐতিহ্যবাহী খেলা। সাতটি পাথরের টিলা বানিয়ে, তার উপর বল ছুঁড়ে তা ভেঙে দেওয়ার চেষ্টা করা হয়। এই খেলা দলগতভাবে খেলা হয় এবং এটি শারীরিক সুস্থতা ও ধৈর্যের বিকাশ ঘটায়।

§ লাঠিখেলা: বাংলার মার্শাল আর্টের একটি প্রাচীন ফর্ম। লাঠিখেলা শারীরিক দক্ষতা ও আত্মরক্ষার কৌশল শেখায়। বাংলার বিভিন্ন উৎসব এবং মেলায় এটি প্রদর্শিত হয় এবং এটি এখনও বাংলার সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ।

'''বাংলার প্রাচীন খেলার সামাজিক ও সাংস্কৃতিক দৃষ্টিভঙ্গি'''

বাংলার প্রাচীন খেলাগুলো কেবলমাত্র বিনোদনের জন্য ছিল না, বরং এর মাধ্যমে সামাজিক বন্ধন দৃঢ় হতো। গ্রামীণ সমাজে, খেলাগুলো ছিল মানুষকে একত্রিত করার একটি গুরুত্বপূর্ণ মাধ্যম। উৎসব এবং মেলার সময় গ্রামবাসীরা এই খেলাগুলোর মাধ্যমে আনন্দ উপভোগ করতেন। এসব খেলা শিশুদের মধ্যে শৃঙ্খলা, ধৈর্য্য এবং দলগত কাজের মানসিকতা গড়ে তুলত।

- '''লিঙ্গসমতা''': প্রাচীন খেলাগুলোতে নারী ও পুরুষ উভয়ই অংশগ্রহণ করত। এতে লিঙ্গভিত্তিক সমতা বৃদ্ধি পেত এবং সমাজে নারীর মর্যাদা বৃদ্ধি পেত।

- '''আধ্যাত্মিক এবং নৈতিক মূল্যবোধ:''' প্রাচীন খেলাগুলোর মাধ্যমে আধ্যাত্মিক এবং নৈতিক মূল্যবোধ গড়ে ওঠে। এসব খেলায় শৃঙ্খলা, ধৈর্য্য এবং মানসিক শক্তির চর্চা করা হয়।

'''আধুনিক কালে প্রাচীন খেলার প্রভাব'''

বর্তমান যুগে যদিও প্রযুক্তি এবং আধুনিক খেলার প্রভাব বেড়েছে, তবে বাংলার প্রাচীন খেলাগুলোর গুরুত্ব আজও কমেনি। গ্রামীণ এলাকায় এখনও এই খেলাগুলো খেলা হয় এবং শহরাঞ্চলেও বিভিন্ন সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানে এগুলোর প্রদর্শনী দেখা যায়। অনেক স্কুলেও ঐতিহ্যবাহী খেলাগুলোকে পাঠ্যসূচির অংশ হিসেবে রাখা হয়েছে, যাতে শিশুরা তাদের সাংস্কৃতিক উত্তরাধিকার সম্পর্কে জানতে পারে।

সমসাময়িক জীবনের নানা সমস্যা মোকাবিলায় বাংলার প্রাচীন খেলাগুলোর একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা থাকতে পারে। আধুনিক যুগের নানা চ্যালেঞ্জের মধ্যে মানসিক চাপ, সামাজিক বিচ্ছিন্নতা, শারীরিক নিষ্ক্রিয়তা অন্যতম। এই সমস্যা মোকাবিলায় প্রাচীন খেলাগুলো প্রাকৃতিক সমাধান হিসেবে কাজ করতে পারে। কাবাডি খেলাটি শারীরিক পরিশ্রমের পাশাপাশি মানসিক দক্ষতারও পরিচয় দেয়। খেলার সময় শারীরিক পরিশ্রমের ফলে শরীরে এন্ডরফিন হরমোনের নিঃসরণ বাড়ে, যা মানসিক চাপ কমাতে সাহায্য করে। এছাড়া, খেলার সময় দলগত চর্চা এবং কৌশল প্রয়োগের মাধ্যমে মানসিক সক্ষমতা ও ধৈর্য্যের বিকাশ ঘটে। পিত্থু খেলার সময় কৌশল এবং ধৈর্য্যের প্রয়োজন হয়। এই খেলা মনোযোগ বৃদ্ধিতে সহায়ক এবং মানসিক প্রশান্তি এনে দেয়। খেলাটি শারীরিক এবং মানসিক সুস্থতার জন্য উপকারি। সমাজের অনেক মানুষই আজকাল সামাজিক বিচ্ছিন্নতার সমস্যায় ভুগছেন। বাংলার প্রাচীন খেলাগুলো সামাজিক বন্ধন সুদৃঢ় করতে এবং সামাজিক যোগাযোগ বাড়াতে সহায়ক। ডাংগুলি খেলাটি সাধারণত গ্রামীণ এলাকায় দলগতভাবে খেলা হয়। খেলাটির মাধ্যমে শিশু এবং যুবকরা একে অপরের সাথে মিলে কাজ করতে শেখে। এটি সামাজিক বন্ধন তৈরি করে এবং দলগত কাজের মানসিকতা গড়ে তোলে। লাঠিখেলা একটি গ্রামীণ মার্শাল আর্ট যা দলগত চর্চার মাধ্যমে খেলা হয়। খেলাটির মাধ্যমে গ্রামীণ জনগণ একত্রিত হয়ে নিজেদের শক্তি এবং কৌশল প্রদর্শন করে। এটি সামাজিক যোগাযোগ বৃদ্ধিতে সহায়ক এবং সামাজিক বন্ধন দৃঢ় করে।

'''উপসংহার'''

বাংলার প্রাচীন খেলাগুলো আমাদের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের অবিচ্ছেদ্য অংশ। এগুলো কেবল বিনোদন বা শরীরচর্চার মাধ্যম নয়, বরং আমাদের সামাজিক বন্ধন, শৃঙ্খলা এবং মানসিক বিকাশেরও প্রতীক। আজকের যুগে, এই খেলাগুলোর গুরুত্ব নতুন করে বোঝা উচিত এবং আমাদের পরবর্তী প্রজন্মকে এগুলোর সাথে পরিচয় করিয়ে দেওয়া উচিত, যাতে তারা তাদের সাংস্কৃতিক মূল্যের ব্যাপারে সচেতন হতে পারে।

বাংলার প্রাচীন খেলাগুলো আমাদের ঐতিহ্যের অংশ হয়ে থাকবে এবং আমাদের সংস্কৃতিকে সমৃদ্ধ করতে থাকবে। আমাদের উচিত এই খেলাগুলোকে সংরক্ষণ করা এবং এগুলোর প্রভাব ও গুরুত্বকে সম্মান করা।

'''তথ্যসূত্র'''

* <nowiki>https://en.wikipedia.org/wiki/Traditional_games_of_India</nowiki>
* <nowiki>https://en.m.wikipedia.org/wiki/Bengali_traditional_games</nowiki>
* <nowiki>https://www.ijrdo.org/index.php/sshr/article/view/818</nowiki>
* <nowiki>https://school.careers360.com/articles/ancient-indian-sports-that-are-still-popular-today</nowiki>
* GPT – 3.4

Authored by ''উন্মেষ প্রামাণিক , রামকৃষ্ণ মিশন বিবেকানন্দ শতবার্ষিকী কলেজ, রহড়া, কলকাতা''

Published by.

বাংলার ঐতিহ্যবাহী মিষ্টান্ন ও খাবার

2024-09-30T11:03:25Z

Sriram: Created page with " '''ভূমিকা:''' কোন জাতির অস্তিত্ব নির্ভর করে সেই জাতির সাহিত্য, শিল্প, সংস্কৃতির উপর। বাঙালি মিশ্র জাতি। বিভিন্ন নৃগোষ্ঠী, ভাষাসম্প্রদায়, ধর্মমতের সম্মিলন ঘটেছে এখানে। সংশ্লিষ্ট গো..."

'''ভূমিকা:'''

কোন জাতির অস্তিত্ব নির্ভর করে সেই জাতির সাহিত্য, শিল্প, সংস্কৃতির উপর। বাঙালি মিশ্র জাতি। বিভিন্ন নৃগোষ্ঠী, ভাষাসম্প্রদায়, ধর্মমতের সম্মিলন ঘটেছে এখানে। সংশ্লিষ্ট গোষ্ঠীসমূহ তাদের ভাষা-সংস্কৃতির সঙ্গে আনয়ন করেছে তাদের খাদ্যাভ্যাসও। এমন কিছু খাদ্য যা আজ বাঙালির দৈনন্দিন খাদ্য তালিকার অন্তর্ভুক্ত হয়ে গেছে, অথচ তার অন্তর্ভুক্তির ইতিহাস হয়তো মাত্র ২০০ বছরের পুরনো। আবার সময়ের সঙ্গে সঙ্গে জাতির খাদ্য তালিকার বহু খাদ্য বিলুপ্ত হয়ে গেছে চিরতরে। বাঙালি চিরকালই খাদ্য রসিক এবং বাঙালির রন্ধন প্রক্রিয়াও যথেষ্ট জটিল। সে কারণে বাঙালির খাদ্য তালিকা যথেষ্ট দীর্ঘ ও বৈচিত্রপূর্ণ। বিশেষভাবে ভোজ সভায় কখনো কখনো তা মাত্রা অতিক্রম করে যেত:

বিবাহভোজে যে-সব ব্যঞ্জন পরিবেশন করা হইয়াছিল তাহাতে দেখা যাইতেছে, ব্যঞ্জন তরকারী প্রভৃতির বাহুল্য সেই যুগেও উচ্চকোটির বাঙালী সমাজে যথেষ্টই ছিল এবং এত বেশি আয়োজন হয়তো যে লোকেরা সব খাইয়া, এমন কি গণনাও করিয়া উঠিতে পারিত না। এই ধরনের বৃহৎ ভোজের সামাজিক অপচয়ের কথা ই-ৎসিঙ্‌ও বর্ণনা করিয়া গিয়াছেন। কবি শ্রীহর্ষের কালে এবং আজও দেখিতেছি বাঙলা দেশে তাহা অব্যাহত গতিতে চলিতেছে।১

এই বিরাট প্রাচুর্য ও অপচয়ের ইতিহাসের পাশাপাশি ছিল এক নিদারুণ অভাবের ঐতিহ্যও। যার সাক্ষ্য বহন করে বাংলা ভাষার প্রথম নিদর্শন চর্যাগীতির অমোঘ সেই পংক্তি: ‘হাঁড়িত ভাত নাহি নিতি আবেশী’। তাই খাদ্যাভ্যাসের ইতিহাস পর্যালোচনা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। একটি জাতির সামগ্রিক ঐতিহ্য অনুধাবন করার জন্য তার খাদ্যাভাসের ইতিহাস জানা অপরিহার্য। বাংলার বৈচিত্রময় স্থাননামের সঙ্গে যেমন জড়িয়ে আছে ইতিহাসের অনুষঙ্গ, তেমনই খাবার তথা মিষ্টান্নের নামকরণের পশ্চাতেও লুকিয়ে আছে বহুবিধ স্থানীয় ইতিহাস। কেবল নামকরণ নয়, কোন কোন খাবারের উৎপত্তির ইতিহাসও অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ; যার সূত্র ধরে উঠে আসে অজানা অতীতের নানাবিধ ইঙ্গিত। আলোচ্য পরিসরে এই বিষয়ে আলোকপাত করার একটি প্রয়াস গৃহীত হয়েছে।

'''বিভাগ/ উপশিরোনাম:'''

সুপ্রাচীন সময় থেকেই বাংলার প্রধান উৎপাদিত কৃষিজ বস্তু ছিল ধান। স্বাভাবিকভাবেই ভাত যে বাঙালির প্রধান খাদ্য হবে, তা বলাই বাহুল্য। ভাতের পরেই নদীমাতৃক বাংলায় যে খাবারটির কথা আসে তা হল মাছ। অর্থাৎ মাছ ও ভাত কেবল বর্তমানে নয়, সুপ্রাচীনকাল থেকে বাঙালির প্রধান খাদ্য ছিল তা সহজেই অনুধাবন করা যায়। শ্যামল বাংলায় এর পাশাপাশি উচ্চারিত হয় বহুবিধ শাক ও সবজির কথা। সেই সঙ্গে বাঙালির প্রধান খাদ্য ছিল দুধ ও দুধ থেকে উৎপন্ন নানান ধরনের মিষ্টান্ন। চতুর্দশ শতকে লিখিত প্রাকৃত পৈঙ্গলের পংক্তিতে পাওয়া যাচ্ছে:

ওগ্‌গর ভত্তা রম্ভঅ পত্তা গাইক ঘিত্তা দুগ্ধ সজুত্তা

মোইণি মচ্ছা নালিত গচ্ছা দিজ্জই কান্তা খা ই পুনবন্তা।

‘অর্থাৎ কলাপাতায় গরম ভাত, গাওয়া ঘি, মৌরলা মাছের ঝোল এবং নালিতা শাক যে স্ত্রী নিত্য পরিবেশন করিতে পারেন তাঁহার স্বামী পুণ্যবান’।২ তাই বাঙালির এহেন খাদ্যতালিকার একটি বিভাগ করা যেতে পারে এভাবে: খাবারকে দুটি ভাগে ভাগ করা যেতে পারে: ১। আমিষ ও ২। নিরামিষ। আমিষ খাবারকে যে দুটি ভাগে বিভক্ত করা সমীচীন: ক। মাছ ও খ। মাংস। নিরামিষ খাবারকে তিন ভাগে ভাগ করা যেতে পারে: ক। শাক, খ। সবজি ও গ। ডাল। মিষ্টান্নকে প্রাথমিকভাবে দুটি ভাগে ভাগ করা যায়: ১। দুগ্ধজাত মিষ্টান্ন ও দুগ্ধবিহীন মিষ্টান্ন। দুগ্ধজাত মিষ্টান্নকে দুটি ভাগে ভাগ করা যায়: ক। ক্ষীরের তৈরি মিষ্টান্ন ও খ। ছানার তৈরি মিষ্টান্ন। দুগ্ধবিহীন মিষ্টান্নের অন্তর্ভুক্ত হবে নিমকি মুড়কি জিলিপি কদমা মোরব্বার মত অসংখ্য মিষ্টান্নসমূহ।

'''সংক্ষিপ্ত বিবরণ:'''

আমিষ খাবারের আলোচনা সূত্রে প্রথমেই আসে মাছের কথা। নদীমাতৃক বাংলায় মাছ খাবার ঐতিহ্য সুপ্রাচীন। বাংলার ব্রাহ্মণরাও যে মাছ খেতেন, পতঞ্জলির মহাভাষ্যে তা উল্লিখিত হয়েছে।৩ আর্য সভ্যতা ও সংস্কৃতি বিরোধী হলেও বাঙালি ব্রাহ্মণরা মৎস্যাহার ত্যাগ করেননি। বহির্বঙ্গ তথা আর্য-ব্রাহ্মণ্য ভারত থেকে নৈতিক আপত্তি উঠে এলেও মাছ খাওয়ার অভ্যাস ত্যাগ করা তাঁদের পক্ষে সহজ ছিল না; তাই বাংলার স্মৃতিশাস্ত্রকাররাও ব্রাহ্মণদের এহেন খাদ্যাভ্যাসকে স্বীকৃতি দিতে শুরু করেন। প্রথম ও প্রধান স্মৃতিশাস্ত্রকার, ‘প্রায়শ্চিত্তপ্রকরণ’ গ্রন্থের প্রণেতা ভবদেব ভট্ট কেবল চতুর্দশী তিথিতে মাছ খাওয়া নিষিদ্ধ বলে উল্লেখ করেছেন।৪ অপর স্মৃতিশাস্ত্রকার শ্রীনাথও এই কথার অনুবৃত্তি করেছেন। খ্রিস্টিয় ত্রয়োদশ শতকে লিখিত বৃহদ্ধর্মপুরাণে বলা হয়েছে (দ্বিতীয় খন্ড পঞ্চম অধ্যায় ৪৪-৪৬ শ্লোক) শুভ্রবর্ণ এবং আঁশযুক্ত মৎস্য যেমন- রোহিত, শকুল (শাল), শফর (পুঁটি) প্রভৃতি ব্রাহ্মণের ভক্ষ্য ছিল।৫ যা থেকে অনুধাবন করা যায় বাঙালির খাদ্য তালিকায় মাছের উপস্থিতি ছিল অনিবার্য। ‘টীকাসর্বস্ব’ গ্রন্থের লেখক সর্বানন্দ ইলিশ মাছের কথা উল্লেখ করেছেন। বঙ্গাল দেশের নিম্ন শ্রেণির লোকেরা যে শুঁটকি ও সোরা মাছ খেতে পছন্দ করত তাও বলেছেন।৬ বাঙালির এহেন মৎস্য প্রীতি যে কেবল স্মৃতি শাস্ত্র ও বিভিন্ন গ্রন্থের পাতায় উল্লিখিত হয়েছে তাই নয়, পাহাড়পুর ও ময়নামতীর পোড়ামাটির ফলকেও তা উৎকীর্ণ হয়েছে: ‘মাছ কোটা এবং ঝুড়িতে ভরিয়া মাছ হাটে লইয়া যাওয়ার দুটি অতি বাস্তব চিত্র কয়েকটি ফলকেই উৎকীর্ণ’।৭ এর পাশাপাশি লক্ষ করা যায় মাছ নিয়ে লিখিত ছড়া ও প্রবাদের প্রাচুর্য:

ক। ত্রিপুর্ণির ঘাটে দুটো মাছ ভেসেছে।/ একটি নিলেন গুরুঠাকুর একটি নিলেন কে?/ তার বোনকে বিয়ে করি ওড়ফুল দিয়ে।।

খ। আয় আয় চাঁদ মামা/ আয় আয় আয়/ খোকার কপালে এসে টিপ দিয়ে যা/ ধান ভানালে কুঁড়ো দেবো/ মাছ কাটলে মুড়ো দেবো;

গ। খোকা যাবে মাছ ধরতে ক্ষীর নদীর কূলে।/ ছিপ নিয়ে গেল কোলাব্যাঙে/ মাছ নিয়ে গেল চিলে।।

প্রবাদ: গভীর জলের মাছ; ধরি মাছ না ছুই পানি; মাছের তেলে মাছ ভাজা; মাছকে সাঁতার শেখানো; মাছ খায় না মাছের ঝোল খায়।৮

ছড়া, প্রবাদ-প্রবচনের মত মৌখিক পরম্পরার মধ্য দিয়ে অনুধাবন করা যায় বাঙালির মৎস্য ভক্ষণের ঐতিহ্যকে।

মাছের সঙ্গে সঙ্গে মাংস খাওয়ার প্রবণতাও ছিল সুপ্রাচীন। মাংসের মধ্যে জনপ্রিয় ছিল ছাগল ভেড়া, হরিণ, পায়রা ও শশক। ‘প্রায়শ্চিত্ত প্রকরণে’ পঞ্চনখী প্রাণীর মধ্যে গোধা, কচ্ছপ, সজারু প্রভৃতির মাংস ভক্ষণের উল্লেখ আছে।৯ চর্যাগানে হরিণ শিকারের বর্ণনা পাওয়া যায়। ব্রাহ্মণ্য স্মৃতিশাসিত সমাজে শামুক, কাঁকড়া, মোরগ, সারস, বক, হাঁস, পক্ষী, উট, গরু, শুকর প্রভৃতির মাংস ভক্ষণ নিষিদ্ধ ছিল; তবে সমাজ নিম্নস্তরে, আদিবাসী সমাজের মধ্যে শামুক, কাঁকড়া, মোরগের মাংস খাওয়া প্রচলিত ছিল।১০

নিরামিষ খাবারের মধ্যে প্রথমেই উল্লেখ করতে হয় শাকের কথা। নদী, খাল-বিল, জলাজমি পরিকীর্ণ বাংলায় পাওয়া যায় বহুবিধ শাক। কিন্তু বাকি ভারতে শাকের অলভ্যতার দরুন সেখানে নিরামিষ তরকারি মাত্রেই ‘শাক’ নামে চিহ্নিত, কিন্তু বাঙলায় তা কেবল ভোজ্যপত্রকেই বোঝায়। প্রাকৃতপৈঙ্গলের শ্লোকে যেমন নালিতা শাক অর্থাৎ পাট শাক খাওয়ার কথা পাওয়া যাচ্ছে, তেমনই অন্যান্য সাহিত্যিক নিদর্শনেও শাক খাওয়ার বহুবিধ উল্লেখ দেখা যায়। সুকুমার সেন উদ্ধৃত করেছেন দ্বাদশ-ত্রয়োদশ শতকের একটি শ্লোক যেখানে কচি সর্ষে শাকের প্রসঙ্গ উল্লিখিত হয়েছে।১১ এছাড়াও মধ্যযুগের বাংলা সাহিত্যে নটে শাক, পুঁই শাক, হেলেঞ্চা শাক, বেথো শাক, মটর শাক ইত্যাদির উল্লেখ পাওয়া যায়।

শাক অর্থাৎ ভোজ্যপত্র অতিরিক্ত যা যা সবজি বাঙালির খাদ্য তালিকায় ছিল লাউ, চাল কুমড়ো, করলা, এঁচোড়, বেগুন, মুলো, তেঁতুল, কাঁকুড়, থোড় ইত্যাদি। রসুনের ব্যবহার থাকলেও পেঁয়াজ খাওয়ার প্রচলন ছিল না বলে ই-সিং জানিয়েছেন।১২ এছাড়াও মঙ্গলকাব্যে ও চৈতন্য জীবনী কাব্যে আরও নানাবিধ সবজির নামোল্লেখ পাওয়া জ্যায়। ফলের মধ্যে কলা, তাল, আম, কাঁঠাল, নারকেল, আখ, ইত্যাদির উল্লেখ পাওয়া যায়।১৩

বাঙালির ডাল ভক্ষণ বিষয়ে দু’রকম মতামত লক্ষ করা যায়। নীহাররঞ্জন রায় তাঁর ‘বাঙালির ইতিহাস’ আদি পর্বে (১৯৪৯) জানাচ্ছেন:

প্রাচীন বাঙালীর খাদ্য তালিকায় ডালের উল্লেখ কোথাও দেখিতেছি না। ইহাতে আশ্চর্য হইবার কিছু নাই। বাঙলা, আসাম ও ওড়িশায় যত ডাল আজও ব্যবহৃত হয়- এ-ব্যবহার ক্রমশ বাড়িতেছে সমাজের সকল স্তরেই- তাহার খুব স্বল্পাংশই এই তিন প্রদেশে জন্মায়। পূর্বেও তাহাই ছিল; বোধহয় উৎপাদন আরো কম ছিল। পূর্ব-দক্ষিণ এশিয়ায়, প্রশান্ত মহাসাগরের দেশ ও দ্বীপগুলিতে আজও ডালের ব্যবহার অত্যন্ত কম, নাই বলিলেই চলে। সেই জন্য ডালের চাষও নাই। বাংলাদেশের কোনও কোনও জেলায় যেমন বরিশালে ও ফরিদপুরে উচ্চকোটি লোকস্তরে বহুক্ষেত্রে উদ্ভিদ ও আমিষ ব্যঞ্জনাদি খাওয়ার পর সর্বশেষে ডাল খাওয়ার রীতি প্রচলিত। আর, নিম্নকোটি স্তরে বাংলার সর্বত্রই আজও অনেকের ডাল ব্যবহারই করেন না। প্রাচীন কালে বোধ হয় একেবারেই করিতেন না।১৪

আবার সুকুমার সেন তাঁর ‘বঙ্গ ভূমিকা’ (খ্রীষ্টপূর্ব ৩০০-১২৫০ খ্রীষ্টপর) গ্রন্থে বলেছেন, সাত রকম শস্যের মধ্যে মুগ, ‘মুদ্‌গবনী’ ও ‘কাঠইড়া’ (অর্থাৎ আধুনিক বনমুগ ও ঘেসো মুগ), মাষ ও মশুরের উল্লেখ পাওয়া যায়।১৫ তবে ডালের ব্যবহার পরবর্তী সময়েই প্রচলিত হয়েছে বলে অনুমিত হয়: ‘অষ্টাদশ শতাব্দীর মধ্যভাগ থেকে বিভিন্ন ধরনের ডালের উল্লেখ পাওয়া যায়।’১৬ ডালের মতই আলুর ব্যবহারও আধুনিক সময়ের ফসল। পর্তুগীজদের আগমনের পর আলু চাষ শুরু হয়। ওয়ারেন হেস্টিংসের উদ্যোগে আলু চাষ সারা ভারতে ছড়িয়ে পড়ে।১৭

বাঙালির খাদ্য তালিকায় মিষ্টান্নের স্থান ছিল অপরিহার্য। দুগ্ধজাত মিষ্টান্নের মধ্যে প্রাচীন ও মধ্যযুগে ক্ষীরের তৈরি মিষ্টান্নই শুধু প্রচলিত ছিল। ছানার আবির্ভাব ঘটেছে অপেক্ষাকৃত পরবর্তী সময়ে। অনেকের মতে, মহারাজা কৃষ্ণচন্দ্রের আমলে ছানার আবির্ভাব ঘটে।১৮ ক্ষীরের তৈরি মিষ্টান্নের মধ্যে কয়েকটি হল: ক্ষীরের বরফি, ক্ষীরের ছাঁচ, ক্ষীরের প্যাঁড়া, কালাকাঁদ, রাবড়ি, চন্দনী ক্ষীর, ক্ষীর কমলা, ক্ষীর পুলি, ক্ষীর সাগর, মানিক মালাই, সরভাজা, সরের নাড়ু, রসমালাই, ক্ষীরকদম্ব, সরপুরিয়া, সরতক্তি ইত্যাদি। ছানার তৈরি মিষ্টান্ন হল: রসগোল্লা, ছানার জিলিপি, সন্দেশ, রাজভোগ, ছানার গজা, ছানার মুড়কি, ছানার বড়া, বাদশাভোগ, লেডিকেনি, ল্যাংচা, কালোজাম, চিত্রকূট, নিখুঁতি, লালমোহন ইত্যাদি। দুগ্ধবিহীন মিষ্টান্নের মধ্যে অন্যতম মুড়কি, মতিচুর, গজা, মণ্ডা, মিঠাই, নিমকি, সীতাভোগ, মিহিদানা, কদমা, মোরব্বা প্রভৃতি।

'''পরম্পরা:'''

কোন জাতির খাদ্যাভ্যাস তার জীবনযাত্রার সঙ্গে ওতপ্রোতভাবে যুক্ত; আর বাঙালির খাদ্যতালিকাই তার পরিচিতি নির্মাণ করেছে। তাই বাংলা ভাষার প্রাচীনতম নিদর্শন চর্যাগীতির পাতায় পুনরাবৃত্তভাবে উঠে আসে খাদ্যের প্রসঙ্গ। কুক্কুরীপাদের লেখা অতি পরিচিত একটি পদ: ‘দুলি দুহি পিটা ধরণ না জাই। রুখের তেন্তলি কুম্ভীরে খাঅ’; যা থেকে অনুমিত হয় সে সময়ের খাদ্য উপাদান। কিংবা ভুসুকুপাদের আরও পরিচিত অপর একটি পদ ‘অপণা মাংসেঁ হরিণা বৈরী’; অনুধাবন করা যায় হরিণের মাংস ছিল তাদের প্রিয় খাবার। ভুসুকুর অপর পদেও হরিণ শিকারের প্রসঙ্গ উল্লিখিত হয়েছে।

মধ্যযুগের বাংলা সাহিত্যের একটি নিয়মিত বিষয়বস্তুই হয়ে উঠে খাদ্যতালিকার বর্ণনা পরিবেশন। মঙ্গলকাব্য, চৈতন্য জীবনীকাব্য সর্বত্রই খাদ্যের এক বিস্তারিত বর্ণনা লক্ষ করা যায়। ষোড়শ শতকে লিখিত মুকুন্দরামের চণ্ডীমঙ্গল থেকে একটি খাবারের বর্ণনা এখানে উদ্ধৃত করা হল:

সাক সুপ রান্ধিআ ওলায় ফুলবড়ি

ঘৃত দিআ ভাজিল উত্তম পলাকড়ি।

কটু তৈলে কই মৎস্য ভাজে পণ দশ

মুঠ নিঙ্গাড়িআ তাহে দিল আদার রস।

খণ্ডে মুগের সুপে উভরে ডাবরে

আচ্ছাদন থালখানি দিলেন উপরে।

কটু তৈলে ভাজে রামা চিথলের কোল

রোহিত কুমড়াবড়ি আলু দিআ ঝোল।

বদরি সকুল মীনে রসাল মুসুরি

পণ দুই ভাজে রামা সরল-শফরী।

কথগুলা তোলে রামা চিঙ্গড়ার বড়া

কচি কচি গোটা দশ ভাজিল কুমুড়া।।১৯

আমিষ ও নিরামিষ খাবারের একটি অনুপুঙ্খ বিবরণ ব্যক্ত হয়েছে এখানে; যা থেকে অনুধাবন করা যায় খাদ্য তালিকার বৈচিত্রময়তা। কেতকাদাস ক্ষেমানন্দের ‘মনসামঙ্গল’ কাব্যে বিবৃত হয়েছে সনকার সাধভক্ষণের খাদ্য তালিকা:

পিষ্টক পায়স খাইতে সুরস

ঘৃতে সম্বরিয়া শাক।

পাতখোলা রুচি পাইয়া হেন বুঝি

প্রাণ তারে দেই ডাক।।

পান্তা আমানি পাইলে এখনি

সুখেতে আহার করি

কিম্বা মিষ্ট তক্র তাহে পাই স্বর্গ

গ্রাস করি দুই চারি।।

সরল সফরী ভাজা গোটা চারি

গেঁদালি হিনিচা সনে।

গর্ভবতী লোক পেটে হয় ভোক

তোলাপাড়া মনে মনে।।২০

সাধারণ একটি খাদ্য তালিকার মধ্যেও বৈচিত্র্য লক্ষ করা যায় এক্ষেত্রে; সেই সঙ্গে যা অনুধাবন করা যায় যে দীর্ঘ কয়েক শতকেও বাঙালির খাদ্যাভ্যাসে কোন পরিবর্তন ঘটেনি। অপেক্ষাকৃত পরবর্তী সময়ের রচনা, অষ্টাদশ শতকে লিখিত ভারতচন্দ্রের অন্নদামঙ্গলে পাওয়া যাচ্ছে এক বিস্তৃত খাদ্য তালিকা:

হাস্যমুখী পদ্মমুখী আরম্ভিলা পাক। শড়শড়ি ঘণ্ট ভাজা নানামত শাক।।

ডালি রান্ধে ঘনতর খোলা অরহরে। মুগ মাষ বরবটী বাটুলা মটরে।।

বড়া বড়ি কলা মূলা নারিকেল ভাজা। দুধ-থোড় ডালনা শুক্তানি ঘণ্ট তাজা।।

কাঁঠালের বীজ রান্ধে চিনি-রসে গুঁড়া। তিল পিটালিতে লাউ-বার্তাকু কুমুড়া।।

নিরামিষ তেইশ রান্ধিলা অনায়াসে। আরম্ভিলা বিবিধ রন্ধন মৎস্য-মাসে।।

কাতলা ভেটুক কই ঝাল ভাজা কোল। সীকপোড়া ঝুরী কাঁটালের বীজে ঝোল।।

কণ্ঠা রান্ধি রান্ধে কই কাতলার মূড়া। তিত দিয়া পচা মাছে রান্ধিলেক গুঁড়া।।

আম্র দিয়া শৌলমাছে ঝোল চড়চড়ি। আরি রান্ধে আদা-রসে দিয়া ফুলবড়ি।।

রুই-কাতলার তৈলে রান্ধে তৈলশাক। মাছের ডিমের বড়া মৃতে দেয় ডাক।।

বড়া কিছু সিদ্ধ কিছু কাছিমের ডিম। গঙ্গাফল তার নাম অমৃত অসীম।।

মৎস্য-মাংস সীকভাজা কাবাব করিয়া। রান্ধিলেন মূড়া আগে মশলা পূরিয়া।।

মৎস্য-মাংস সাঙ্গ করি অম্বল রান্ধিলা। মৎস্য-মূলা বড়া-বড়ি চিনি আদি দিলা।।

আম আমসত্ত্ব আর আমসি আচার। চালিতা তেঁতুল কুল আমরা মান্দার।।

অম্বল রান্ধিয়া রামা আরম্ভিলা পিঠা। সুধা বলে এই সঙ্গে আমি হব মিঠা।

পিঠা হৈল পরে পরমান্ন আরম্ভিলা। চালু চিনা ভূরা রাজবর চালু দিলা।।

পরামন্ন পরে খেচরান্ন রান্ধে আর। বিষ্ণুভোগ রান্ধিলা রান্ধনী লক্ষ্মী যার।।২১

মধ্যযুগে লিখিত বাংলার মঙ্গলকাব্যগুলির খাদ্য বর্ণনার অধ্যায়গুলি লক্ষ করলে অনুধাবন করা যায় জীবনচর্যার একটি বড় অংশ জুড়ে আছে খাদ্য ভক্ষণ ও তার বিচিত্র রন্ধন প্রণালী। খাদ্য ভক্ষণের একটি ক্রম সম্পর্কেও ধারণা পাওয়া যায় এখানে। শাক সহযোগে ভক্ষণ তথা পরিবেশন আরম্ভ ও মিষ্টান্ন দিয়ে সমাপ্তির ঐতিহ্য যে ধারাবাহিকভাবে বাংলায় চলে আসছে, তা অনুভব করা যায় এক্ষেত্রে।

মধ্যযুগের অপর গুরুত্বপূর্ণ সাহিত্যিক নিদর্শন চৈতন্যজীবনী কাব্যেও সমকালীন বাঙালি সমাজের খাদ্যাভ্যাসের ব্যাপ্ত বর্ণনা লিখিত হয়েছে। কৃষ্ণদাস কবিরাজের লেখা ‘শ্রীশ্রীচৈতন্যচরিতামৃতে’র অন্ত্যলীলার দশম অধ্যায়ে খাদ্য বৈচিত্র্যের বিপুলতার একটি আভাস পাওয়া যায়। মহাপ্রভু শ্রীচৈতন্যদেব অবস্থা করছেন নীলাচলে; নিত্যানন্দের নেতৃত্বে বাংলা থেকে একটি ভক্ত দল যাবে প্রভুর দর্শনে; সেই দলে রয়েছেন রাঘব পণ্ডিত, তাঁর স্ত্রী দময়ন্তী চৈতন্যদেবের জন্য যে খাবার পাঠিয়েছিলেন তার বিবরণ নিম্নরূপ:

ধনিয়া মৌরী তণ্ডুল গুণ্ডি করিয়া।

নাড়ু বান্ধিয়াছে চিনি পাক করিয়া।।

শুণ্ঠিখণ্ড নাড়ু আরা আম পিত্তহর।

পৃথক্‌ পৃথক্‌ বান্ধি বস্ত্রে কুথলী ভিতর।।

কোলিশুণ্ঠি কোলিচূর্ণ কোলিখণ্ড আর।

কত নাম লব যত প্রকার আচার।।

নারিকেলখণ্ড আর নাড়ু গঙ্গাজল।

চিরস্থায়ী খণ্ড বিকার করিল সকল।।

চিরস্থায়ী ক্ষীরসার মণ্ডাদি বিকার।

অমৃত কর্পূর আদি অনেক প্রকার।।

শালিকা চুটি ধান্যের আতপচিঁড়া করি।

নূতন বস্ত্রের বড় কুথলী সব ভরি।।

কতক চিঁড়া হুড়ুম করি ঘৃতেতে ভাজিয়া।

চিনি পাকে নাড়ু কৈল কর্পুরাদি দিয়া।।

শালি তণ্ডুলভাজা চূর্ণ করিয়া।

ঘৃত সিক্ত চূর্ণ কৈল চিনি পাক দিয়া।।

কর্পূর মরিচ লবঙ্গ এলাচ রসবাস।

চূর্ণ দিয়া নাড়ু কৈল পরম সুবাস।।

শালিধান্যের খই ঘৃতেতে ভাজিয়া।

চিনি পাক উখড়া কৈল কর্পূরাদি দিয়া।।

ফুটকলাই চূর্ণ করি ঘৃতে ভাজাইল।

চিনি পাকে কর্পূর দিয়া নাড়ু কৈল।।২২

কত ধরনের মিষ্টান্ন যে মধ্যযুগের খাদ্য তালিকার অন্তর্ভুক্ত ছিল, তার একটি ধারণা পাওয়া যায় এখানে। কুল চিনি মিশ্রিত মিষ্টি, শালি ধানের চিঁড়া, হুড়ুমের মত মুড়িজাতীয় খাদ্য, নাড়ু, মুড়কি যা দীর্ঘ যাত্রাপথে নষ্ট হবে না; এরকম খাদ্য গিয়েছিল বাংলা থেকে পুরীতে।

আর আধুনিক যুগে খাদ্যবর্ণনা ও রন্ধন প্রণালী নিয়ে লিখিত হয়েছে অসংখ্য গ্রন্থ। যুগসন্ধিক্ষণের কবি ঈশ্বর গুপ্ত কবিতা লিখছেন ‘পাঁঠা’, ‘তোপসে মাছ’, ‘হেমন্তে বিবিধ খাদ্য’ প্রভৃতি বিষয় নিয়ে। ১৮৩১ সালে বিশ্বেশ্বর তর্কালঙ্কার লিখছেন বাংলায় রান্নার বই ‘পাকরাজেশ্বরঃ’। পঞ্চানন রায়চৌধুরী লিখছেন ‘পাকপ্রণালী’। ক্রমশ এই বিষয়ের উপর লিখিত গ্রন্থসমূহ একটি নির্দিষ্ট ধারায় লিখিত হতে থাকে।

'''দৃষ্টি:'''

জলবায়ু, ভূ-প্রকৃতির উপর নির্ভর করে গড়ে ওঠে মানুষের খাদ্যরুচি। যে মাটিতে যে ফসল অধিক উৎপন্ন হয়, স্বভাবতই তা সেখানকার অধিবাসীদের প্রধান খাদ্য হিসেবে বিবেচিত হবে। বাংলার ভৌগোলিক পরিবেশ যেহেতু ধান চাষের উপযুক্ত, তাই প্রাচীন আমল থেকেই ভাত হয়ে উঠেছে এখানকার অধিবাসীদের একান্ত নিজস্ব খাদ্য। কিন্তু ভাতের বিকল্প হিসেবে রুটির আবির্ভাব ঘটেছে অনেক পরবর্তীকালে; কারণ গম প্রাচীন কালে বাংলায় উৎপাদিত হত না। পরবর্তী কালে বিভিন্ন সময়ে যখন বিবিধ গোষ্ঠী বাংলায় বসবাস শুরু করেছে, তখন তারা সঙ্গে করে নিয়ে এসেছে তাদের খাদ্য সংস্কৃতি। সেগুলিও ক্রমশ বিভিন্ন মাধ্যমে প্রচারিত হয়েছে ও কালক্রমে বাঙালির খাদ্য হিসেবে পরিগণিত হয়েছে। মানুষের পোষাক-পরিচ্ছদ যেমন আবহাওয়া নির্ভর, তেমনই তার খাদ্যতালিকাও হয়ে থাকে আবহাওয়া নির্ভর। বাংলার ব্রাহ্মণদের মৎস্য ভক্ষণের মত বিষয়ে বাইরে থেকে নির্দেশিত খাদ্যরুচি যেমন সেকালে অস্বীকৃত হয়েছে, তেমনই একালেও বাঙালির ঐতিহ্যশালী খাদ্য সংস্কৃতিকে সচল রাখার প্রয়াস আবশ্যক।

'''আধুনিক প্রাসঙ্গিকতা:'''

একবিংশ শতকে বাংলার বহুবিধ ঐতিহ্য প্রায় বিলুপ্তপ্রায়। বিশেষভাবে বাংলার লোকসংস্কৃতি অভাবনীয় ক্ষতির সম্মুখীন হয়েছে। বিবিধ লোকসঙ্গীত, লোকনাট্য, লোকক্রীড়া, লোককথা, ব্রত, ছড়া বাঙালির জীবন থেকে অন্তর্হিত হয়েছে; সংরক্ষিত আছে গ্রন্থমধ্যে, পত্রপত্রিকায়, সংগ্রহশালায়। একই রকম ভাবে বাঙালির বহু ঐতিহ্যমণ্ডিত খাবার আজ পুরোপুরি বিলুপ্ত। আধুনিক প্রজন্ম কখনোই সেই খাদ্য সংস্কৃতির চিরন্তন আস্বাদ অনুভব করতে পারবে না। এগুলির পুনরুজ্জীবনের জন্য জনসচেতনতা তৈরি হওয়া প্রয়োজন।

খাদ্যের নামকরণ বা খাদ্যের উৎপত্তির সঙ্গে জড়িয়ে থাকে বহুবিধ স্থানীয় ইতিহাস। সেই স্থানীয় ইতিহাসে সংরক্ষণ অত্যন্ত প্রয়োজন; নতুবা তা পরবর্তী সময়ে বিকৃতভাবে উপস্থাপিত হতে পারে। উদাহরণ স্বরূপ উল্লেখ করা যেতে পারে ‘বাবরশা’ নামক মিষ্টান্নটির কথা। আলোচ্য মিষ্টান্নটি প্রস্তুত হয় একটি সীমিত এলাকায়, পশ্চিম মেদিনীপুরের ক্ষীরপাই নামক স্থানে। প্রশ্ন ওঠে, এই নামকরণের পশ্চাতে কি মুঘল সম্রাট বাবরের কোন অনুষঙ্গ জড়িয়ে আছে? এহেন নামকরণের কারণটি ঠিক কী? আদতে সম্রাট বাবর নয়, এই মিষ্টান্নের নামকরণের পশ্চাতে আছে স্থানীয় এক রেশমকুঠির কুঠিয়াল এডওয়ার্ড বাবরের নাম। তিনি স্থানীয় ময়রাদের কাছে নতুন খাবার খেতে চাইলে তারা ময়দা, ঘি ও চিনি দিয়ে তৈরি করে এক নতুন মিষ্টি। যেখান থেকে এই মিষ্টান্নের নাম হয় ‘বাবরশা’। অর্থাৎ এর মধ্য দিয়ে উদ্‌ঘাটিত হতে পারে স্থানীয় অঞ্চলে রেশম চাষের ইতিহাস, জনজীবনে তার প্রভাব ইত্যাদি বিষয়। বর্ধমানের শক্তিগড় ল্যাংচা উৎপাদনে বিশিষ্ট হলেও এই মিষ্টান্নের জন্মের সঙ্গে জড়িয়ে আছে নদিয়া রাজ কৃষ্ণচন্দ্রের অনুষঙ্গ; এই ঘটনার মধ্য দিয়ে উদ্‌ঘাটিত হতে পারে তৎকালীন সময়ে বর্ধমান রাজের সঙ্গে নদিয়া রাজের সম্পর্ক, নদিয়া-বর্ধমানের যোগাযোগ ব্যবস্থা প্রভৃতি বিষয়সমূহ।

'''তথ্যসূত্র:'''

১। রায় নীহাররঞ্জন, বঙ্গাব্দ ১৪২৯, বাঙ্গালীর ইতিহাস (আদি পর্ব), কলকাতা, দে’জ পাবলিশিং, পৃষ্ঠা ৫৭৩

২। রায় নীহাররঞ্জন, বঙ্গাব্দ ১৪২৯, পৃষ্ঠা ৫৭৩

৩। সেন সুকুমার, ১৯৯৯, বঙ্গ ভূমিকা, কলকাতা, পশ্চিমবঙ্গ বাংলা আকাদেমি, পৃষ্ঠা ২১৪

৪। রায় প্রণব, ১৯৮৭, বাংলার খাবার, কলকাতা, সাহিত্যলোক, পৃষ্ঠা ৪

৫। রায় প্রণব, ১৯৮৭, পৃষ্ঠা ৪

৬। সেন সুকুমার, ১৯৯৯, পৃষ্ঠা ২১৪

৭। রায় নীহাররঞ্জন, বঙ্গাব্দ ১৪২৯, পৃষ্ঠা

৮। <nowiki>https://cdlb.com.bd/wp-content/uploads/2023/08</nowiki>

৯। রায় প্রণব, ১৯৮৭, পৃষ্ঠা ৪

১০। রায় নীহাররঞ্জন, বঙ্গাব্দ ১৪২৯, পৃষ্ঠা ৫৭৫

১১। সেন সুকুমার, ১৯৯৯, পৃষ্ঠা ২১৫

১২। সেন সুকুমার, ১৯৯৯, পৃষ্ঠা ২১৫

১৩। রায় নীহাররঞ্জন, বঙ্গাব্দ ১৪২৯, পৃষ্ঠা ৫৭৬

১৪। রায় নীহাররঞ্জন, বঙ্গাব্দ ১৪২৯, পৃষ্ঠা ৫৭৭

১৫। সেন সুকুমার, ১৯৯৯, পৃষ্ঠা ২১৪

১৬। দে দীপাঞ্জন, ২০১৯, ‘মহারাজা কৃষ্ণচন্দ্র রায়ের সমকালীন খাবার দাবার’, শৈবাল সরকার (সম্পা.), ''মুদ্রা,'' কৃষ্ণনগর, পৃষ্ঠা ৪৭৬

১৭। দে দীপাঞ্জন, ২০১৯, পৃষ্ঠা ৪৭৭

১৮। দে দীপাঞ্জন, ২০১৯, পৃষ্ঠা ৪৭৪

১৯। সেন সুকুমার (সম্পা.), ২০০৭, কবিকঙ্কণ মুকুন্দ বিরচিত চণ্ডীমঙ্গল, নতুন দিল্লি, সাহিত্য অকাদেমি, পৃষ্ঠা ১৯০

২০। ভট্টাচার্য বিজনবিহারী (সম্পা.), ২০১০, কেতকাদাস ক্ষেমানন্দ মনসামঙ্গল, নতুন দিল্লি, সাহিত্য অকাদেমি, পৃষ্ঠা ১৫

২১। গোস্বামী মদনমোহন (সম্পা.), ২০০৬, ভারতচন্দ্র, নতুন দিল্লি, সাহিত্য অকাদেমি, পৃষ্ঠা ৯৪

২২। মুখোপাধ্যায় উপেন্দ্রনাথ (সম্পা.), ২০০৫, শ্রীমৎকৃষ্ণদাস কবিরাজ গোস্বামী কৃত শ্রীশ্রীচৈতন্যচরিতামৃত, কলকাতা, রিফ্লেক্ট পাবলিকেশন, পৃষ্ঠা ৩৮০

Authored by '''কৌশিক কর্মকার,''' সহকারী অধ্যাপক, বাংলা বিভাগ, মহারাজা নন্দকুমার মহাবিদ্যালয়, নন্দকুমার, পূর্ব মেদিনীপুর

Published by,

দেশভাষা-বিজ্ঞান: বাংলার ভাষা গবেষণা

2024-09-30T10:45:24Z

Sriram:

'''ভূমিকা:'''

ভাষাবিজ্ঞান (Linguistics) হল ভাষা সম্পর্কে বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিতে আলোচনা। অর্থাৎ বিজ্ঞানের অন্যান্য শাখায় যেভাবে সম্পূর্ণ বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিতে তথ্য সংগ্রহ (data collection), তথ্য নথিভুক্তকরণ (data recording), তথ্যের বস্তুনিষ্ঠ বর্ণনা (objective description), তথ্য বিশ্লেষণ (analysis) ও তথ্যের সাধারণীকরণ (generalisation) করা হয় ঠিক সেভাবে সম্পূর্ণ নৈর্ব্যক্তিক পদ্ধতিতে ভাষার আলোচনা করে থাকে ভাষাবিজ্ঞান।১ এহেন বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিতে ভাষা গবেষণার সূত্রপাত আধুনিক সময়ে হলেও প্রাচীন ভারত ভাষা চর্চার ক্ষেত্রে বহু পূর্ব থেকেই চূড়ান্ত বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিভঙ্গির পরিচয় রেখেছিল। খ্রিস্টপূর্ব পঞ্চম শতাব্দীতে পাণিনি তাঁর ‘অষ্টাধ্যায়ী’তে শব্দের ব্যুৎপত্তিজনিত যে ‘root theory’র তত্ত্ব উপস্থাপন করেন, তা আধুনিক ভাষাবিজ্ঞানীদের কাছেও বিস্ময়ের উদ্রেক করে। আসলে প্রাচীন ভারতীয় ভাষা গবেষণা মূলত ব্যাকরণের আধারে চর্চিত হয়েছিল। ব্যুৎপত্তি বিচারে ‘ব্যাকরণ’ শব্দটি ‘ভাষার গঠনের বিভিন্ন উপাদানগুলিকে বিশ্লেষণ করা’২ বোঝালেও ‘ব্যাকরণ’ পরিভাষাটির সঙ্গে জড়িয়ে গেছে এক প্রকার নির্দেশমূলক (narrative) বা বিধিনিষেধমূলক (prescriptive) অনুষঙ্গ। অর্থাৎ ভাষার ‘অশুদ্ধ’ রূপ ‘শুদ্ধ’ করার অবলম্বন হল ব্যাকরণ। এখানেই আধুনিক ভাষাবিজ্ঞানের সঙ্গে ব্যাকরণের মূল সংঘাতের ক্ষেত্রটি গড়ে ওঠে। কারণ ভাষাবিজ্ঞান অনুযায়ী ভাষার ‘অশুদ্ধ’ রূপ বলে কিছু হতে পারে না। ভাষাবিজ্ঞানের উদ্দেশ্যই হল ভাষার প্রচলিত রূপকে বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিতে বিশ্লেষণ করা ও তার গঠনরীতি সম্পর্কে সাধারণ সূত্র রচনা করা।

বাংলার ভাষা গবেষণা বিষয়ে আলোচনাকালে আধুনিক ভাষাবিজ্ঞান ও তার বিভিন্ন ফলিত ক্ষেত্রগুলি নিয়ে যেমন আলোকপাত করা প্রয়োজন তেমনই ব্যাকরণ চর্চা বিষয়েও আলোচনা করা জরুরি কারণ তথাকথিত বিধিনিষেধমূলক ব্যাকরণের মধ্যেও সেই সময়ে আলোচিত হয়েছে আধুনিক ভাষা চর্চার বহুবিধ উপাদান।

'''বিভাগ/উপশিরোনাম:'''

সামগ্রিকভাবে ভাষা গবেষণা তথা ভাষাশাস্ত্রের তিনটি প্রধান প্রকারভেদ হল:

ক। নির্দেশমূলক ব্যাকরণ (Normative Grammar)

খ। বাঙ্‌মীমাংসা বা সাংস্কৃতিক ভাষাতত্ত্ব (Philology) ও

গ। বিশুদ্ধ ভাষাতত্ত্ব বা ভাষাবিজ্ঞান (Linguistics)৩

এর মধ্যে নির্দেশমূলক ব্যাকরণ চর্চার একটি প্রাচীন ঐতিহ্য বাংলার ভাষা গবেষণায় লক্ষ করা যায়। বিশুদ্ধ ভাষাতত্ত্ব বা ভাষাবিজ্ঞান অংশটিকে দুটি ভাগে ভাগ করা যায়: ১। দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে ও ২। ভাষার উপাদান অনুসারে। এর মধ্যে প্রথম শ্রেণি অর্থাৎ দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে ভাষাবিজ্ঞানকে দুটি ভাগে ভাগ করা হয়: ক। এককালীন বা বর্ণনামূলক (Synchronic or Descriptive), খ। কালক্রমিক বা ঐতিহাসিক (Diachronic or Historical)। উপাদান অনুসারে শ্রেণিবিভাগের মধ্যে ভাষাবিজ্ঞানের যে অংশগুলি অন্তর্ভুক্ত সেগুলি হল: ধ্বনিতত্ত্ব (Phonology), রূপতত্ত্ব (Morphology), বাক্যতত্ত্ব (Syntax) ও শব্দার্থতত্ত্ব (Semantics)। এছাড়াও রয়েছে ফলিত ভাষাবিজ্ঞানের বেশ কিছু শাখা যেগুলি নিয়ে সাম্প্রতিক সময়ে বাংলায় অত্যন্ত সমৃদ্ধ গবেষণা কর্ম সংঘটিত হয়েছে। শাখাগুলি হল: শৈলীবিজ্ঞান (Stylistics), সমাজভাষাবিজ্ঞান (Sociolinguistics), উপভাষাবিজ্ঞান (Dialectology), মনোভাষাবিজ্ঞান (Psycholinguistics), অভিধানবিজ্ঞান (Lexicography) ইত্যাদি।

'''সংক্ষিপ্ত বিবরণ:'''

ব্যাকরণ: ব্যুৎপত্তিগত অর্থে ব্যাকরণ শব্দটি ‘ভাষার বিশ্লেষণ’ বোঝালেও বা প্রাচীন ভারতে সেই অর্থ অনুযায়ী ভাষার চর্চা সংঘটিত হলেও বাংলায় উনিশ শতক থেকেই ব্যাকরণের মধ্য দিয়ে একপ্রকার কর্তৃত্বমূলক ধারণা পোষিত হয়ে আসছে। ব্যাকরণ হয়ে উঠেছে পুরোপুরি নির্দেশমূলক; বলা বাহুল্য এই প্রবণতাটি ব্যাকরণের বিশ্লেষণধর্মী ধর্মের সঙ্গে সম্পূর্ণরূপে অসামঞ্জস্যপূর্ণ। একশ্রেণির সংস্কৃত পণ্ডিতগণের কাছে বাংলা ভাষা ছিল চূড়ান্ত অবজ্ঞার বিষয়বস্তু। তবে একশ্রেণির ব্যাকরণবিদ আবার বাংলা ভাষা তথা বাংলা ব্যাকরণের গতিপ্রকৃতি সম্বন্ধে চিন্তিত ছিলেন, তাঁদের কাছে ব্যাকরণ হয়ে উঠেছিল ‘শৃঙ্খল’ বা ‘নিয়মের নিগড়’।৪ যদিও কোনভাবেই ব্যাকরণ ‘শৃঙ্খল’রূপে পরিগণিত হতে পারে না, কারণ তা ভাষার গঠন কৌশল উদ্‌ঘাটনের একটি উপায় ছাড়া অন্য কিছু নয়।

ভাষাবিজ্ঞান: ভাষাবিজ্ঞানে কোন নির্দেশ বা বিধিনিষেধের স্থান নেই; তা কেবল নৈর্ব্যক্তিক বস্তুনিষ্ঠ বিজ্ঞানসম্মত পদ্ধতিতে ভাষার বিশ্লেষণ করে। ভাষাবিজ্ঞানের তিনটি প্রধান বিভাগ হল: ধ্বনিতত্ত্ব, রূপতত্ত্ব ও বাক্যতত্ত্ব। ভাষাবিজ্ঞানের যে অংশে ধ্বনি সম্পর্কে আলোচনা হয়, তা হল ধ্বনিতত্ত্ব। মূলরূপ থেকে শব্দগঠন পদ্ধতি, বিভক্তি ও প্রত্যয় যোগে শব্দরূপ ও ক্রিয়ারূপ নির্মাণ পদ্ধতি রূপতত্ত্বের আলোচ্য বিষয়। এক বা একাধিক মূলরূপ যুক্ত হয়ে কীভাবে বাক্য গঠন করে, তা বাক্যতত্ত্বের আলোচ্য বিষয়। এছাড়াও রয়েছে শব্দার্থতত্ত্ব যা ভাষার অর্থের দিক নিয়ে আলোচনা করে।

শৈলীবিজ্ঞান: শৈলীবিজ্ঞান শৈলী সম্পর্কে বিধিবদ্ধ আলোচনা করে। শৈলীবিজ্ঞান সাধারণভাবে সাহিত্যসৃষ্টির সঙ্গে সম্পর্কিত। সাহিত্যিক তাঁর স্বতন্ত্রতা প্রকাশ করেন ভাষার কিছু বিশেষ প্রকরণের সাহায্যে। যে বিশেষ প্রকরণ কৌশলগুলি সাহিত্যিকের নিজস্ব প্রকাশভঙ্গিকে ব্যক্ত করতে সাহায্য করে, তাই হল শৈলী। শৈলীবিজ্ঞান সেই ‘বিশেষ’গুলিকে বিশ্লেষণ করে একটি সাধারণ সত্য রচনার চেষ্টা করে। অর্থাৎ সেই বিশেষ আবেদন সৃষ্টির উপকরণগুলিকে শনাক্ত করতে শৈলীবিজ্ঞান সাহায্য করে থাকে।৫

সমাজভাষাবিজ্ঞান: সমাজ সংগঠনের সঙ্গে সামাজিক মানুষের ভাষা ব্যবহারের সম্পর্ক বিষয়ে যাবতীয় দিক সমাজ ভাষাবিজ্ঞানের আলোচ্য। তারই সঙ্গে আলোচ্য বিভিন্ন ভাষা ও ভাষা গোষ্ঠী সম্বন্ধে সামাজিক মানুষের মনোভাব ও আচরণ।৬

উপভাষাবিজ্ঞান: উপভাষাকেন্দ্রিক চর্চা উপভাষাবিজ্ঞানের আলোচ্য বিষয়। উপভাষা হল একটি ভাষার অন্তর্গত এমন বিশেষ বিশেষ রূপ যা এক একটি বিশেষ অঞ্চলে প্রচলিত, যার সঙ্গে আদর্শ ভাষা (standard language) বা সাহিত্যিক ভাষার (literary language) ধ্বনিগত, রূপগত ও বিশিষ্ট বাগ্‌ধারাগত পার্থক্য আছে। অঞ্চল বিশেষের ভাষার বিশেষত্ব নিয়ে কাজ করে উপভাষাবিজ্ঞান।৭

অভিধানবিজ্ঞান: ভাষা বিজ্ঞানের একটি সংযোগমূলক বিভাগ হিসেবে চিহ্নিত করা যেতে পারে অভিধানবিজ্ঞানকে। অভিধান ভাষার প্রকাশগত দিক এবং বিষয়গত দিকের মধ্যে অর্থাৎ ভাষার ধ্বনি ও অর্থের মধ্যে সংযোগ ব্যাখ্যা করে।

মনোভাষাবিজ্ঞান: ফলিত ভাষাবিজ্ঞানের সাম্প্রতিকতম শাখা এগুলি। মনোবিজ্ঞান ও ভাষাবিজ্ঞানের সংযোগে নির্মিত হয়েছে মনোভাষাবিজ্ঞান।

'''পরম্পরা:'''

ক। ব্যাকরণ চর্চা:

বাংলা ব্যাকরণ রচনায় প্রথম যার নাম পাওয়া যায়, তিনি হলেন পর্তুগিজ পাদ্রি মনোয়েল-দা-আসুম্পসাউ। তাঁর লেখা ব্যাকরণ গ্রন্থটির প্রকৃত নাম ছিল ‘Vocabulario emi idioma Bengalla e portuguez dividido em duas partes’। রোমান ভাষায় লিখিত দু’ভাগে বিভক্ত গ্রন্থটির প্রথম ভাগে ব্যাকরণ ও দ্বিতীয় ভাগে বাংলা ও পর্তুগিজ ভাষার অভিধান রচনার একটি প্রয়াস লক্ষ করা যায় এক্ষেত্রে।

নাথানিয়াল ব্রাসি হ্যালহেদের ‘A Grammar of the Bengal Language’ (১৭৭৮) ইংরেজিতে লিখিত বাংলা সাধুভাষার ব্যাকরণ। সর্বপ্রথম কিছু বাংলা হরফ এখানে ব্যবহৃত হয়। বাংলা পদ, বচন, লিঙ্গ, কারক-বিভক্তির আলোচনা করেছেন। বিভিন্ন ক্ষেত্রে বাংলা রামায়ণ, মহাভারত থেকে দৃষ্টান্ত দিয়ে বিষয়গুলি ব্যাখ্যা করেছেন।

শ্রীরামপুর মিশন থেকে প্রকাশিত উইলিয়াম কেরির ‘A grammar of the Bengalee Language’ (১৮০১) এগারোটি অধ্যায়ে বিভক্ত। স্বরবর্ণ, ব্যঞ্জনবর্ণ, বচন, লিঙ্গ, কারক ও কারক-বিভক্তি, পুরুষ, বাচ্য, ক্রিয়ার শ্রেণিবিভাগ নিয়ে আলোচনা করেছেন। ১৮০৫, ১৮১৫ ও ১৮১৮ খ্রিস্টাব্দে বইটির তিনটি সংস্করণ হয়, যেখানে বেশ কিছু বিষয় তিনি সংযোজন করেছিলেন।

১৮০১ খ্রিস্টাব্দেই প্রকাশিত হয় গেরাসিম লেবেডফের ‘A Grammar of the Pure and Mixed East-Indian Dialects’। ১৯টি অধ্যায়ে বিভক্ত বইটিতে পদ, লিঙ্গ, বাক্যগঠন সম্পর্কে আলোচনা করেছেন।

১৮১১ সালের মধ্যে প্রকাশিত হয় ফোর্ট উইলিয়াম কলেজের পণ্ডিত মৃত্যুঞ্জয় বিদ্যালঙ্কারের গ্রন্থ ‘বাঙ্গালা ভাষার ব্যাকরণ’। কেরির ব্যাকরণের আদর্শে লিখিত এই গ্রন্থটি ছিল বাংলা ভাষায় লেখা প্রথম বাংলা ব্যাকরণ।

১৮২১ খ্রিস্টাব্দে লন্ডন থেকে প্রকাশিত হয় জি সি হটনের ‘Rudiments of Bengali Grammar’। ১৬টি অধ্যায়ে বিভক্ত গ্রন্থটিতে বাংলা বর্ণ, যুক্তাক্ষর, উচ্চারণ ও ক্রিয়ার কাল আলোচিত হয়েছে।

১৮২৬ সালে Unitarian Press থেকে প্রকাশিত হয় রামমোহন রায়ের লেখা ১২টি অধ্যায় সমন্বিত ইংরেজি ভাষায় বাংলা ব্যাকরণ ‘Bengalee Grammar in the English Language’। ১৮৩৩ সালে Calcutta School Book Society বইটি প্রকাশ করে। ওই একই বছরে প্রকাশিত হয় বাংলা সংস্করণ ‘গৌড়ীয় ব্যাকরণ’। সংস্কৃত ব্যাকরণ অনুযায়ী এই গ্রন্থে ১৬টি স্বরবর্ণ ও ৩৪টি ব্যঞ্জনবর্ণ নির্দেশিত হয়েছে। শিষ্ট বাংলার পাশাপাশি পূর্ব ও পশ্চিমবঙ্গীয় কথ্য ভাষার দৃষ্টান্তও রামমোহন দিয়েছে। ১৮১৫ সালে প্রকাশিত ‘বেদান্ত গ্রন্থে’ও তিনি বাক্য গঠন বিষয়ে আলোচনা করেছেন।

১৮৪০ সালে প্রকাশিত হয় ভগবতচন্দ্র বিশারদের ‘সাধুভাষার ব্যাকরণ সারসংগ্রহ’। কেরির ছাত্র ইয়েটস-এর ‘Introduction to the Bengali Language’ প্রকাশিত হয় ১৮৪৭ সালে। ১৮৫০ সালে সংস্কৃতানুযায়ী বাংলা ব্যাকরণ লেখেন শ্যামাচরণ শর্মা। ১৮৫০ সালেই প্রকাশিত হয় শ্যামাচরণ সরকারের ‘Introduction to the Bengalee Language’। পদ্যরীতিতে লেখা নন্দকুমার রায়ের ‘ব্যাকরণ দর্পণ’ প্রকাশ পায় ১৮৫২ সালে। ১৮৫৩ সালে প্রকাশিত হয় ক্ষেত্রমোহন দত্তের ‘গৌড়ীয় ব্যাকরণ’ ও ব্রজকিশোর গুপ্তের ‘বঙ্গভাষা ব্যাকরণ’। ১৮৫৮ সালে প্রকাশিত হয় প্যারীমোহন বোনার্জিয়ার ‘সরল ব্যাকরণ’, শ্রীপতি ভট্টাচার্যের ‘সুলভবোধ ব্যাকরণ’, কৃষ্ণচরণ তর্কালঙ্কারের ‘শব্দকিরণাবলী’। ডানকান ফোর্বস এর লেখা ‘Grammar of the Bengali Language’ প্রকাশিত হয় ১৮৬২ সালে। ১৮৭১ সালে রাজেন্দ্রলাল মিত্র লেখেন ‘ব্যাকরণ প্রবেশ’। সংস্কৃত ব্যাকরণ অনুযায়ী কৃষ্ণকিশোর বন্দ্যোপাধ্যায় ১৮৬০ খ্রিস্টাব্দে প্রকাশ করেন ‘বাঙ্গালা ব্যাকরণ’। ১৮৮২ সালে পণ্ডিত হরপ্রসাদ শাস্ত্রী বঙ্গীয় সাহিত্য পরিষদ পত্রিকায় বাংলা ব্যাকরণ শীর্ষক একটি প্রবন্ধ লেখেন ও ব্যাকরণের কিছু মূলগত সমস্যা নিয়ে আলোকপাত করেন। ১৮৮৫ সালে প্রকাশিত হয় নিত্যানন্দ গোস্বামীর ‘বঙ্গ ভাষার ব্যাকরণ’। ওই একই বছরে প্রকাশিত হয় জি এফ নিচোলের ‘Manual of the Bengali Language’। ১৮৮৬ সালে লোহারাম শিরোরত্নের লেখা ‘Grammar of the Bengali Language’ গ্রন্থটি প্রকাশিত হয়। ‘ভাষাবোধ বাঙ্গালা ব্যাকরণ’ প্রকাশ করেন নকুলেশ্বর বিদ্যাভূষণ ১৮৯৮ সালে। ১৯০০ সালে আটটি অধ্যায় সমন্বিত ঋষিকেশ শাস্ত্রীর বাংলা ব্যাকরণ প্রকাশিত হয়। ১৯১২ সালে প্রকাশিত হয় মধুসূদন তর্কালঙ্কারের লেখা ‘আশুবোধ ব্যাকরণ’, অটল বিহারী গোস্বামীর লেখা ‘বাঙ্গালা ব্যাকরণ’। কেদারেশ্বর গঙ্গোপাধ্যায়ের লেখা ‘বাঙ্গালা ব্যাকরণ ও রচনা’ ১৯১৭ সালে প্রকাশিত হয়। আধুনিক বাংলা ব্যাকরণ ১৯৩৩ সালে লেখেন জগদীশচন্দ্র ঘোষ।

ভাষাবিদ সুনীতিকুমার চট্টোপাধ্যায়ও বেশ কিছু ব্যাকরণ বই রচনা করেছিলেন। ১৯৩৯ খ্রিস্টাব্দে প্রকাশিত হয় তাঁর বিখ্যাত ব্যাকরণ গ্রন্থ ‘ভাষা-প্রকাশ বাঙ্গালা ব্যাকরণ’। এই গ্রন্থটির ভূমিকায় লেখক জানিয়েছেন ‘পুস্তকখানি স্কুল তথা কলেজের বাঙালি ছাত্রদের পাঠের জন্য রচিত হইয়াছে’। এটি ছাড়াও আরও অনেকগুলি বিদ্যালয় পাঠ্য বাংলা ব্যাকরণ গ্রন্থ তিনি সুকুমার সেনের সঙ্গে যৌথভাবে রচনা করেছিলেন। যেগুলির মধ্যে উল্লেখযোগ্য হল: ‘ছাত্রবোধ ব্যাকরণ’, ‘বাঙ্গালা রচনাপ্রবেশ’, ‘মধ্য বাঙ্গালা ব্যাকরণ’, ‘প্রথম বাঙ্গালা ব্যাকরণ’, ‘আশুবোধ ব্যাকরণ’ ও ‘সংক্ষিপ্ত ভাষা প্রকাশ বাঙ্গালা ব্যাকরণ’।

খ। ভাষাবিজ্ঞান চর্চা:

ভাষাবিজ্ঞান চর্চায় রবীন্দ্রনাথের যে গ্রন্থগুলি অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ সেগুলি হল: ‘শব্দতত্ত্ব’ (১৯০৯) ও ‘বাংলা ভাষা পরিচয়’ (১৯৩৮)। আলোচ্য গ্রন্থদ্বয়ে রবীন্দ্রনাথ ধ্বনিতত্ত্বের ক্ষেত্রে বাংলা ধ্বনির উচ্চারণ, উচ্চারণের বিবর্তন ও তার কারণ, উচ্চারণ পরিবর্তনে অর্থের পরিবর্তন ও ধ্বনি প্রতীকতা অর্থাৎ বাংলা ধ্বন্যাত্মক শব্দ ব্যবহার সম্পর্কে আলোচনা করেছেন। রূপতত্ত্ব বিষয়ে ধাতু, শব্দমূল, বিভক্তি, প্রত্যয়, ক্রিয়ারূপ, নির্দেশক, বচন, লিঙ্গ প্রভৃতি বিষয়ে বিস্তৃতভাবে আলোচনা করেছেন। শব্দের অর্থ বিবর্তন ও অর্থ বিচারও তাঁর আলোচনার বিষয় ছিল। প্রয়োগমূলক ভাষাবিজ্ঞান অর্থাৎ ভাষার মানোন্নয়ন সংক্রান্ত আলোচনা, বানান নির্ধারণ, পরিভাষা নির্মাণের মত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ও গ্রন্থদ্বয়ে আলোচিত হয়েছে।

ভাষাবিদ সুনীতিকুমার চট্টোপাধ্যায়ের অবদান এই ক্ষেত্রে অগ্রগণ্য। লন্ডন বিশ্ববিদ্যালয়ে তিনি বাংলা ভাষার উদ্ভব ও ক্রমবিকাশ বিষয়ে যে গবেষণা করেন, তাঁর সেই গবেষণা অভিসন্দর্ভটি কলিকাতা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে পরিবর্তিত ও পরিমার্জিত হয়ে ‘The Origin and Development of Bengali Language’ নামে প্রকাশিত হয় ১৯২৬ সালে। গ্রন্থটির প্রথম খণ্ডে রয়েছে ধ্বনিতত্ত্বের আলোচনা এবং আটটি অধ্যায় জুড়ে দেশি-বিদেশি উপাদানের তুলনামূলক প্রভাব আলোচিত হয়েছে। দ্বিতীয় খণ্ডে বাংলা ভাষার রূপতত্ত্ব অর্থাৎ প্রত্যয়, বিভক্তি, উপসর্গ, তাদের উৎস, বিশেষ্য, সর্বনাম, ক্রিয়ার রূপের বিবর্তন শ্বাসাঘাত, ছন্দ আলোচিত হয়েছে। এছাড়াও ভাষাবিজ্ঞান চর্চায় তিনি যে বইগুলি লিখেছিলেন, সেগুলি হল: ‘বাঙ্গালা ভাষাতত্ত্বের ভূমিকা’, ‘A Brief Sketch of Bengali Phonetics’, ‘Bengali Self-Taught’, ‘A Bengali Phonetic Reader’, ‘Indo-Aryan and Hindi’, ‘Dravidian’, ‘Balts and Aryans’ ইত্যাদি।

অপর বিখ্যাত ভাষাতাত্ত্বিক মুহম্মদ শহীদুল্লাহ বাংলা ভাষার উৎস নির্ণয় সংক্রান্ত একটি মৌলিক গ্রন্থ রচনা করেন: ‘বাঙ্গালা ভাষার ইতিবৃত্ত’ (১৯৬৫); যেখানে তিনি দেখিয়েছেন, মাগধী প্রাকৃত থেকে নয়, গৌড়ী প্রাকৃত থেকে বাংলা ভাষার জন্ম। যদিও তিনি নিজেই গ্রন্থ মধ্যে জানিয়েছেন ‘আমরা গৌড়ী প্রাকৃতের কোন নিদর্শন পাই নাই। তবে তুলনামূলক ভাষাতত্ত্বের সাহায্যে ইহার পুনর্গঠন সম্ভব।’৮

সুনীতি কুমার চট্টোপাধ্যায়ের সুযোগ্য ছাত্র ভাষাবিদ সুকুমার সেন মধ্য ও নব্য ভারতীয় আর্য ভাষা নিয়ে গবেষণা করেন। তাঁর লেখা ‘ভাষার ইতিবৃত্ত’ (১৯৩৯) গ্রন্থটি ঐতিহাসিক ভাষাবিজ্ঞানের মূল তত্ত্ব ভারতীয় ভাষা সমূহের সংক্ষিপ্ত ইতিহাস ও বাংলা ভাষার ঐতিহাসিক ব্যাকরণ সম্পর্কে আলোচনা করেছে। ভাষাবিজ্ঞান চর্চার ক্ষেত্রে তাঁর লেখা অপর গ্রন্থগুলি হল: ‘The Use of Cases in the Vedic Prose’ (১৯২৯), ‘A Comparative Grammar of Middle Indo-Aryan’ (১৯৬০), ‘An Etymological Dictionary Bengali’ (১৯৭১)।

প্রাচীন ও মধ্য ভারতীয় আর্যভাষা নিয়ে উল্লেখযোগ্য গবেষণাকর্ম করেছিলেন ড: বটকৃষ্ণ ঘোষ। তাঁর লেখা গ্রন্থ ‘Linguistic Introduction to Sanskrit’ (১৯৩৭) ঐতিহাসিক ভাষা চর্চার ক্ষেত্রে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। যাদবপুর বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক ড: কৃষ্ণপদ গোস্বামী ১৯৬৬ সালে লেখেন ‘বাংলা ভাষাতত্ত্বের ইতিহাস’। এছাড়াও ঐতিহাসিক ভাষা বিজ্ঞান চর্চায় যারা অবদান রেখেছেন তাঁরা হলেন: সুকুমার বিশ্বাস, পার্বতী চরণ ভট্টাচার্য, মুরারি মোহন সেন, অতীন্দ্র মজুমদার প্রমুখ। ড: বিজনবিহারী ভট্টাচার্য বাংলায় বর্ণনামূলক ভাষাবিজ্ঞান চর্চায় অগ্রগণ্য। এ বিষয়ে তার উল্লেখযোগ্য গ্রন্থটি হল ‘বাগর্থ’ (১৯৫০)। ড: দ্বিজেন্দ্রনাথ বসুর লেখা ‘বাংলা ভাষার আধুনিক তত্ত্ব ও ইতিকথা’ বইটি প্রকাশিত হয় ১৯৭৫ সালে। এছাড়াও পরবর্তী সময়ে বাংলায় ভাষাবিজ্ঞান চর্চার ক্ষেত্রে যারা তাৎপর্যপূর্ণ অবদান রেখেছেন তাঁদের মধ্যে কয়েকজন হলেন: মুহম্মদ আব্দুল হাই, ড: মুনির চৌধুরী, ড: মনিরুজ্জামান, ড: হুমায়ুন আজাদ, ড: আবুল কালাম মঞ্জুর মোর্শেদ, ড: মনসুর মুসা, ড: সুহাস চট্টোপাধ্যায়, ড: শিশির কুমার দাস, ড: পবিত্র সরকার প্রমুখ।

গ। শৈলীবিজ্ঞান চর্চা:

বাংলায় শৈলীবিজ্ঞান চর্চার সূত্রপাত ঘটে শিশিরকুমার দাশের হাত ধরে। ১৯৬৬ সালে প্রকাশিত তাঁর লেখা ‘Early Bengali Prose : From Carey to Vidyasagar’ গ্রন্থে আধুনিক শৈলীবিজ্ঞানের ভিত্তিতে প্রথম বাংলা গদ্যের আলোচনা শুরু হয়। পরিসংখ্যানের সাহায্যে অর্থাৎ stylostatistics অবলম্বনে তিনি ফোর্ট উইলিয়ম কলেজের লেখকবৃন্দ, রামমোহন রায়, বিদ্যাসাগরের গদ্য বিশ্লেষণ করেন। এরপরে তাঁর ছাত্র নবেন্দু সেন তাঁরই সুযোগ্য তত্ত্বাবধানে লেখেন একটি গবেষণাগ্রন্থ: ‘গদ্যশিল্পী অক্ষয়কুমার দত্ত ও দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুর’। পুরোপুরি আঙ্কিক পদ্ধতি অনুসরণ করে, গ্রাফের সাহায্যে পরিসংখ্যানের আশ্রয় গ্রহণ করে তিনি লেখকদ্বয়ের ভাষাশৈলী নিরূপণ করেছেন। তাঁর লেখা পরবর্তী বই ‘বাংলা গদ্য: স্টাইলিস্টক্‌স’ (১৯৮৮)-এ তিনি উক্ত দুই গদ্যকারের সঙ্গে সঙ্গে রামমোহন, বিদ্যাসাগর, বঙ্কিমচন্দ্র, প্রমথ চৌধুরী প্রমুখ সাহিত্যিকের ভাষাশৈলী বিশ্লেষণ করেছেন একই উপায়ে, সম্পূর্ণ নৈব্যর্ক্তিক (objective) সংখ্যানির্ভর পদ্ধতিতে। এর কিছুদিন আগে প্রকাশিত হয়েছিল আশিসকুমার দে’র ‘উপন্যাসের শৈলী: তারাশংকর ও মানিক বন্দ্যোপাধ্যায়’ (১৯৮৩); ১৯৯৩ সালে প্রকাশিত হয় তাঁর ‘সাহিত্যালোচনা ও শৈলীবিজ্ঞান’ নামক গবেষণাগ্রন্থটি। বাংলা শৈলীচর্চার শুরুর দিকেই ১৯৮১ সালে অরুণকুমার বসুর সম্পাদনায় প্রকাশিত হয় ‘বাঙলা গদ্য শৈলীবিজ্ঞান’। পুরোপুরি পাশ্চাত্য পরিসরে গড়ে ওঠা শৈলীবিজ্ঞান নামক শৃঙ্খলাটিকে তৎকালীন বাংলা সমালোচনা জগতের সঙ্গে প্রাথমিক পরিচয় ঘটিয়ে দেওয়াই যে উক্ত বইটির মূল উদ্দেশ্য তা সম্পাদক এখানে ব্যক্ত করেছেন।

ঘ। সমাজভাষাবিজ্ঞান চর্চা:

বিশ শতকের ছয়ের দশকে ‘সমাজভাষাবিজ্ঞান’ পরিভাষাটি পাশ্চাত্যে প্রথম উঠে আসে। তবে তার পূর্ববর্তী সময় থেকেও এই বিষয়ক চর্চা, আলোচনা ধারাবাহিকভাবে চলে আসছিল। সুনীতিকুমার চট্টোপাধ্যায়ের ‘ভারতের ভাষা ও ভাষা সমস্যা’ ভারতের ভাষা সমস্যা সম্পর্কে বিস্তৃত আলোচনা। সুনীতিকুমারের শিষ্য সুকুমার সেন আলোচনা করেছেন বাংলার নারীর ভাষা বিষয়ে। ১৯২৫ সালে লিখিত হয় তাঁর গবেষণা পুস্তিকা ‘Women’s Dialect in Bengali’। বর্ধমানের মুচি জনগোষ্ঠীর ভাষা নিয়েও তিনি একটি সংকলন প্রকাশ করেছিলেন ১৯৫৫ সালে। খুলনা জেলার মাঝির ভাষা নিয়ে নরেন্দ্রনাথ চক্রবর্তী সংকলন গ্রন্থ লিখছেন ১৯২৪ সালে। ১৯২৩ সালে হেমন্তকুমার সরকার লেখেন ‘ছোটলোকের ভাষা’। সমাজের বিভিন্ন স্তরের জনগোষ্ঠীর ভাষা নিয়ে গবেষণা কর্ম ধারাবাহিকভাবে হয়ে এসেছে। মুহম্মদ শহীদুল্লাহ বাংলা ভাষার বিবিধ সমস্যা বিষয়ে মত প্রকাশ করেন তাঁর ‘আমাদের সমস্যা’ (১৯৪৯), ‘বাঙ্গালা ভাষার ইতিবৃত্ত’ (১৯৬৫) গ্রন্থে। ড: ভক্তিপ্রসাদ মল্লিক পশ্চিমবঙ্গের অপরাধ জগতের ভাষা নিয়ে লেখেন ‘অপরাধ জগতের ভাষা ও শব্দকোষ’। পুণ্যশ্লোক রায় ভাষার মূল্যায়ন ও সমতার ভাষা সম্পর্কে ‘ভাষার মূল্যায়ন’ শীর্ষক গ্রন্থ রচনা করেছেন। আধুনিক সময়ে পবিত্র সরকার লিখেছেন ‘ভাষাপ্রেম ভাষাবিরোধ’, ‘ভাষা দেশ কাল’ ইত্যাদি গ্রন্থসমূহ।

ঙ। উপভাষাবিজ্ঞান চর্চা:

উপভাষাকেন্দ্রিক চর্চা বাংলায় দীর্ঘদিন ধরে চলে আসছে। ১৯১২ সালে যোগেশচন্দ্র রায় বিদ্যানিধি সংকলন করেন রাঢ়ের আঞ্চলিক ভাষা ‘রাঢ়ের কথিত ভাষা’। ১৯৪৩ সালে বঙ্গীয় সাহিত্য পরিষদ পত্রিকায় দক্ষিণবঙ্গের কথ্যভাষা নিয়ে প্রবন্ধ লিখছেন অবিনাশ বন্দ্যোপাধ্যায়। মেদিনীপুরের উপভাষা নিয়ে সুনীতিকুমার চট্টোপাধ্যায় লেখেন ‘সুহ্মক বাঙ্গলা’ (১৯৭৫)। মুহম্মদ শহীদুল্লাহ লেখেন ‘নোয়াখালী এবং চট্টগ্রামের উপভাষা’ (১৯৬৪)। পশ্চিম ও পূর্ববঙ্গের বিভিন্ন অঞ্চলের উপভাষা নিয়ে যারা ক্ষেত্রসমীক্ষা ও গবেষণা করেছেন, তাঁদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য হল: অনিমেষ কান্তি পাল (পূর্ববাংলার একটি উপভাষা), শ্যামাপ্রসাদ দত্ত (উলুবেড়িয়ার উপভাষা), অরুণ কুমার মুখোপাধ্যায় (কামরূপী উপভাষা), নির্মলেন্দু ভৌমিক (প্রান্ত উত্তরবঙ্গের উপভাষা), শিবপ্রসন্ন লাহিড়ী (সিলেটি উপভাষা), ধীরেন্দ্রনাথ সাহা (ঝাড়খণ্ডী উপভাষা), রেখা সিংহ (মানভূমের উপভাষা), নির্মল দাশ (উত্তরবঙ্গের ভাষা), অসীম কুমার বন্দোপাধ্যায় (নদীয়া জেলার উপভাষা), শ্যামাপ্রসাদ চট্টোপাধ্যায় (মুর্শিদাবাদ জেলার উপভাষা), সত্যনারায়ণ দাশ (বীরভূমের উপভাষা), ভব রায় (বাঁকুড়ার ভাষা), অমিতাভ চৌধুরী (শ্রীহট্টের উপভাষা), সুভাষচন্দ্র রায়চৌধুরী (পশ্চিম দিনাজপুরের ভাষা), রাজেন্দ্রকুমার মজুমদার (ময়মনসিংহের গ্রাম্যভাষা), চিন্তাহরণ চক্রবর্তী (নদীয়ার ভাষা) প্রভৃতি।

'''দৃষ্টি:'''

পাণিনির ‘অষ্টাধ্যায়ী’র চার হাজার সূত্র নির্মাণ করেছে সংস্কৃত ভাষার ব্যাকরণ। সংস্কৃত ভাষার ব্যাকরণ সর্বাপেক্ষা বিজ্ঞানসম্মত ব্যাকরণ। আধুনিক ভাষাবিজ্ঞানের ভিত্তিভূমি রচনা করেছে পাণিনির ব্যাকরণ। ধাতুর সঙ্গে বিভক্তি বা প্রত্যয় যোগে নতুন শব্দের সৃষ্টির যে ধারণা তিনি দিয়েছিলেন, তাই আধুনিক রূপতত্ত্বে ‘মুক্ত রূপিম’, ‘বদ্ধ রূপিম’-এর ধারণা তৈরি করেছে। পাণিনির গবেষণাকে পরবর্তী সময়ে সমৃদ্ধ করেছেন কাত্যায়ন ও পতঞ্জলি। এছাড়াও প্রাচীন ভারতের যে সকল বৈয়াকরণ সম্প্রদায় প্রতিষ্ঠা লাভ করেছিল, সেগুলি হল: ঐন্দ্র সম্প্রদায়, চান্দ্র সম্প্রদায়, জৈনেন্দ্র সম্প্রদায়, শাকটায়ন সম্প্রদায়, হেমচন্দ্র সম্প্রদায়, কাতন্ত্র স্মপ্রদায়, সারস্বত সম্প্রদায়, মুগ্ধবোধ সম্প্রদায়, নব্যন্যায় সম্প্রদায় প্রভৃতি। এই বৈয়াকরণ সম্প্রদায়গুলি যে বিপুল ব্যাকরণ শাস্ত্র রচনা করেছে, তার প্রেক্ষিতেই বিচার্য হবে আধুনিক ভাষাবিজ্ঞান সঞ্জাত ধারণাগুলি।

'''লৌকিক প্রয়োজন:'''

বিদ্যালয় পাঠ্য ব্যাকরণে সংস্কৃতানুগ প্রাচীনপন্থী গতানুগতিকতার বদলে ভাষাবিজ্ঞানসম্মত আধুনিকতার স্পর্শ থাকা অত্যন্ত প্রয়োজন। তাই ভাষাবিজ্ঞানী, ব্যাকরণবিদ, সিলেবাস প্রণেতাসহ সাধারণ পাঠক সমাজকে মুক্ত চিত্তে কোনরকম সংস্কারের বশবর্তী না হয়ে আধুনিক ভাষাবিজ্ঞান অনুযায়ী ব্যাকরণ সংস্কারের প্রকল্পকে স্বাগত জানাতে হবে।

ভারত বহু ভাষাবিশিষ্ট রাষ্ট্র। ভাষার ভিত্তিতেই রাজ্যের সীমানা পুনর্গঠন হয়েছিল। ভাষার গুরুত্ব প্রাপ্তি নিয়ে সংঘাতও এখানে নতুন নয়। ভাষাবিদরা বহু আগে থেকেই তা অনুমান করতে পেরেছিলেন। তাই তাঁরা এবিষয়ে রেখে গিয়েছেন তাঁদের গুরুত্বপূর্ণ মতামত। সেগুলিকে ভিত্তি হিসেবে রেখেই ভাষাকেন্দ্রিক সমস্যার নিরসন প্রয়োজন। এর সঙ্গে সঙ্গে বিপন্ন ভাষাগুলির সংরক্ষণও অত্যন্ত জরুরি।

বাংলা ভাষায় রচিত ভাষাচর্চা সংক্রান্ত যাবতীয় প্রবন্ধসমূহের যথাযথ সংরক্ষণ অত্যন্ত প্রয়োজন। ভাষা যেহেতু সংযোগের মাধ্যম, তাই প্রতিটি ভাষার মধ্যে রয়েছে অপার সম্ভাবনা; প্রযুক্তির সাহায্যে ভাষাবিজ্ঞানের গবেষণা লব্ধ ফলাফল দিয়ে তৈরি হতে পারে কোন কৃত্রিম ভাষা সংবিধি যা কখনো রাষ্ট্রের পক্ষে প্রয়োজনীয় হয়ে উঠতে পারে।

'''তথ্যসূত্র:'''

১। শ’ ডঃ রামেশ্বর, ১৯৯৬, সাধারণ ভাষাবিজ্ঞান ও বাংলা ভাষা, কলকাতা, পুস্তক বিপণি, পৃষ্ঠা ১৫-১৬

২। শ’ ডঃ রামেশ্বর, ১৯৯৬, পৃষ্ঠা ২১

৩। শ’ ডঃ রামেশ্বর, ১৯৯৬, পৃষ্ঠা ৩৭

৪। বন্দ্যোপাধ্যায় শ্রীললিতকুমার, ২০১০, ‘ব্যাকরণ-বিভীষিকা’, দীপঙ্কর ঘোষ (সং), ''প্রসঙ্গ: বাংলা ব্যাকরণ (খণ্ড ১),'' কলকাতা, পশ্চিমবঙ্গ বাংলা আকাদেমি, পৃষ্ঠা ১০৪

৫। শ’ ডঃ রামেশ্বর, ১৯৯৬, পৃষ্ঠা ৫০

৬। সরকার পবিত্র, ১৯৮৫, ভাষা দেশ কাল, কলকাতা, জি এ ই পাবলিশার্স, পৃষ্ঠা ১৬৪

৭। শ’ ডঃ রামেশ্বর, ১৯৯৬, পৃষ্ঠা ৬৪৬

৮। শহীদুল্লাহ ডঃ মুহম্মদ, ১৯৯৮, বাঙ্গালা ভাষার ইতিবৃত্ত, ঢাকা, মাওলা ব্রাদার্স, পৃষ্ঠা ১৮

'''সহায়ক গ্রন্থ, পত্রপত্রিকা:'''

১। সন্দীপ বন্দ্যোপাধ্যায় (সম্পা.), ২০২২, বাঙলায় সমাজভাষাচর্চা, কলকাতা, নির্ঝর

২। সন্দীপ বন্দ্যোপাধ্যায়, ২০১৫, ভাষা ভাষা কথা, কলকাতা, কারিগর

৩। সৌরভ রঞ্জন ঘোষ (সম্পা.), সেপ্টেম্বর ২০২২, সংবর্তক, ভাষাতত্ত্ব বিশেষ সংখ্যা-১

Authored by '''কৌশিক কর্মকার''', সহকারী অধ্যাপক, বাংলা বিভাগ, মহারাজা নন্দকুমার মহাবিদ্যালয়, নন্দকুমার, পূর্ব মেদিনীপুর

Published by,[[Category:Social Sciences]]

দেশভাষা-বিজ্ঞান: বাংলার ভাষা গবেষণা

2024-09-30T10:44:25Z

Sriram: Created page with " '''ভূমিকা:''' ভাষাবিজ্ঞান (Linguistics) হল ভাষা সম্পর্কে বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিতে আলোচনা। অর্থাৎ বিজ্ঞানের অন্যান্য শাখায় যেভাবে সম্পূর্ণ বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিতে তথ্য সংগ্রহ (data collection), তথ্য নথিভুক্ত..."

বাংলা ভাষা ও তার সাহিত্য ঐতিহ্য

2024-09-30T10:26:04Z

Sriram: Created page with " '''ভূমিকা:''' অপরাপর নব্য ভারতীয় আর্য ভাষার (New Indo-Aryan) মত বাংলা ভাষাও প্রাচীন ভারতীয় আর্য ভাষা (Old Indo-Aryan) থেকে প্রাকৃত তথা মধ্য ভারতীয় আর্য ভাষার (Middle Indo-Aryan) স্তর অতিক্রম করে উদ্ভূত হয়েছে। আ..."

'''ভূমিকা:'''

অপরাপর নব্য ভারতীয় আর্য ভাষার (New Indo-Aryan) মত বাংলা ভাষাও প্রাচীন ভারতীয় আর্য ভাষা (Old Indo-Aryan) থেকে প্রাকৃত তথা মধ্য ভারতীয় আর্য ভাষার (Middle Indo-Aryan) স্তর অতিক্রম করে উদ্ভূত হয়েছে। আর্য ভাষার উক্ত তিনটি স্তরেই সৃজিত হয়েছে অসংখ্য সাহিত্যিক নিদর্শন। প্রাচীন ভারতীয় আর্য ভাষা বা বৈদিক ভাষায় লিখিত হয়েছে বেদ; মধ্য ভারতীয় আর্য ভাষা বা প্রাকৃত ভাষায় লিখিত হয়েছে মহাকাব্য, নাটক, জৈন ও বৌদ্ধ ধর্ম গ্রন্থ আর নব্য ভারতীয় আর্য ভাষাগুলিতে বর্তমান কাল পর্যন্ত সাহিত্য সৃষ্টির প্রবহমানতা ব্যাপকভাবে বজায় আছে। মধ্য ভারতীয় আর্য ভাষার অন্তর্ভুক্ত মাগধী প্রাকৃতের পূর্বী অংশ থেকে তিনটি নব্য ভারতীয় আর্য ভাষা যথা: বাংলা, অসমীয়া ও ওড়িয়ার জন্ম হয়েছে। একই উৎস থেকে বিকশিত হওয়ার দরুন তিনটি ভাষার মধ্যেই ভাষাতাত্ত্বিক বৈশিষ্ট্যের নিরিখে ভীষণ সাদৃশ্য লক্ষ করা যায়। এ কারণেই বাংলা ভাষার সর্বপ্রথম নিদর্শন ‘চর্যাগীতি’র উপর তিনটি ভাষারই দাবি একসময় জোরালো হয়ে উঠেছিল। তবে পরবর্তীকালে ভাষাতাত্ত্বিকরা, বিশেষভাবে ভাষাচার্য সুনীতি কুমার চট্টোপাধ্যায় প্রমাণ করেছেন চর্যাগানের ভাষা হল বাংলা।

'''বিভাগ/উপশিরোনাম:'''

ভাষাতাত্ত্বিক বৈশিষ্ট্য অর্থাৎ মূলত ভাষার ধ্বনিতাত্ত্বিক বৈশিষ্ট্য (Phonological features) ও রূপতাত্ত্বিক বৈশিষ্ট্যের (Morphological features) উপর নির্ভর করে। সূচনাকাল থেকে বর্তমান কাল পর্যন্ত বাংলা ভাষার যুগবিভাগকে (Periodisation) তিনটি শ্রেণিতে বিন্যস্ত করা হয়েছে:

ক। প্রাচীন বাংলা (Old Bengali)

খ। মধ্য বাংলা (Middle Bengali) ও

গ। আধুনিক বাংলা (Modern Bengali)

এর মধ্যে মধ্য বাংলাকে আবার দুটি ভাগে ভাগ করা হয়: আদি মধ্য বাংলা (Early Middle Bengali) ও অন্ত মধ্য বাংলা (Late Middle Bengali)। ভাষাতাত্ত্বিক পার্থক্যের উপর নির্ভর করে বাংলা ভাষার এই যুগবিভাজন নির্মিত হলেও যুগভেদে সাহিত্যের আঙ্গিক ও বিষয়বস্তুর মধ্যেও যথোচিত পার্থক্য লক্ষ করা যায়। তাই সহস্র বছরের প্রাচীন বাংলা ভাষার সাহিত্যিক ঐতিহ্য নিরূপণের জন্য উক্ত যুগবিভাগের আশ্রয় অবলম্বন করতে হবে। সে ক্ষেত্রে বিষয়টির উপশিরোনামগুলি হতে পারে এরূপ:

ক। প্রাচীন বাংলা ও তার সাহিত্যিক ঐতিহ্য

খ। আদি মধ্য বাংলা ও তার সাহিত্যিক ঐতিহ্য

গ। অন্ত মধ্য বাংলা ও তার সাহিত্যিক ঐতিহ্য

ঘ। আধুনিক বাংলা ও তার সাহিত্যিক ঐতিহ্য

'''সংক্ষিপ্ত বিবরণ:'''

ক। প্রাচীন বাংলা ও তার সাহিত্যিক ঐতিহ্য:

চর্যাগীতি প্রাচীন বাংলার মুখ্য সাহিত্যিক নিদর্শন। অন্যান্য নগণ্য নিদর্শনগুলির মধ্যে বন্দ্যঘটীয় সর্বানন্দ রচিত সংস্কৃত অভিধান অমরকোষের চারশ’ বাংলা শব্দ সমন্বিত টীকা, সেকশুভোদয়ায় সংকলিত কিছু বাংলা গান, বৌদ্ধকবি ধর্মদাস রচিত বিদগ্ধ মুখমণ্ডনে উল্লিখিত কিছু বাংলা ছড়া ও কবিতা উল্লেখযোগ্য।

হরপ্রসাদ শাস্ত্রী ১৯০৭ সালে নেপালে গিয়ে চর্যাচর্যবিনিশ্চয়, সরোহপাদের দোহাকোষ ও কৃষ্ণাচার্যের দোহাকোষ, এই তিনখানা পুঁথি আবিষ্কার করেন। এই তিনটি পুঁথির সঙ্গে ডাকার্ণবের পুঁথিটি গ্রহণ করে ১৯১৬ সালে তিনি বঙ্গীয় সাহিত্য পরিষদ থেকে প্রকাশ করেন ‘হাজার বছরের পুরাণ বাঙ্গালা ভাষায় বৌদ্ধ গান ও দোহা’ শীর্ষক গ্রন্থটি। পরবর্তীকালে লক্ষ করা যায় তাঁর প্রকাশিত গ্রন্থের শুধু প্রথম পুঁথিটির ভাষাই বাংলা; অন্য তিনটি পশ্চিমা অপভ্রংশে রচিত।

চর্যাগীতির বিষয়বস্তু বৌদ্ধ সহজিয়া সাধকদের অধ্যাত্মতত্ত্ব। ধর্মতত্ত্ব ও সাধনতত্ত্ব বিষয়ে নির্দেশ দেওয়ার জন্যই গানগুলি রচিত। এ কারণেই গানগুলি সর্বজনবোধ্য ভাষায় না লিখে রূপকের আশ্রয়ে লিখিত। চর্যাচর্যবিনিশ্চয়ের যে খণ্ডিত পুঁথিটি হরপ্রসাদ শাস্ত্রী প্রকাশ করেছিলেন সেখানে ৪৬টি সম্পূর্ণ গান ও একটি গানের ভগ্নাংশ ছিল। মূল গানে ও টীকায় পদকর্তার নাম যেভাবে উল্লিখিত আছে সেখানে মোট ২৩জন কবির সন্ধান পাওয়া যায়। লুইপাদ, কাহ্নপাদ, ভুসুকুপাদ, কুক্কুরীপাদ, সরহপাদ, শবরপাদ পদকারদের মধ্যে অন্যতম। বৌদ্ধ সিদ্ধাচার্যদের সাধনতত্ত্ব প্রকাশের মাধ্যম হলেও চর্যাগানে সমকালীন সমাজব্যবস্থা ও মানবজীবনের বিভিন্ন বিষয়ের চিত্র পরিস্ফুট হয়ে উঠেছে।

খ। আদি মধ্য বাংলা ও তার সাহিত্যিক ঐতিহ্য:

আদি মধ্যযুগের বাংলা ভাষার একমাত্র প্রামাণ্য নিদর্শন বড়ু চণ্ডীদাসের লেখা শ্রীকৃষ্ণকীর্তন। বসন্তরঞ্জন রায় বিদ্বল্লভ ১৯০৯ খ্রিস্টাব্দে শ্রীকৃষ্ণকীর্তনের পুঁথিটি আবিষ্কার করেন। বসন্তরঞ্জনের আবিষ্কৃত পুঁথিটি খণ্ডিত থাকায় তাতে কোন নাম ছিল না। চণ্ডীদাস কৃষ্ণকীর্তন লিখেছিলেন, এই প্রবাদ মেনে নিয়ে এবং কাব্যের মধ্যে কৃষ্ণের লীলাকীর্তন দেখে তিনি নিজেই এর নাম দিয়েছিলেন ‘শ্রীকৃষ্ণকীর্তন’। ১৯১৬ খ্রিস্টাব্দে বঙ্গীয় সাহিত্য পরিষদ থেকে তিনি পুঁথিটি শ্রীকৃষ্ণকীর্তন নামে সম্পাদনা করেন।

শ্রীকৃষ্ণকীর্তনে তিনটি নামের ভণিতা পাওয়া যায়: চণ্ডীদাস, বড়ু চণ্ডীদাস ও অনন্ত বড়ু চণ্ডীদাস। তবে অধিকাংশ স্থানেই ভণিতা পাওয়া গেছে বড়ু চণ্ডীদাসের নামে। শ্রীকৃষ্ণকীর্তনে কৃষ্ণের ঐশ্বর্য সত্তা প্রকাশ পেয়েছে। এখানে লৌকিক ও স্থুল দেহশক্তি প্রাধান্য পেয়েছে। শ্রীকৃষ্ণকীর্তনের মোট তেরটি খণ্ড; যথা: জন্মখণ্ড, তাম্বুলখণ্ড, দানখণ্ড, নৌকাখণ্ড, ভারখণ্ড, ছত্রখণ্ড, বৃন্দাবনখণ্ড, কালীয়দমনখণ্ড, বস্ত্রহরণখণ্ড, হারখণ্ড, বাণখণ্ড, বংশীখণ্ড ও রাধাবিরহ। এই ১৩টি খণ্ডের কাহিনিসূত্র লক্ষ করলে দেখা যায় বড়ু চন্ডীদাস মূলত লৌকিক কৃষ্ণকথার কাহিনি অবলম্বনে কাব্য রচনা করেছেন।

চর্যাগানের মত শ্রীকৃষ্ণকীর্তনেও সমকালীন সমাজের চিত্র প্রতিফলিত হয়েছে; বিশেষভাবে সে আমলের রাষ্ট্রব্যবস্থা, বৃত্তি, খাদ্যাভ্যাস, ধর্মকর্ম, লোকক্রীড়া ইত্যাদি বিষয়ের উল্লেখ কাব্য মধ্যে দেখতে পাওয়া যায়। শ্রীকৃষ্ণকীর্তনকে বাংলা সাহিত্যের প্রথম আখ্যানকাব্য হিসেবেও অভিহিত করা হয়ে থাকে। শ্রীকৃষ্ণকীর্তনে ভাগবতপুরাণ, বিষ্ণুপুরাণ ও পদ্মপুরাণের প্রভাব লক্ষ করা যায়।

গ। অন্ত মধ্য বাংলা ও তার সাহিত্যিক ঐতিহ্য:

ওড়িয়ার সঙ্গে বাংলার অন্যতম ধ্বনিগত পার্থক্য সূচিত হয় এই পর্বে; এই পর্বেই বাংলায় পদান্তে অবস্থিত একক ব্যঞ্জনের পরে অবস্থিত ‘অ’-কারের বিলুপ্তি ঘটে যা ওড়িয়ায় রক্ষিত হয়। এই পর্বেই প্রথম বাংলা ভাষার পর্যাপ্ত সাহিত্যিক নিদর্শন পাওয়া যায়। এ সময় বিভিন্ন ধারায় সাহিত্য রচিত হয়; যথা: বৈষ্ণব সাহিত্য, অনুবাদ সাহিত্য, মঙ্গলকাব্য, ইসলামি প্রণয় আখ্যান ইত্যাদি।

মূলত চৈতন্যদেবের আবির্ভাব অন্ত মধ্যযুগের বাংলা সাহিত্যে ব্যাপক প্রভাব স্থাপনে সমর্থ হয়। চৈতন্য প্রভাবে বাংলা সাহিত্যে ভক্তিরসের প্রাচুর্য লক্ষ করা যায়; যা পদাবলী সাহিত্যে বিষয়গতভাবেও কিছু নতুন সংযোজন ঘটাতে সমর্থ হয়: ক। বাৎসল্যের পদ ও খ। গৌরাঙ্গ বিষয়ক পদ। জীবনী সাহিত্যের আবির্ভাব ঘটে এসময়। অনুবাদ কাব্যগুলিতেও ভক্তিরসের প্লাবন লক্ষ করা যায়। মঙ্গলকাব্যগুলি মধ্যযুগের বাংলা সাহিত্যের মৌলিক আখ্যান; বাঙালির জীবননিষ্ঠ জীবনযাত্রার তথ্যনিষ্ঠ ছবি পরিস্ফুট হয়ে উঠেছে এখানে।

মঙ্গলকাব্যের প্রধান কবিরা হলেন বিজয় গুপ্ত, নারায়ণ দেব, বিপ্রদাস পিপলাই, কেতকাদাস ক্ষেমানন্দ, মুকুন্দরাম চক্রবর্তী, দ্বিজমাধব, মানিক দত্ত, রূপরাম চক্রবর্তী, ঘনরাম চক্রবর্তী, খেলারাম, মানিকরাম, সীতারাম, ময়ূরভট্ট, রামকৃষ্ণ রায়, শঙ্কর কবিচন্দ্র, রামেশ্বর ভট্টাচার্য প্রমুখ। বৈষ্ণব পদকর্তাদের মধ্যে অন্যতম ছিলেন চণ্ডীদাস, জ্ঞানদাস, গোবিন্দদাস, বাসুদেব ঘোষ, নরহরি সরকার, মুরারি গুপ্ত, বলরাম দাস প্রমুখ। অনুবাদ কাব্যের প্রধান কবিরা হলেন কৃত্তিবাস ওঝা, চন্দ্রাবতী, রামানন্দ ঘোষ, কাশীরাম দাস, কবীন্দ্র পরমেশ্বর, শ্রীকর নন্দী, মালাধর বসু প্রমুখ। চৈতন্য জীবনীকাব্যের প্রধান রচয়িতারা হলেন বৃন্দাবন দাস, কৃষ্ণদাস কবিরাজ, জয়ানন্দ, লোচন দাস। আরাকান রাজসভার আনুকূল্যে যে সকল কবিরা কাব্য রচনা করেছিলেন তাঁরা হলেন দৌলত কাজী, সৈয়দ আলাওল, সৈয়দ সুলতান, মোহাম্মদ খান প্রমূখ। শাক্তপদ রচনা করেছেন রামপ্রসাদ সেন, কমলাকান্ত চক্রবর্তী প্রমুখ।

ঘ। আধুনিক বাংলা ও তার সাহিত্যিক ঐতিহ্য:

মধ্যযুগ পর্যন্ত লিখিত সকল সাহিত্যই ছিল ভীষণভাবে সুরাশ্রিত, গেয় সাহিত্য। আখ্যান, তত্ত্বালোচনা, জীবনী সবই ছিল শ্রোতানির্ভর। এ কারণে তা রচিত হত পদ্যে। কিন্তু আধুনিক বাংলায় শ্রব্য সাহিত্য পরিবর্তিত হয়ে গেল লিখিত সাহিত্যে। ছাপাখানা আবিষ্কারের সঙ্গে সঙ্গে সাহিত্যে সুর ও সঙ্গীতির অবসান ঘটল। সূচনা হল গদ্য সাহিত্যের। গদ্য সাহিত্যের সূত্র ধরে আবির্ভাব ঘটল বিবিধ আঙ্গিকের; যথা: উপন্যাস, ছোটগল্প, প্রবন্ধ, নাটক, প্রহসন, আত্মজীবনী ইত্যাদি।

গদ্য সাহিত্যের সূচনাই আধুনিক বাংলার সবচেয়ে বড় বৈশিষ্ট্য। সাহিত্যে ব্যবহৃত গদ্যের আবার দুটি রীতি গড়ে উঠে: সাধু ও চলিত। কালক্রমে সাধু গদ্য বিলুপ্ত হয়ে চলিত গদ্যই বাংলা সাহিত্যের একমাত্র অবলম্বন হয়ে উঠে।

'''পরম্পরা:'''

ইংরেজদের আগমনের সঙ্গে সঙ্গে এ দেশে ইংরেজি শিক্ষার প্রচলন ঘটে। ইংরেজি শিক্ষার সূত্র ধরে ব্যক্তিস্বার্থ ও ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবোধের বিকাশ ঘটে। সেই সঙ্গে মুদ্রাযন্ত্র প্রতিষ্ঠিত হয় এবং মুদ্রা যন্ত্রের হাত ধরে সংবাদপত্রের যুগ শুরু হয়। সামন্ততান্ত্রিক সমাজে বাবু শ্রেণির পাশাপাশি একটি শিক্ষিত মধ্যবিত্ত শ্রেণির উদ্ভব ঘটে; বাঙালির মনোজগতে পরিবর্তন এলেও তার সামাজিক ক্ষেত্র আবদ্ধ থাকে সামন্ততান্ত্রিক গতানুগতিকতায়। সে কারণেই বাংলা উপন্যাসের সূচনালগ্নে পরিস্ফুট হয়ে ওঠে শহুরে বাবুদের ব্যঙ্গচিত্র; যার মাধ্যমে বাস্তব জীবন প্রদর্শনের একটি রীতি গড়ে ওঠে; অথবা বাস্তব থেকে দূরে সরে গিয়ে লিখিত হয় রোমান্স; যার একটি জনপ্রিয় অংশ ঐতিহাসিক রোমান্স। জেমস্‌ টডের ‘Annals and Antiquities of Rajasthan’ গ্রন্থটি এই ধারার ভিত্তি রচনা করে। ১৮২১ সালে ভবানীচরণ বন্দোপাধ্যায় বেনামে লেখেন ‘বাবুর উপাখ্যান’। ‘আলালের ঘরের দুলাল’, ‘কলিকাতা কমলালয়’ প্রভৃতি নকশা জাতীয় রচনা ক্রমান্বয়ে প্রকাশ পেতে থাকে। এগুলি ছিল বিদ্রুপাত্মক রচনা। সমকালীন বাঙালির সমাজ জীবনের ছবি ফুটিয়ে তুলেছিল এই জাতীয় নকশা।

ভূদেব মুখোপাধ্যায় তাঁর ‘ঐতিহাসিক উপন্যাসে’ ‘উপন্যাস’ শব্দটি ব্যবহার করলেও পরবর্তীকালে তিনি বলেন ‘এটি ইংরেজি রীতির অনুকরণে একটি আখ্যায়িকা’। ১৮৬৫ সালে প্রকাশিত হয় বঙ্কিমচন্দ্রের প্রথম উপন্যাস ‘দুর্গেশনন্দিনী’। বইটি সম্পর্কে তিনি বলেছিলেন ‘বইখানি ইতিবৃত্তমূলক উপন্যাস’, যা থেকে বোঝা যায় নভেল পরিভাষাটির বদলে ক্রমশ ‘উপন্যাস’ শব্দটি বাংলা সাহিত্য ক্ষেত্রে গৃহীত হচ্ছে। বঙ্কিমচন্দ্র স্বীকার করেছেন পর্দাপ্রথা, বাল্যবিবাহ, নারীজাতির স্বাতন্ত্র‍্যহীনতার জন্য বাঙালি সমাজে পূর্বরাগ অনুরাগের অবকাশ খুব একটা নেই। তাই একপ্রকার বাধ্য হয়েই ইতিহাসের স্মরণ নিতে হয়। কিছুটা এহেন কারণে ও কিছুটা রোমান্টিক কল্পনা, রোমান্স রসে আগ্রহের জন্য বঙ্কিমচন্দ্র ঐতিহাসিক রোমান্সের পথ অবলম্বন করেন। ‘দুর্গেশনন্দিনী’ প্রকাশিত হওয়ার পর সেই ছাঁদে উপন্যাস লেখার প্রয়াস শুরু হয়। রমেশচন্দ্র দত্তের ‘বঙ্গবিজেতা’, ‘মাধবীকঙ্কন’, প্রতাপচন্দ্র ঘোষের ‘বঙ্গাধিপ পরাজয়’, দামোদর মুখোপাধ্যায়ের ‘মৃন্ময়ী’ যার প্রকৃষ্ট উদাহরণ। উপন্যাসের বিষয় হিসেবে এই সময় ইতিহাস প্রাধান্য পেলেও সামাজিক সমস্যাও সমান গুরুত্ব পেয়েছে। তাই ১৮৭২ সালে বঙ্গদর্শনের পাতায় প্রকাশিত হয় ‘বিষবৃক্ষ’। এরপর সামাজিক বিষয় নিয়ে উপন্যাস লেখার একটি ধারাবাহিকতার সূচনা ঘটে। স্বর্ণকুমারী দেবীর ‘ছিন্নমুকুল’, শিবনাথ শাস্ত্রীর ‘মেজ বউ’, বঙ্কিমের ‘কৃষ্ণকান্তের উইল’, তারকনাথ গঙ্গোপাধ্যায়ের ‘স্বর্ণলতা’ জনপ্রিয়তা লাভ করে। ‘বিষবৃক্ষ’ উপন্যাসে সমাজবিরুদ্ধ প্রেম সম্পর্কের সূত্রপাত ঘটে, ‘কৃষ্ণকান্তের উইলে’ চরিত্রের অন্তর্দ্বন্দ্ব প্রকাশিত হয় সুমতি ও কুমতির আধারে; চরিত্রের মনস্তাত্ত্বিক ব্যাখ্যা প্রাধান্য পায়। চরিত্রের আঁতের কথা হয়ে ওঠে প্রধান; যারই চূড়ান্ত রূপ লক্ষ করা যায় রবীন্দ্রনাথের ‘চোখের বালি’তে; যেখানে একাধিকবার বিষবৃক্ষের প্রসঙ্গ উত্থাপিত হয়েছে অর্থাৎ উপন্যাস রচনার অভিমুখ ঘুরে যায় মনস্তত্ত্ব কেন্দ্রিকতায়।

রবীন্দ্রনাথ প্রাথমিকভাবে ঐতিহাসিক পটভূমিতে ‘বউ ঠাকুরানীর হাট’ ও ‘রাজর্ষি’ লিখলেও ১৯০২ সালে নবপর্যায় বঙ্গদর্শনের পাতায় প্রকাশিত ‘চোখের বালি’তে তাঁর স্বতন্ত্রতা পরিস্ফুট হয়ে ওঠে। বাস্তব জীবনের প্রতি আগ্রহই যে উপন্যাসের একমাত্র প্রতিপাদ্য, কোন অসাধারণ অলৌকিক ঘটনার চমক যে উপন্যাসের প্রাণ হতে পারে না, ‘চোখের বালি’ থেকে তা ক্রমশ স্পষ্ট হয়ে ওঠে। তাই ‘চোখের বালি’র ভূমিকায় রবীন্দ্রনাথ নিজেই বলেছেন ‘চোখের বালি’ উপন্যাসটি আকস্মিক, কেবল আমার মধ্যে নয়, সেদিনকার বাংলা সাহিত্যক্ষেত্রে’। এরপর ‘প্রবাসী’র পাতায় আড়াই বছর ধরে প্রকাশিত হয় মহাকাব্যিক উপন্যাস ‘গোরা’ যা উপন্যাস রচনার শিল্পকুশলতায় এক নতুন পথের ইঙ্গিত দেয়। রবীন্দ্রনাথ পরবর্তী উপন্যাসের ক্ষেত্রে শরৎচন্দ্রের কলমে বাংলার গ্রামীণ সমাজ ও নারীর হৃদয়ের অন্তঃস্থল মূর্ত হয়ে ওঠে। পরবর্তী ক্ষেত্রে বিভূতিভূষণ, তারাশঙ্কর ও মানিক বন্দ্যোপাধ্যায় বিষয়বৈচিত্র্য ও শিল্পনীতির ক্ষেত্রে নিজস্বতার ছাপ রাখেন।

বাংলায় ছোটগল্পেরও সূচনা ঘটে রবীন্দ্রনাথের হাত ধরে। ১৮৭৪ খ্রিস্টাব্দে ‘ভারতী’ পত্রিকায় প্রকাশিত হয় রবীন্দ্রনাথের ‘ভিখারিনী’। এরপর তিনি লেখেন ‘ঘাটের কথা’ ও ‘রাজপথের কথা’। তবে এই রচনাগুলিকে যথার্থ ছোটগল্প হিসেবে সমালোচকেরা স্বীকার করেননি। ১২৯৮ বঙ্গাব্দে ‘হিতবাদী’ পত্রিকায় প্রকাশিত ‘দেনাপাওনা’ গল্পটিকেই সমালোচকেরা আধুনিক ছোটগল্পের সূচনাবিন্দু হিসেবে নির্ণয় করেছেন। এরপর ১৯২৩ সালে ‘কল্লোল’ পত্রিকার মাধ্যমে রবীন্দ্র-বিরোধিতার একটি পরিসর গড়ে ওঠে। ‘দারিদ্র্যের অসংযম’ ও ‘লালসার আস্ফালন’ এই ছিল কল্লোল যুগের মন্ত্র। রবীন্দ্র প্রভাব মুক্ত হয়ে সাহিত্যকে চূড়ান্তভাবে বস্তুনিষ্ঠ ও নিম্নবর্গের মানুষের জীবনচর্চার অঙ্গীভূত করাই ছিল এই গোষ্ঠীর লক্ষ্য। প্রেমেন্দ্র মিত্র, শৈলজানন্দ মুখোপাধ্যায়, মণীশ ঘটক এই যুগের অন্যতম গল্পকার। পরবর্তী সময়ে তারাশঙ্কর বন্দ্যোপাধ্যায়ের লেখা ছোটগল্পে ফুটে উঠেছে রাঢ়বঙ্গের লোকজীবন, ক্ষয়িষ্ণু সামন্ততন্ত্রের পতন ও ধনতন্ত্রের বিকাশ। মনস্তত্ত্বের গভীরতর ক্ষেত্র, যৌন জটিলতা ও পরবর্তীকালে সমাজের ত্রুটিপূর্ণ অর্থনৈতিক কাঠামো তথা বৈষম্যমূলক বন্টন ব্যবস্থা মানিক বন্দ্যোপাধ্যায়ের ছোটগল্পের বিষয়বস্তু হয়ে ওঠে। বিভূতিভূষণ বন্দ্যোপাধ্যায়ের ছোটগল্প প্রকৃতি সম্পৃক্ত; গ্রামবাংলার সাধারণত্ব, তুচ্ছতা গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠেছে। এর পরবর্তী সময়ে পরশুরাম, সুবোধ ঘোষ, সন্তোষ কুমার ঘোষ, নরেন্দ্রনাথ মিত্র, জ্যোতিরিন্দ্র নন্দী প্রমুখ ছোটগল্পকার ছোটগল্পের জগৎকে সমৃদ্ধ করেছেন।

সংস্কৃত নাট্যসাহিত্য, ইংরেজি নাট্যসাহিত্য ও দেশীয় যাত্রা, এই তিনটি আদর্শ বাংলা নাটকের উদ্ভবের পিছনে ক্রিয়াশীল ছিল। বাংলা ভাষায় রচিত প্রথম নাটক ‘কাল্পনিক সংবদল’; তবে প্রথম মৌলিক নাটক যোগেশচন্দ্র গুপ্তের ‘কীর্তিবিলাস’ ও তারাচরণ শিকদারের ‘ভদ্রার্জুন’। ১৮৫৪ সালে প্রকাশিত হয় রামনারায়ণ তর্করত্নের মৌলিক নাটক ‘কুলীনকুলসর্বস্ব’। এছাড়াও তিনি চারটি নাটক সংস্কৃত থেকে অনুবাদ করেছিলেন। তাঁর লেখা ‘রত্নাবতী’ নাটকের অভিনয় দেখে মধুসূদন নাট্য রচনার সংকল্প গ্রহণ করেন ও তাঁর প্রথম প্রকাশিত নাটক ‘শর্মিষ্ঠা’ বাংলা নাটকের নব ইতিহাস রচনা করে। মধুসূদন তাঁর নাটক ‘শর্মিষ্ঠা’ ও ‘পদ্মাবতী’তে ইংরেজি নাটকের আদর্শ অনুসরণ করে সাফল্য লাভ করেন। যে বাংলা নাটক এই সময় পর্যন্ত পৌরাণিক ও সামাজিক বিষয়ের মধ্যে আবদ্ধ ছিল, সেই পরিসীমা অতিক্রম করে ঐতিহাসিক বিষয় অবলম্বনে নাটক লেখেন, যা হয়ে ওঠে ঘাত-প্রতিঘাতমূলক। তাঁর লেখা ‘বুড় শালিকের ঘাড়ে রো’ ও ‘একেই কি বলে সভ্যতা’ প্রহসন হিসেবে সার্থকতা লাভ করে। দীনবন্ধু মিত্রের নাটকে বাংলার গণজীবন মূর্ত হয়ে ওঠে। তাঁর ‘নীলদর্পণ’ নাটকে রাজনৈতিক প্রশ্ন উদ্যত হয়ে উঠেছিল যা বাঙালির স্বাধীনতা স্পৃহাকে জাগ্রত করে তোলে। প্রহসন রচনায় দীনবন্ধু ছিলেন কৃতিত্বের দাবিদার। ‘বিয়ে পাগলা বুড়ো, ‘সধবার একাদশী’, ‘জামাই বারিক’, ‘লীলাবতী’ ইত্যাদি প্রহসনে তিনি বাস্তবকে ফুটিয়ে তোলেন। মনোমোহন বসুর নাটকে যাত্রার আদর্শ প্রতিস্থাপিত হয়েছিল। উপেন্দ্রনাথ দাসের নাটকে ইংরেজ বিরোধিতা ও স্বদেশপ্রেম প্রতিফলিত হয়ে ওঠে। ফলত ব্রিটিশ সরকার ড্রামাটিক পারফরম্যান্স অ্যাক্ট ১৮৭৬ লাগু করতে বাধ্য হয়। জ্যোতিরিন্দ্রনাথ ঠাকুরের নাটকে ফরাসি প্রভাব প্রতিষ্ঠা পায়। পরবর্তী সময়ে আবির্ভূত গিরিশচন্দ্র সেন ছিলেন বাংলা নাটকের প্রবাদপুরুষ। তিনি একাধারে ছিলেন নাট্য লেখক, পরিচালক, রঙ্গমঞ্চের অধ্যক্ষ, অভিনয় শিক্ষক ও অভিনেতা। পেশাদারি রঙ্গমঞ্চের চাহিদা মেটানোর জন্য তিনি অসংখ্য নাটক লেখেন। ইতিহাস প্রসিদ্ধ মহান চরিত্রের মধ্য দিয়ে বাঙালিকে স্বাধীনতার লড়াইয়ে উদ্দীপ্ত করে তোলার জন্য এই সময়ে লিখিত বেশ কিছু নাটকে স্বাদেশিকতার মন্ত্র প্রচারিত হয়েছিল। অমৃতলাল বসুও ছিলেন একাধারে অভিনেতা ও নাট্যপরিচালক। তিনি প্রহসন রচনায় খ্যাতি লাভ করেন। দ্বিজেন্দ্রলালের ঐতিহাসিক নাটকগুলির মধ্য দিয়েও জাতীয়তাবাদের প্রচার ঘটেছে। ক্ষীরোদপ্রসাদ বিদ্যাবিনোদ এই সময়ের অন্যতম নাট্যকার ছিলেন।

রবীন্দ্রনাথের প্রথম পর্বের নাটকগুলি ছিল রুদ্রচণ্ড, বাল্মিকী প্রতিভা, প্রকৃতির প্রতিশোধ তৎকালীন প্রথাগত নাটকের থেকে শিল্পগতভাবে সম্পূর্ণ পৃথক, পুরনো নাট্যরীতিকে রবীন্দ্রনাথ সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করেন। রবীন্দ্রনাথের দ্বিতীয় পর্বে লিখিত নাটক ‘মায়ার খেলা’, ‘রাজা ও রানী’, ‘বিসর্জন’ প্রভৃতিতে প্রথাগত গীতিনাট্য রচনার আদর্শকে অনুসরণ করেছেন। জড়তা থেকে প্রাণময়তা, বন্ধন থেকে মুক্তির দর্শন প্রকাশিত হয়েছে এই নাটকগুলিতে। তৃতীয় পর্বের নাটকগুলি ‘চিত্রাঙ্গদা’ ‘মালিনী’, ‘বৈকুন্ঠের খাতা’ প্রভৃতি নাটকে নাটক সুলভ সংঘাতের বদলে কবিতা প্রতিম রহস্য সঞ্চারিত হয়েছে। চতুর্থ পর্বের নাটক ‘রাজা’, ‘অচলায়তন’, ‘ডাকঘর’ রবীন্দ্রনাথের দর্শনচিন্তা, তত্ত্ব প্রাধান্য পেয়েছে। পরবর্তী পর্বে লিখিত ‘মুক্তধারা’, ‘গৃহপ্রবেশ’, ‘রক্তকরবী’, ‘নটীর পূজা’, ‘রথযাত্রা’ যেখানে নাটকের বিষয় হয়ে উঠছে বিশ্ব রাজনীতি, যন্ত্র সভ্যতার বিনাশ ও সাম্রাজ্যবাদের ভয়াবহতা। রবীন্দ্র পরবর্তী সময়ে বিজন ভট্টাচার্যের হাত ধরে গঠিত হচ্ছে গণনাট্য আন্দোলন। বিশেষ রাজনৈতিক আদর্শকে মাথায় রেখে এই আন্দোলন দানা বাঁধছে। এরপর বাদল সরকার ‘থার্ড থিয়েটারে’র উদ্ভাবন ঘটান। মন্মথ রায়, তুলসী লাহিড়ী, বিধায়ক ভট্টাচার্য, উৎপল দত্ত, মনোজ মিত্র পরবর্তী সময়ের উল্লেখযোগ্য নাট্যকার।

ঈশ্বর গুপ্তকে বলা হয় যুগসন্ধিক্ষণের কবি। তাঁর লেখনীতে খণ্ড কবিতার আবির্ভাব ঘটা, তিনি কবিতাকে ধর্মভাবমুক্ত করেন ও ইহজীবনসর্বস্বতা, সমাজভাবনা তাঁর কবিতায় গুরুত্ব পায়। ঈশ্বর গুপ্তের পরবর্তী সময়ে রঙ্গলাল বন্দোপাধ্যায় ইতিহাসকে অবলম্বন করে স্বদেশপ্রেমকে কবিতার বিষয়বস্তু করেন। মধুসূদন দত্ত কাব্যজগতে বিষয় ও আঙ্গিক উভয়তই একপ্রকার বিপ্লব ঘটান। তিনি অমিত্রাক্ষর ছন্দের প্রবর্তন করেন; গীতিকবিতার বিশেষ রূপ সনেট লেখেন। এরপর আখ্যান কবিতার ক্ষেত্রে হেমচন্দ্র বন্দ্যোপাধ্যায়, নবীনচন্দ্র সেন খ্যাতিলাভ করেন। মধুসূদনের হাতে গীতিকবিতার প্রতিষ্ঠা ঘটলেও তা পূর্ণতা পায় বিহারীলাল চক্রবর্তীর রচনায়। এই সময়ে গোবিন্দচন্দ্র দাস, দেবেন্দ্রনাথ সেন, গিরীন্দ্রমোহিনী দাসী, অক্ষয় কুমার বড়াল, কামিনী রায় গীতিকবিতার ধারাকে পরিপুষ্ট করেন। রবীন্দ্র কাব্যের ভাবজগৎ বিরাট ও ব্যাপ্ত। তাঁর কবিপ্রতিভা বিবর্তনধর্মী। প্রাচীন ভারতীয় সংস্কৃতি, সভ্যতা যেমন তাঁর কাব্যজগৎকে অধিকার করেছে তেমনই এক অসীম তত্ত্বলোক তাঁর কাব্যজগৎকে আন্দোলিত করেছে। রবীন্দ্র সমকালীন কবিরা রবীন্দ্রনাথের এই বিরাট প্রভাবকে অস্বীকার করতে পারেননি। তাঁদের লেখায় রবীন্দ্রনাথের অক্ষম অনুকরণ ঘটেছে। এই গোষ্ঠীকে রবীন্দ্রানুসারী কবিসমাজ হিসেবে চিহ্নিত করা হয়; যার মধ্যে রয়েছেন সত্যেন্দ্রনাথ দত্ত, যতীন্দ্রমোহন বাগচী, করুণানিধান বন্দ্যোপাধ্যায়, কালিদাস রায়, কুমুদরঞ্জন মল্লিক। রবীন্দ্রনাথের জীবদ্দশাতেই রবীন্দ্রনাথের প্রভাব মুক্ত কবিতা সৃষ্টির একটি আন্দোলন গড়ে ওঠে যাকে সামগ্রিকভাবে আধুনিক কবিতা হিসেবে চিহ্নিত করা হয়। নগরকেন্দ্রিক যান্ত্রিক সভ্যতার অভিঘাত, বর্তমান জীবনের ক্লান্তি, নৈরাশ্যবোধ, আত্মবিরোধ অনিকেত মনোভাব, ফ্রয়েডিয় মনোবিজ্ঞান, মার্ক্সীয় দর্শন, প্রতিষ্ঠিত মূল্যবোধে অবিশ্বাস, দেহজ কামনা বাসনার শরীরী রূপকে প্রত্যক্ষ করা, ঈশ্বর ও নীতি ধর্মে অবিশ্বাস এবং সর্বোপরি রবীন্দ্র ঐতিহ্যের বিরুদ্ধে সচেতন বিদ্রোহ এই কাব্য আন্দোলনের সাধারণ লক্ষণ ছিল।১ বুদ্ধদেব বসু, জীবনানন্দ দাশ, সুধীন্দ্রনাথ দত্ত, বিষ্ণু দে, অমিয় চক্রবর্তী এই আধুনিক কাব্য আন্দোলনের পুরোধা ছিলেন।

প্রবন্ধ সাহিত্যের সার্থক রূপকার ছিলেন বঙ্কিমচন্দ্র। তাঁর প্রবন্ধের বিষয়বস্তু ছিল বিবিধ। সংস্কৃত সাহিত্য সমালোচনা, সৌন্দর্যতত্ত্ব, বাংলার আর্থ-সামাজিক অবস্থা তাঁর প্রবন্ধে জীবন্তরূপে প্রতিফলিত। প্রবন্ধ সাহিত্যে তাঁর অনবদ্য সৃষ্টি ‘কমলাকান্তের দপ্তর’। বঙ্কিমকে আদর্শ করে একটি প্রবন্ধ লেখক গোষ্ঠী গড়ে ওঠে। যার মধ্যে ছিলেন শিবনাথ শাস্ত্রী, হরপ্রসাদ শাস্ত্রী, অক্ষয়চন্দ্র সরকার প্রমুখ। অন্যান্য ক্ষেত্রের মত প্রবন্ধ রচনাতেও রবীন্দ্রনাথ কৃতিত্ব দেখিয়েছেন। রবীন্দ্র পরবর্তী সময়ে প্রবন্ধকারদের মধ্যে প্রমথ চৌধুরী, রামেন্দ্রসুন্দর ত্রিবেদী, অবনীন্দ্রনাথ ঠাকুর, মোহিতলাল মজুমদার উল্লেখ্য।

'''দৃষ্টিভঙ্গি:'''

ইতিহাস রচনার ক্ষেত্রে দৃষ্টিভঙ্গি যেমন গুরুত্বপূর্ণ, সাহিত্যের ইতিহাস রচনার ক্ষেত্রেও তা সমধিক তাৎপর্যপূর্ণ। বঙ্কিমচন্দ্র বিষয়টি নিয়ে আলোকপাত করেছিলেন। বাংলা সাহিত্যের ইতিহাসের একটি আলোচিত ক্ষেত্র তুর্কি আক্রমণ ও তার ফলস্বরূপ সংঘটিত দীর্ঘ দেড়শ’ বছরের (১২০০-১৩৫০ খ্রি:) সাহিত্য রচনার অনুর্বর পর্ব যা সাহিত্যের ইতিহাসে ‘অন্ধকার যুগ’ নামে পরিচিত। বঙ্কিম যেমন তুর্কি আক্রমণের প্রচলিত ইতিহাসকে প্রশ্নবিদ্ধ করেছেন; অসত্য, রাজনৈতিক মতাদর্শপুষ্ট, স্বকপোলকল্পিত ‘ইতিহাস’ প্রচার প্রকল্পের স্বরূপ উন্মোচন করেছেন২; তেমনই ‘অন্ধকার যুগ’, এহেন নামকরণের পশ্চাতে আধুনিক সমালোচক খুঁজে পেয়েছেন উপনিবেশিক প্রভাব।৩ সাহিত্যের ইতিহাসকারের ব্যক্তিগত ধর্মবিশ্বাসের উপর নির্ভর করেছে এই ঘটনার ব্যাখ্যা।৪

তুর্কি আক্রমণের মতই আরেকটি বিষয় ১৯০৫ খ্রিস্টাব্দের বঙ্গভঙ্গ, যেখানে দৃষ্টিভঙ্গির পার্থক্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। বেঙ্গল প্রেসিডেন্সিকে দু’ভাগে ভাগ করার ব্রিটিশ সিদ্ধান্ত দুই বঙ্গে দু’রকম প্রতিক্রিয়ার সৃষ্টি করে। এই ঘটনার প্রেক্ষিতে পশ্চিমবঙ্গে যেমন এক বাঙালি জাতীয়তাবোধের উন্মেষ ঘটে, যার সঙ্গে জড়িয়ে ছিল সম্প্রীতি ভাবনা৫, যার ফলে স্বদেশি সঙ্গীত ও স্বদেশি নাটক লেখার ঝোঁক তৈরি হয়; অন্যদিকে পূর্ববঙ্গের সাহিত্য ও সংবাদপত্র বঙ্গভঙ্গের সমর্থনে ছিল অকুণ্ঠ।

১৯৪৭ খ্রিস্টাব্দের দেশভাগ নিয়েও পশ্চিমবঙ্গে যে পরিমাণ সাহিত্য লিখিত হয়েছে, পূর্ববঙ্গে তা হয়নি। আবার পশ্চিমবঙ্গে লিখিত মূলধারার সাহিত্যে দেশভাগের প্রকৃত চিত্র উন্মোচিত হয়নি, কখনো বা ‘মিথ্যা’, ‘বানানো গল্প’ পরিবেশিত হয়েছে; যাকে এককথায় বলা যায় ‘অসৎ সাহিত্য’।৬ আসলে যে ‘সঙ্ঘে’র অন্তর্ভুক্ত ছিলেন তত্কালীন খ্যাতনামা সাহিত্যিকেরা, সেই ‘সঙ্ঘে’র ‘পার্টি লাইন’ই তাঁদের এহেন ‘অসৎ সাহিত্য’ রচনায় প্রণোদিত করেছিল। অর্থাৎ কেবল ‘দৃষ্টিভঙ্গি’র কারণেই উপমহাদেশের সবচেয়ে বৃহৎ ঘটনার সম্যক প্রতিফলন বাংলা সাহিত্যে পরিস্ফুট হল না।

'''আধুনিক প্রাসঙ্গিকতা:'''

বাংলা সাহিত্যের ইতিহাসের পুনর্লিখন একান্ত প্রয়োজন। সাহিত্যের ইতিহাসকারের সাম্প্রদায়িক দৃষ্টিকোণ, রাজনৈতিক আনুগত্য তাঁদের ইতিহাস রচনাকে প্রভাবিত করেছে। নির্দিষ্ট প্রত্নতাত্ত্বিক উপাদান, লিখিত বিবরণ ও নির্দিষ্ট গবেষণা পদ্ধতির উপর নির্ভর করে সাহিত্যের ইতিহাস রচিত হবে; সেখানে ব্যক্তির ভূমিকা হবে নগণ্য; একটি পেশাদারি দৃষ্টিভঙ্গি থেকে সাহিত্যের ইতিহাসের পুননির্মাণ প্রয়োজন।

মধ্যযুগে সাহিত্য লিখিত হত পুঁথিতে। অসংখ্য পুঁথি অযত্নে, অবহেলায় চিরতরে নষ্ট হয়ে গেছে। পুঁথি সংরক্ষণের তাগিদে উপযুক্ত ব্যবস্থা গ্রহণ একান্ত প্রয়োজন। পুঁথি ডিজিটাইজেশনের কাজ শুরু হয়েছে, সেই কাজকে আরও ত্বরান্বিত করা প্রয়োজন। কেবল পুঁথিই নয়, পুঁথি পরবর্তী সময়ের মুদ্রিত বই, সংবাদপত্র, পত্রিকা ডিজিটাইজেশন করা আশু কর্তব্য। গবেষণার সুবিধার জন্য ডিজিটাইজড ফর্মে এই সকল সাহিত্যিক উপাদানের আন্তর্জালিক জগতে সহজ প্রাপ্তিও নিশ্চিত করা জরুরি।

লিখিত সাহিত্যের পাশাপাশি মৌখিক পরম্পরায় বাহিত সাহিত্যও সমান গুরুত্বপূর্ণ। সেগুলি যদি অবিলম্বে সংরক্ষিত না হয়, তাহলে জাতির ইতিহাসের সুপ্রাচীন উপাদান চিরতরে হারিয়ে যাবে; উদাহরণ দেওয়া যাতে পারে অবনীন্দ্রনাথের বিখ্যাত গ্রন্থ ‘বাংলার ব্রত’র। অবনীন্দ্রনাথ অনুমান করতে পেরেছিলেন অদূর ভবিষ্যতে এই ব্রতগুলি বিলুপ্ত হয়ে যাবে। তাই তিনি লিখে ও ছবি এঁকে সংরক্ষণ করে গিয়েছিলেন কয়েক হাজার বছরের প্রাচীন এই ব্রতগুলিকে। অবনীন্দ্রনাথের আশঙ্কা সত্য হয়েছে। আজকের পশ্চিমবঙ্গের গ্রামীণ সমাজে এই ব্রতগুলির উদ্‌যাপন বিলুপ্তপ্রায়। তাই সংরক্ষণের গুরুত্বকে অগ্রাধিকার প্রদান করা প্রয়োজন।

'''তথ্যসূত্র:'''

১। ত্রিপাঠী দীপ্তি, ২০১১, আধুনিক বাংলা কাব্যপরিচয়, কলকাতা, দে’জ পাবলিশিং, পৃষ্ঠা ৩

২। চট্টোপাধ্যায় বঙ্কিমচন্দ্র, প্রকাশসাল অনুল্লিখিত, বঙ্কিমচন্দ্রের সাহিত্য গ্রন্থাবলী (২য় ভাগ), কলকাতা, বসুমতী কর্পোরেশন লিমিটেড, পৃষ্ঠা ৫১৪

৩। রশীদ মামুন অর, ২০১৪, মধ্যযুগের বিনির্মাণ, ঢাকা, ধ্রুবপদ, পৃষ্ঠা ১৯

৪। রশীদ মামুন অর, ২০১৪, পৃষ্ঠা ৪১

৫। রায় অলোক, ২০১০, বিশ শতক, কলকাতা, প্রমা, পৃষ্ঠা ২৫

৬। সিকদার অশ্রুকুমার, ২০১৯, গদ্যসংগ্রহ, কলকাতা, দীপ প্রকাশন, পৃষ্ঠা ১০০

'''সহায়ক গ্রন্থ, পত্রপত্রিকা:'''

১। সুকুমার সেন, ২০০৯, বাঙ্গালা সাহিত্যের ইতিহাস (১-৫ খণ্ড), কলকাতা, আনন্দ পাবলিশার্স প্রা: লি:

২। ক্ষেত্র গুপ্ত, ২০০৪, বাংলা সাহিত্যের সমগ্র ইতিহাস, কলকাতা, গ্রন্থনিলয়

৩। শম্পা চৌধুরী (সম্পা.), ২০১১, প্রসঙ্গ বাংলা ছোটগল্প, কলকাতা, রত্নাবলী

৪। ডঃ রামেশ্বর শ’, ১৯৯৬, সাধারণ ভাষাবিজ্ঞান ও বাংলা ভাষা, কলকাতা, পুস্তক বিপণি

৫। Suniti Kumar Chatterji, 2002, The Origin and Development of the Bengali Language, New Delhi, Rupa & Co.

Authored by '''কৌশিক কর্মকার''', সহকারী অধ্যাপক, বাংলা বিভাগ, মহারাজা নন্দকুমার মহাবিদ্যালয়, নন্দকুমার, পূর্ব মেদিনীপুর

Published by.

মহাভারতের যুদ্ধনীতি

2024-09-30T10:03:43Z

Sriram:

'''ভূমিকা'''

ভারতের সনাতন সংস্কৃতি এবং ধর্মের এক অমূল্য আকরগ্রন্থ – মহাভারত, তবে ঐতিহাসিক উপাদানের উৎস হিসাবে এই গ্রন্থের মূল্য আরও ব্যাপক। সেক্ষেত্রে মহাভারত শুধুমাত্র ভারতেরই নয় বিশ্ব ইতিহাসেরও একটি দুর্লভ গ্রন্থ। সমকালীন ভারতবর্ষের সমাজ, সংস্কৃতি, সভ্যতা, সাহিত্য, ধর্মনীতি, রাজনীতি এবং প্রথাগত আচার-আচরণের যাবতীয় তথ্য এবং তত্ত্ব মহাভারতে খুঁজে পাওয়া যায়। তাই মহাভারতকে বিশ্বকোষ বললেও অত্যুক্তি হবে না। এই গ্রন্থকে মানবসভ্যতার আচার-সংহিতাও বলা যেতে পারে। আদর্শ সমাজের পরিকাঠামো, সুশাসন, বিচারব্যবস্থা তথা সুরক্ষাব্যবস্থা সম্পর্কে বিস্তারিতভাবে মহাভারতের একাধিক পর্বে আলোচনা করা হয়েছে। এই আলোচ্য বিষয়বস্তুর মধ্যে যুদ্ধনীতি অন্যতম।

'''ক. মহাভারতে যুদ্ধনীতির উৎস'''

কুরুক্ষেত্রের যুদ্ধকে কেন্দ্র করে মহাভারত-চর্চার ধারা আবহমান কাল থেকে হয়ে আসছে। বলা বাহুল্য, মহাভারতের মধ্যেও কুরুক্ষেত্রের যুদ্ধ-প্রসঙ্গে একাধিক কথোপকথন রয়েছে। সর্বোপরি এই যুদ্ধকে কেন্দ্র করেই মানবসভ্যতা ‘শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা’-র মতো এমন একটি অমূল্য সম্পদ লাভ করেছে। তাই সমগ্র মহাভারতের মধ্যে যুদ্ধের অংশটি বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ। এই অংশে তৎকালীন ভারতবর্ষের যুদ্ধনীতি এবং পদ্ধতির ইতিহাসসম্মত বিবরণ রয়েছে। মহাভারতের যুদ্ধে শুধুমাত্র শত্রু নিধনই মুখ্য নয় তার সঙ্গে এমন কিছু নীতিগত বিষয়ও রয়েছে যা গবেষণা এবং ব্যাখ্যার অপেক্ষা রাখে। ভারতের তৎকালীন রাজন্যবর্গ এবং তাঁদের শাসনব্যবস্থার একটি অবিচ্ছেদ্য অঙ্গ হিসাবে যুদ্ধ, অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ঘটনা। এই যুদ্ধের বিবরণ থেকেই আমারা তৎকালীন ভারতবর্ষের প্রতিরক্ষাব্যবস্থা, সমরনীতি, সমরবিদ্যা, অস্ত্রশস্ত্র প্রভৃতি সম্পর্কে পূর্ণাবয়ব জ্ঞান লাভ করতে পারি। শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার প্রথম অধ্যায়ের প্রথম শ্লোকেই কুরুক্ষেত্রকে ধর্মক্ষেত্র বলা হয়েছে।১ ধর্ম কখনোই নীতিশূন্য হতে পারে না, তাই কুরুক্ষেত্রের যুদ্ধেরও নীতি থাকাটাই স্বাভাবিক। বর্তমান প্রবন্ধে মহাভারতের সেই যুদ্ধনীতি সম্পর্কেই আলোচনা করা হয়েছে।

'''খ. গুণত্রয়বিভাগ এবং ধর্মযুদ্ধ'''

ইতিহাসের প্রত্যেকটি কালখণ্ডেই নানাভাবে যুদ্ধ-বিগ্রহের পরিস্থিতি তৈরি হয়েছে। কখনো সাম্রাজ্যবাদের লালসায় আবার কখনো শত্রুদমনের অভীপ্সায় মানুষ মানুষের ওপর প্রাণনাশের উদ্দেশ্যে ঝাঁপিয়ে পড়েছে। যুদ্ধের ঘটনাটি বাহ্যিক হলেও এর নেপথ্যে-থাকা প্রবৃত্তিটি মানুষের আন্তরিক। কারণ সনাতন শাস্ত্র অনুযায়ী গুণাবলী অনুসারে মানুষের প্রকৃতি ভিন্ন হয়ে থাকে। এই গুণাবলীকেই বলা হয় – বর্ণ।২ বর্ণ মানুষের স্বভাব এবং মানসিকতাকে নিয়ন্ত্রণ করে তাই বর্ণভেদে মানুষের প্রবৃত্তির মধ্যেও পার্থক্য দেখা যায়। এই শাস্ত্রসম্মত সিদ্ধান্তের মাধ্যমে যদি মানুষের যুযুৎসাকে ব্যাখ্যা করা হয় তাহলে দেখা যাবে যে, শুধুমাত্র ব্যক্তিস্বার্থ বা জিঘাংসা চরিতার্থ করার জন্য মানুষ যুদ্ধ করে না। তার গুণানুসারী প্রবৃত্তিও যুদ্ধের প্রতি তার আকর্ষণের জন্য দায়ী। এই গুণ এবং স্বভাবের ওপর নির্ভর করে প্রাচীন ভারতীয় বর্ণব্যবস্থায় ক্ষত্রিয় বর্ণকে সমাজে শাসক রূপে মেনে নেওয়া হয়েছে। তিনি শুধুমাত্র শাসনকার্য পরিচালনাই করবেন না, একই সঙ্গে বাহ্যিক এবং আভ্যন্তরীণ শত্রুর হাত থেকে দেশকে রক্ষাও করবেন। এখানে বলা বাহুল্য, তৎকালীন ভারতবর্ষে শাসক ব্যতীত স্বধর্মনিষ্ঠ ক্ষত্রিয়রাও অন্যায়ের বিরুদ্ধে অস্ত্রধারণ করতে বিন্দুমাত্র সংকোচ বোধ করতেন না। ক্ষত্রিয়রা ধর্মযুদ্ধকেই শ্রেয় বলে মনে করতেন।৩ অন্যায়ের প্রতিবাদ করার জন্য যে যুদ্ধ করা হয়, তাকেই বলে ধর্মযুদ্ধ। এই ধর্মযুদ্ধের জন্য মহাভারতে অনেক জায়গায় ক্ষত্রিয়দের উৎসাহিত করা হয়েছে। বিদুলোপাখ্যানে বীরাঙ্গনা ক্ষত্রিয় নারী তাঁর কাপুরুষ পুত্রদের ধিক্কার জানিয়ে যুদ্ধের জন্য উৎসাহিত করেছেন। শান্তিপর্বে বলা হয়েছে ‘জরা-ব্যাধিতে শয্যাশায়ী হয়ে মৃত্যু হওয়া ক্ষত্রিয়ের কাছে অধর্ম। তার বীরোচিত পদ্ধতিতেই যুদ্ধে প্রাণত্যাগ করা উচিত।’৪ যে ধর্মের পথে যুদ্ধ করে সে-ই জয়ী হয়।৫ অন্যদিকে ধর্মযুদ্ধের রীতিনীতি অমান্য করলে তার বিনাশ নিশ্চিত।৬

'''গ. মহাভারতে যুদ্ধনীতির প্রাথমিক পরিচয়'''

মহাভারতের যুদ্ধ শুধুমাত্র প্রবৃত্তিগত তাড়নায় হয়নি। এর নেপথ্যে সাম্রাজ্যলিপ্সা, কর্তৃত্বের অহংকার, স্বাজত্যবোধের অভাব, ঈর্ষা এবং আরও নানা ধরণের স্থূল-সূক্ষ্ম মনোবৃত্তি সক্রিয় ছিল। মহাভারতে দেখা যায় যে, উভয়পক্ষেরই কোনো-না-কোনো মুখপাত্র এই যুদ্ধকে স্থগিত করার প্রচেষ্টা করেছেন। তথাপি পরিস্থিতির পরিপ্রেক্ষিতে যুদ্ধ যখন অবশ্যম্ভাবী হয়ে দেখা দিয়েছে তখন যোদ্ধারাও তাঁদের ক্ষাত্রধর্মের অবহেলা করেননি। তবে এই মহাযুদ্ধের সূচনালগ্নে বেশকিছু নিয়মনীতি এবং যুদ্ধের আনুষঙ্গিক বিষয়ের বর্ণনা করা হয়েছে। এই বর্ণনা থেকেই জানা যায় যে সেই সময় কীভাবে যুদ্ধের প্রস্তুতি চলত। সর্বপ্রথম দুই পক্ষ মিলিত হয়ে যুদ্ধের স্থান নির্বাচন করতেন। নির্বাচিত স্থানে উভয়পক্ষের সেনাবাহিনী যুদ্ধ-সামগ্রী নিয়ে উপস্থ হত। সেনাবাহিনীর শিবির স্থাপন করা হত এবং প্রচুর পরিমাণে খাদ্য ও পানীয় সংগ্রহ করা হত। যুদ্ধ চলাকালীন শিল্পী, বৈদ্য, সূত, মাগধ, পুরোহিত প্রমুখের বসবাসের জন্য নির্দিষ্ট স্থান নির্ধারণ করা হত। উভয়পক্ষের প্রধান প্রধান যোদ্ধাগণ যুদ্ধের নীতি নির্ধারণ করতেন।

মহাভারতে যুদ্ধনীতি এবং ধর্মযুদ্ধের নিয়মাবলী সম্পর্কে একাধিক অধ্যায়ে উল্লেখ করা হয়েছে। সেখান থেকেই জানা যায় যে, যুদ্ধের সময়, ন্যূনতম শিষ্টাচার পালন করা হত। যুদ্ধের সময়কাল ছিল সূর্যোদয় থেকে সূর্যাস্ত পর্যন্ত। প্রতিদিন যুদ্ধের শেষে পারস্পরিক মেলামেশায় কোনো বাধা ছিল না। প্রধান প্রতিদ্বন্দ্বীর সঙ্গেই যুদ্ধ হত। উভয়পক্ষের যোদ্ধার বাহন একইরকম হওয়ার নিয়ম ছিল। বাগযুদ্ধে ইচ্ছুক যোদ্ধার সঙ্গে বাগযুদ্ধই করা হত। শস্ত্র ছাড়া কেবলমাত্র মল্লযুদ্ধে আগ্রহী প্রতিপক্ষের সঙ্গে মল্লযুদ্ধই করা হত। প্রহার করার আগে প্রতিপক্ষকে সাবধান করে দেওয়া ছিল বাধ্যতামূলক। যুদ্ধের ক্ষেত্রে বেশকিছু নিষেধাজ্ঞা ছিল, যেমন - শরণাগত, যুদ্ধবিমুখ, নিরস্ত্র যোদ্ধা, বাহন (হাতি, ঘোড়া ইত্যাদি), সূত, শস্ত্রবাহক, রণবাদক এবং স্তুতিগায়ক, কবচহীন যোদ্ধা, স্ত্রী, বালক, দীনজন প্রমুখের সঙ্গে যুদ্ধ করা হত না। বিপক্ষ নিরস্ত্র হয়ে পড়লে তাকে তার ইচ্ছা অনুযায়ী উপযুক্ত অস্ত্র দিয়ে যুদ্ধের জন্য আহ্বান করাই ছিল ক্ষাত্রধর্ম।৭ ক্ষাত্রধর্ম অনুযায়ী শরণাগত যোদ্ধাকে নিজের সন্তানের মতো রক্ষা করার কথা বলা হয়েছে।৮ মহাভারতের যুদ্ধে অনেক সময় উল্লিখিত নিয়মগুলি লঙ্ঘন করা হয়েছে, তবু ঐতিহাসিক উপাদান হিসাবে এই যুদ্ধনীতিগুলি থেকে তৎকালীন ভারতবর্ষের রাজন্যবর্গের মানসিকতা ও শাসনপ্রণালী সম্পর্কে স্পষ্ট ধারণা লাভ করা যেতে পারে।

'''ঘ. মহাভারতীয় যুদ্ধনীতি'''

কৌরব, পাণ্ডব তথা সোমকগণ সম্মিলিত হয়ে আসন্ন যুদ্ধের কিছু নিয়মনীতি নির্ধারণ করেন। তাঁরা নির্বিবাদে যুদ্ধের কিছু নির্দিষ্ট বিধিনিষেধ পালনে সম্মত হন এবং সেগুলি পালন করার জন্য একে অপরকে প্রাণিত করেন।৯ মহাভারতে যদিও যুদ্ধনীতির পালন এবং লঙ্ঘন – উভয়েরই উদাহরণ রয়েছে। বিভিন্ন ভাগে বিভক্ত সেই যুদ্ধনীতিগুলিকে মহাভারতের উদাহরণ-সহ আলোচনা করা হল।

'''ঘ. ১. সূর্যাস্তের পর যুদ্ধবিরতি'''

দুই পক্ষের যুদ্ধনীতি নির্ধারকগণ সম্মত হয়ে ঠিক করেন যে, সূর্যোদয় থেকে সূর্যাস্ত পর্যন্ত যুদ্ধ চলবে এবং উভয় পক্ষের রথী, মহারথী এবং অতিরথীগণ এই নিয়ম পালন করবেন। উভয় পক্ষের সেনাপতিগণ সূর্যাস্তের পর শঙ্খধ্বনি করে যুদ্ধবিরতি ঘোষণা করবেন। সূর্যাস্তের পর প্রতিপক্ষের ওপর আক্রমণ করা যাবে না এমনকী যোদ্ধা প্রহার করার জন্য যে তরবারি উদ্যত করেছে, তাকে পুনরায় কোষের মধ্যে রেখে দেবেন।

'''m মহাভারতে এই নীতি লঙ্ঘনের উদাহরণ'''

যুদ্ধের শেষে রাত্রিবেলা পাণ্ডব শিবিরে ঢুকে ঘুমন্ত ধৃষ্টদ্যুম্নকে অশ্বত্থামা হত্যা করেন১০; যুদ্ধামন্যু এবং উত্তমৌজা নামে দুই রাজকুমারকে হত্যা করেন১১; দ্রৌপদীর পাঁচ সন্তানকে হত্যা করেন১২; অভিমন্যুর স্ত্রী উত্তরার গর্ভজাত সন্তানকে হত্যা করার জন্য ব্রহ্মাস্ত্র নিক্ষেপ করেন।১৩ অশ্বত্থামার সঙ্গে এই কাজে সহায়ক রূপে ছিলেন কৃপাচার্য এবং কৃতবর্মা। তাঁরা পলায়নরত সৈনিকদের হত্যা করেন এবং পাণ্ডব-শিবিরে আগুন লাগিয়ে দেন।১৪ যুদ্ধের নিয়ম লঙ্ঘন করে উল্লেখিত সমস্ত ঘটনা রাতের অন্ধকারে ঘটেছিল।

'''ঘ. ২. যুদ্ধবিরতির পর শত্রুতাপূর্ণ আচরণ নিষিদ্ধ'''

যুদ্ধ চলাকালীন উদয়াস্ত উভয়পক্ষ একে অপরের শত্রু হলেও সূর্যাস্তের পর উভয়কেই সারাদিনের বৈরিতা ভুলে গিয়ে পারস্পরের প্রতি প্রীতি এবং সৌহার্দপূর্ণ আচরণ করতে হবে।১৫ উভয় পক্ষের যে কেউ এই সময় একে অপরের শিবিরে প্রয়োজনে যাতায়াত করতে পারবে অথবা খাদ্যসামগ্রী আদানপ্রদান করতে পারবে। সর্বোপরি শত্রুভাবাপন্ন কোনো ধরণের পরিস্থিতি সূর্যাস্তের পর আর থাকবে না।

'''ঘ. ৩. সজাতীয় যুদ্ধ'''

সজাতীয় যুদ্ধের অর্থ হল যোদ্ধা সবসময় নিজের বর্গ বা সমপ্রতিদ্বন্দ্বীর সঙ্গেই যুদ্ধ করবে। অবর্গীয় বা অসমজাতীয় কারোর সঙ্গে যুদ্ধ করতে নিষেধ করা হয়েছে। অসমজাতীয় প্রতিপক্ষের মধ্যে উল্লেখযোগ্য –

q যে যোদ্ধা বাক্‌যুদ্ধ করতে চাইবে তার সঙ্গে প্রতিপক্ষকে বাক্‌যুদ্ধই করতে হবে। এক্ষেত্রে কোনো ধরণের অস্ত্র-শস্ত্রের প্রয়োগ নিষিদ্ধ ছিল।১৬

q সেনাবাহিনী থেকে বহিষ্কৃত যোদ্ধার ওপর আক্রমণ করা নিষিদ্ধ ছিল। তাদের বধ করাও ছিল যুদ্ধনীতির বিরুদ্ধে।১৭

q একজন রথী তার বিপক্ষের রথীর সঙ্গেই যুদ্ধ করবে। একইভাবে মহারথী, মহারথীর সঙ্গে এবং অতিরথী অতিরথীর সঙ্গে যুদ্ধ করবে।১৮

q গজারোহী কোনো যোদ্ধা কেবলমাত্র প্রতিপক্ষের গজারোহীর সঙ্গেই যুদ্ধ করবে। অশ্বারোহী, পদাতিক বা রথারূঢ় যোদ্ধার সঙ্গে যুদ্ধ করতে পারবে না।১৯

q অশ্বারোহী যোদ্ধা কেবলমাত্র তার অশ্বারোহী প্রতিপক্ষের সঙ্গেই যুদ্ধ করবে। অন্য কোনো যোদ্ধার সঙ্গে যুদ্ধ করা যুদ্ধনীতির বিরুদ্ধে।২০

q পদাতিক যোদ্ধা তার পদাতিক প্রতিপক্ষের সঙ্গেই কেবলমাত্র যুদ্ধ করবে। অন্য কোনো যোদ্ধার সঙ্গে যুদ্ধ করবে না।২১

'''m মহাভারতে এই নীতি পালনের উদাহরণ'''

ভীষ্ম-অর্জুনের যুদ্ধ২২, সাত্যকি-কৃতবর্মার যুদ্ধ২৩, ভীম-দুর্যোধনের যুদ্ধ২৪, শল্য-যুধিষ্ঠিরের যুদ্ধ২৫, ঘটোৎকচ-অলম্বুষের যুদ্ধ২৬, ধৃষ্টকেতু-বাহ্লীকের যুদ্ধ২৭, শিখণ্ডী-অশ্বত্থামার যুদ্ধ২৮, বিরাট-ভগদত্তের যুদ্ধ২৯ ইত্যাদি।

'''m মহাভারতে এই নীতি লঙ্ঘনের উদাহরণ'''

যুদ্ধের তৃতীয় দিন থেকেই যুদ্ধনীতি লঙ্ঘনের দৃশ্য চোখে পড়ে। উভয় সেনার পদাতিক যোদ্ধারা রথীদের এবং রথীরা পদাতিক যোদ্ধাদের সশস্ত্র আক্রমণ করে।৩০ গজারূঢ় সৈনিকরা পদাতিকদের এবং পদাতিক সৈনিকরা গজারূঢ় সৈনিকদের ওপর আক্রমণ করে তাদের ভূলুণ্ঠিত করে।৩১ যোগেশ্বর শ্রীকৃষ্ণ স্বয়ং এই দৃশ্য দেখে ব্যাকুল হয়ে ওঠেন এবং ভীষ্মকে বধ করার জন্য নিজের প্রতিজ্ঞাভঙ্গ করে সুদর্শন চক্র ধারণ করেন। এছাড়া অভিমন্যু বধ, মহাভারতীয় যুদ্ধনীতি লঙ্ঘনের সবচেয়ে বড়ো উদাহরণ।৩২ আচার্য দ্রোণ স্বয়ং নিয়ম লঙ্ঘন করে কুরুক্ষেত্রের যুদ্ধে মৎস্যদেশের পঞ্চাশ জন যোদ্ধা, সৃঞ্জয় বংশের ছ-হাজার সৈনিক এবং দশ হাজার হাতি ধ্বংস করেন।৩৩

'''ঘ. ৪. যথাযোগ্য প্রহার এবং তার পূর্বে বিপক্ষকে সাবধান করার নিয়ম'''

মহাভারতের যুদ্ধনীতি অনুসারে অতর্কিতে কারোর ওপর প্রহার করতে নিষেধ করা হয়েছে। নিয়মানুযায়ী প্রথমে প্রতিপক্ষকে সাবধান করতে হবে তারপর আক্রমণ করতে হবে যাতে সে আত্মরক্ষার সুযোগ পায়। প্রতিপক্ষের যোগ্যতা, ইচ্ছা তথা যুদ্ধের প্রতি তার আগ্রহ এবং তার শারীরিক সক্ষমতা অনুযায়ী তার উপযোগী অস্ত্র-শস্ত্রের প্রহার করতে হবে।৩৪

'''m মহাভারতে এই নীতি লঙ্ঘনের উদাহরণ'''

যুদ্ধনীতি লঙ্ঘন করে অর্জুন শিখণ্ডীকে সম্মুখে রেখে তাঁর আড়াল থেকে ভীষ্মের ওপর বাণ নিক্ষেপ করেন। অর্জুনের বাণে জর্জরিত হয়ে ভীষ্ম ধনুর্বাণ ত্যাগ করলেও অর্জুন সমানে তাঁর ওপর প্রহার করতেই থাকেন। অবশেষে ভীষ্মকে শরশয্যায় শায়িত করে অর্জুন নিরস্ত হন।৩৫

'''ঘ. ৫. নিরাশ-হতাশের ওপর প্রহার নিষিদ্ধ'''

যুদ্ধের বিভীষিকা, আহতদের চীৎকার, নির্মম হত্যা, হাতি-ঘোড়ার ছিন্ন-ভিন্ন অঙ্গ ইত্যাদি দেখে যে যোদ্ধার মনে যুদ্ধের প্রতি বিতৃষ্ণা জন্মেছে অথবা নিজের নির্মম পরিণতির কথা মনে করে যে যোদ্ধা ভীত-সন্ত্রস্ত হয়ে নিজে যে কোনো উপায়ে বাঁচার চেষ্টা করছে, তার ওপর প্রহার করা নিষিদ্ধ ছিল।৩৬

'''m মহাভারতে এই নীতি পালনের উদাহরণ'''

দ্রোণপর্বে দেখা যায়, ভীমের প্রবল আক্রমণে কর্ণ যখন রথের পিছনে গিয়ে লুকিয়ে পড়ে, তখন তার মধ্যে যোদ্ধাসুলভ আত্মবিশ্বাসের অভাব দেখে ভীমসেন তাকে পুনরায় নিজেকে সামলে নেওয়ার সুযোগ দেন।৩৭

'''ঘ. ৬. যুদ্ধবিমুখ যোদ্ধার ওপর প্রহার নিষিদ্ধ'''

কোনো যোদ্ধার পিঠে প্রহার করা যাবে না। যদি কেউ প্রাণরক্ষার জন্য পালাতে চায়, তাহলে তাকে হত্যা করা যাবে না। কাপুরুষের ওপরও প্রহার যাবে না।৩৮

'''ঘ. ৭. তৃতীয় কোনো যোদ্ধার হস্তক্ষেপ নিষিদ্ধ'''

দুই যোদ্ধা যখন যুদ্ধ করবে, তখন তৃতীয় কোনো যোদ্ধা সেখানে হস্তক্ষেপ করবে না। যুযুধান যোদ্ধারা নিজেদের শক্তি এবং সামর্থ্য অনুযায়ী পরস্পরের ওপর আক্রমণ করবে।৩৯

'''m মহাভারতে এই নীতি পালনের উদাহরণ'''

অর্জুন-কর্ণের যুদ্ধে একসময় অশ্বসেন নামে একটি সর্প কর্ণকে বলে যে, তাকে যেন কর্ণ বাণের মতো অর্জুনের দিকে নিক্ষেপ করে। যাতে সেই সর্প, অর্জুনকে দংশন করে হত্যা করতে পারে। কারণ অর্জুন, কর্ণের যেমন শত্রু তেমনই সেই অশ্বসেন নামক সর্পেরও শত্রু। কিন্তু কর্ণ, সর্পের প্রস্তাবে রাজি হননি এবং অর্জুনের ওপর সর্পাঘাত করেননি।৪০

'''m মহাভারতে এই নীতি লঙ্ঘনের উদাহরণ'''

ভীষ্মপর্বে দেখা যায় যে, অভিমন্যু যখন দুর্যোধনের পুত্র লক্ষ্মণের সঙ্গে যুদ্ধ করতে উদ্যত হন তখন লক্ষ্মণকে রক্ষা করার জন্য দুর্যোধন ছুটে আসেন। বিপক্ষ থেকে অর্জুনও ছুটে আসেন অভিমন্যুকে রক্ষা করার জন্য। অর্জুনকে আসতে দেখে কৌরবপক্ষ থেকে ভীষ্ম, দ্রোণ আদি সকলেই অর্জুনকে আক্রমণ করার জন্য উদ্যত হন।৪১ পিতামহ ভীষ্মকে রক্ষা করার জন্য কৌরব-সেনার দশ জন মহারথী একা ভীমসেনকে যুদ্ধক্ষেত্রে ঘিরে ফেলেন এবং আক্রমণ করেন। এই দশজনের মধ্যে ছিলেন – ভগদত্ত, কৃপাচার্য, শল্য, কৃতবর্মা, বিন্দ, অনুবিন্দ, জয়দ্রথ, চিত্রসেন, বিকর্ণ এবং দুর্মর্ষণ।৪২

'''ঘ. ৮. শত্রুকে শেষ বারের মতো সাবধান করে দেওয়া '''

বিপক্ষের যোদ্ধার প্রাণনাশ করার আগে তাকে শেষ বারের মতো সাবধান করতে হবে, যাতে সে নিজের প্রাণরক্ষার শেষ চেষ্টা করতে পারে অথবা যুদ্ধক্ষেত্রে ছেড়ে পালিয়ে যেতে পারে।

'''m মহাভারতে এই নীতি পালনের উদাহরণ'''

চক্রব্যূহে প্রবেশ করার পর অভিমন্যুর সঙ্গে দুর্যোধনের পুত্র লক্ষ্মণের যুদ্ধ হয়। এই যুদ্ধে অভিমন্যুর হাতে লক্ষ্মণ পরাজিত এবং নিহত হন। দুর্যোধনের পুত্র লক্ষ্মণকে বধ করার আগে অভিমন্যু তাকে সাবধান করেন।৪৩

'''ঘ.''' '''৯. শরণাগতের প্রতি বাৎসল্য'''

যদি কোনো যোদ্ধা অস্ত্র-শস্ত্র ফেলে দিয়ে শরণাগত হয়, তাহলে তাকে সর্বতোভাবে রক্ষা করতে হবে।৪৪

'''ঘ. ১০. নিরস্ত্রের ওপর প্রহার নিষিদ্ধ'''

যে যোদ্ধার কাছে কোনো অস্ত্র থাকবে না অথবা যে যোদ্ধার রক্ষাকবচ ছিন্নভিন্ন হয়ে যাবে, তার ওপর প্রহার করা যাবে না। তার হাতে পুনরায় অস্ত্র তুলে দিয়ে তবে তার সঙ্গে যুদ্ধ করতে হবে।৪৫

'''m মহাভারতে এই নীতি পালনের উদাহরণ'''

কর্ণপর্বে দেখা যায়, যুধিষ্ঠিরের মহাশক্তির আঘাতে দুর্যোধনের কবচ ছিন্ন হয়ে গেলে দুর্যোধন জ্ঞান হারান। এই অবস্থায় যুধিষ্ঠির কিন্তু তাঁকে আঘাত করেননি। পরে কৃতবর্মা, দুর্যোধনকে সুরক্ষিত স্থানে নিয়ে যান। একইভাবে কুরুপক্ষের সেনাপতি হওয়ার পর কর্ণ একসময় যুধিষ্ঠিরের মুখোমুখি হন এবং যুধিষ্ঠিরকে নিরস্ত্র করেন। এই অবস্থায় যুধিষ্ঠির পরাজিত হন এবং যুদ্ধ পালিয়ে যাওয়ার চেষ্টা করেন। তখন তাঁর সেই বিমর্ষভাব বুঝতে পেরে কর্ণ তাঁকে আর প্রহার করেননি।৪৬ সেনাপতি হওয়ার পর কর্ণের সঙ্গে ভীমসেনেরও যুদ্ধ হয়। এই যুদ্ধে ভীমের নিক্ষিপ্ত বাণের আঘাতে কর্ণ রক্তবমি করতে করতে অচেতন হয়ে পড়েন। এই অবস্থায় শল্য ভীমকে অনেক বুঝিয়ে নিরস্ত করেন, ফলে ভীম আর কর্ণের ওপর প্রহার করেননি।৪৭ অর্জুনও অশ্বত্থামাকে অচেতন অবস্থায় প্রহার করেননি।

'''m মহাভারতে এই নীতি লঙ্ঘনের উদাহরণ'''

সাত্যকীর হাতে ভূরিশ্রবা বধ৪৮; ধৃষ্টদ্যুম্নের হাতে দ্রোণাচার্য বধ৪৯; অর্জুনের হাতে কর্ণবধ৫০; ভীমের হাতে দুর্যোধন বধ।৫১

'''ঘ. ১১. যুদ্ধের সহায়কগণের প্রতি প্রহার নিষিদ্ধ'''

যারা যোদ্ধাদের সাহায্য করবে, যেমন – ঘোড়ার দেখাশুনো করা, বোঝা বহন করা, অস্ত্রশস্ত্র পৌঁছে দেওয়া, যুদ্ধের বাদ্য বাজানো – এইসব যুধ-সহায়কদের ওপর প্রহার করা যাবে না। খাদ্য সরবরাহকারীরাও এই শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত।৫২

এছাড়াও আরও কিছু নিয়ম নির্ধারণ করা হয়েছিল যেমন – সাধারণ সেনাবাহিনীর ওপর দিব্যাস্ত্র বা মন্ত্রাস্ত্রের প্রয়োগ করা যাবে না। যোদ্ধার রথ বা বাহন যদি নষ্ট হয়ে যায়, তাহলে তার ওপর আক্রমণ করা যাবে না। এমন যোদ্ধাকে হয় প্রাণ বাঁচিয়ে পালিয়ে যেতে দিতে হবে অথবা তার সমকক্ষ হয়ে তার সঙ্গে যুদ্ধ করতে হবে। এইভাবেই উভয়পক্ষের সম্মতিক্রমে মহাভারতের যুদ্ধনীতি নির্ধারণ করা হয়। এই যুদ্ধনীতিগুলি সমকালীন পরিপ্রেক্ষিতে ভারতবর্ষের রাজতন্ত্র এবং রাজন্যবর্গের নৈতিকতাকে প্রতিফলিত করে। তাই বলা যেতে পারে, বর্তমান সময়ে দাঁড়িয়ে মহাভারত-কালীন ভারতবর্ষের ইতিহাস বিশ্লেষণ করার ক্ষেত্রে ভারত-যুদ্ধের নীতিগুলি যথেষ্ট গুরুত্বপূর্ণ।

'''তথ্যসূত্র'''

১. ''ধর্মক্ষেত্রে কুরুক্ষেত্রে সমবেতা যুযুৎসবঃ।''

''মামকাঃ পাণ্ডবাশ্চৈব কিমকুর্বত সঞ্জয়।।১'' (ভীষ্মপর্ব, অধ্যায় – ২৫)।

২. ''চাতুর্বণ্য ময়া সৃষ্টং গুণকর্মবিভাগশঃ।''

''তস্য কর্তারমপি মাং বিদ্ধ্যকর্তারমব্যয়ম্‌।।১৩'' (তদেব, অধ্যায় – ২৮)

৩. ''স্বধর্মমপি চাবেক্ষ্য ন বিকম্পিতুমর্হসি।''

''ধর্ম্যাদ্ধি যুদ্ধাচ্ছ্রেয়োঽন্যৎ ক্ষত্রিয়স্য ন বিদ্যতে।।৩১'' (তদেব, অধ্যায় – ২৬)

৪. ''অধর্ম্মঃ ক্ষত্রিয়স্যৈষ যদ্ব্যাধিমরণং গৃহে।''

''যদয়োনিধনং যাতি সোঽস্য ধর্ম্মঃ সনাতনঃ।।১১'' (তদেব, অধ্যায় – ১৭)

৫. ''ত্যক্ত্বা সর্ব্বমধর্ম্মঞ্চ লোভঞ্চোদ্যমমাস্থিতাঃ।''

''যুধ্যধ্বমনহঙ্কারা যতো ধর্ম্মস্ততো জয়ঃ।।১১'' (তদেব, অধ্যায় – ২১)

৬. ''অধর্মেণৈধতে তাবত্ততো ভদ্রাণি পশ্যতি।''

''ততঃ সপত্নাঞ্জয়তি সমূলস্তু বিনশ্যতি।।১৭৪'' (মনুসংহিতা, অধ্যায় – ৪)।

৭. ''আমুঞ্চ কবচং বীর মূর্ধজান্যময়স্ব চ।''

''যচ্চান্যদপি তে নাস্তি তদপ্যাদৎস্ব ভারত।।৬০'' (শল্যপর্ব, অধ্যায় – ৩২)

৮. ''বলেন বিজিতো যশ্চ নতং যুধ্যত ভূমিপঃ।''

''সংবৎসরং বিপ্রণোয়েৎ তস্মাজ্জাতঃ পুনর্ভবেৎ।।৪'' (শান্তিপর্ব, – ৯৩)।

৯. ''ততস্তে সময়ং চক্রুঃ কুরুপাণ্ডবসোমকাঃ।''

''ধর্ম্মান্‌ সংস্থাপয়ামাসুর্যুদ্ধানাং ভরতর্ষভ।।২৬'' (ভীষ্মপর্ব, অধ্যায় – ১)

১০. ''তন্তু তেনাভ্যুপায়েন গময়িত্বা যমক্ষয়ম্‌।''

''অধ্যতিষ্ঠত তজস্বী রথং প্রাপ্য সুদর্শনম্‌।।২৪'' (সৌপ্তিক পর্ব, অধ্যায় – ৯)

১১. ''তমপ্যাক্রম্য পাদেন কণ্ঠে চোরসি তেজসা।''

''তথৈব মারয়ামাস বিনর্দ্দন্তমরিন্দমম্‌।।৩৩'' (তদেব)

এবং

''তমভিদ্রুত জগ্রাহ ক্ষিতৌ চৈনমতাড়য়ৎ।''

''বিস্ফুরন্তঞ্চ পশুবত্তথৈবৈনমমারয়ৎ।।৩৫'' (তদেব)

১২. দ্রৌপদীর পাঁচ সন্তান যথাক্রমে - প্রতিবিন্ধ্য (যুধিষ্ঠির-পুত্র), সুতসোম (ভীম-পুত্র), শ্রুতকর্মা (অর্জুন-পুত্র), শতানীক (নকুল-পুত্র) এবং শ্রুতসেন (সহদেব-পুত্র)। সৌপ্তিকপর্বের ৯ম অধ্যায়ের অন্তর্গত শ্লোকসংখ্যা ৫০ – ৫৮ পর্যন্ত, অশ্বত্থামার হাতে কীভাবে দ্রৌপদীর পঞ্চপুত্র নিহত হন, তার বর্ণনা করা হয়েছে। যথা –

''ততঃ সো নরশার্দ্দুল ! প্রতিবিন্ধ্য মহাহবে।''

''কুক্ষিদেশেঽবধীদ্রাজন্‌ ! সো হতো ন্যপতদ্ভুবি।।৫০''

''প্রসেন বিদ্ধা দ্রৌণিন্তু সুতসোমঃ প্রতাপবান্‌।''

''পুনশ্চাসিং সমুদ্যম্য দ্রোণপুত্রমুপাদ্রবং।।৫১''

''সুতসোমস্য সাসিং তং বাহুং ছিত্ত্বা নরর্ষভ।''

''পুনরপ্যাহনৎ পার্শ্বে সো ভিন্নহৃদয়োঽপতৎ।।৫২''

''নাকুলিস্তু শতানীকো রথচক্রেণ বীর্য্যবান্‌।''

''দোর্ভ্যামুৎক্ষিপ্য বেগেন বক্ষস্যেনমতাড়য়ত।।৫৩''

''অতাড়য়চ্ছতানীকং মুক্তচক্রং দ্বিজস্তু সঃ।''

''স বিহ্বল যযৌ ভূমিং ততোঽস্যাপাহরচ্ছিরঃ।।৫৪''

''শ্রুতকর্ম্মা তু পরিঘং গৃহীত্বা সমতাড়য়ৎ।''

''অভিদ্রুত্য যযৌ দ্রৌণিং সব্যে সফলকে ভৃশম্‌।।৫৫''

''স তু তং শ্রুতকর্ম্মাণমাস্যে জঘ্নে বরাসিনা।''

''সো হতো ন্যপতদ্ভূমৌ বিমূঢ়ো বিকৃতাননঃ।।৫৬''

''তেন শব্দেন বীরস্তু শ্রুতকীর্ত্তির্মহারথঃ।''

''অশ্বত্থামানমাসাদ্য শরবর্ষৈরবাকিরত।।৫৭''

''তস্যাপি শরবর্ষাণি চর্ম্মণা প্রতিবার্য্য সঃ।''

''সকুণ্ডলং শিরঃকায়াদ্‌ভ্রাজমানমপাহরত।।৫৮''

১৩. ''ততঃ পরমমস্ত্রন্তু দ্রৌণিরুদ্যতমাহবে।''

''দ্বৈপায়নবচঃ শ্রুত্বা গর্ভেষু প্রমুমোচ হ।।৩৪'' (তদেব, অধ্যায় – ১৬)

১৪. ''নামুচ্যত তয়োঃ কশ্চিৎ নিষ্ক্রান্তঃ শিবিরাদ্বহিঃ।''

''কৃপস্য চ মহারাজ ! হার্দ্দিক্যস্য চ দুর্ম্মতেঃ।। ১০৩''

''ভূয়শ্চৈব চিকীর্ষন্তৌ দ্রোণপুত্রস্য তৌ প্রিয়ম্‌।''

''ত্রিষু দেশেষু দদতুঃ শিবিরস্য হুতাশনম্‌।। ১০৪'' (তদেব, অধ্যায় – ৯)

১৫. ''নিবৃত্তে বিহিতে যুদ্ধে স্যাৎ প্রীতির্নঃ পরস্পরম্‌।''

''যথা পুরা যথাযোগং ন তৎ স্যাচ্ছলনং স্ম নঃ।। ২৭'' (ভীষ্মপর্ব, অধ্যায় -১)

১৬. ''যুদ্ধে প্রবৃত্তে নো বাচৈব প্রতিযোধনম্‌।''

''নিষ্ক্রান্তাঃ পৃতনামধ্যান্ন হন্তব্যাঃ কদাচন।। ২৮'' (তদেব)

১৭. তদেব।

১৮. ''রথী চ রথিনা যোধ্যা গজেন গজধূর্গতঃ।''

''অশ্বেনাশ্বী পদাতিশ্চ পাদাতেনৈব ভারত।।২৯'' (তদেব)

১৯. তদেব।

২০. তদেব।

২১. তদেব।

২২. ''তাবুভৌ কুরুশার্দ্দূলৌ পরস্পরবধৈষিণৌ।''

''গাঙ্গেয়স্তু বণে পার্থং বিদ্ধা নাকম্পযদ্বলী।।১০'' (তদেব, অধ্যায় – ৪৫)

২৩. ''তয়োঃ সমভবদ্‌যুদ্ধং তুমুলং রোমহর্ষণম্‌।''

''সাত্যকিঃ কৃতবর্ম্মাণং কৃতবর্ম্মা চ সাত্যকিম্‌।।১২'' (তদেব)

২৪. ''ভীমসেনস্তব সুতং দুর্য্যোধনমযোধযৎ।''

''তাবুভৌ নবশার্দ্দূলৌ কুরুমুখ্যৌ মহাবলৌ।।১৯'' (তদেব)

২৫.''যুধিষ্ঠিরঃ স্বয়ং রাজা মদ্ররাজানমভ্যযাৎ।''

''তস্য মদ্রাধিপশ্চাপং দ্বিধা চিচ্ছেদ মারিষ।।২৮'' (তদেব)

২৬. ''রাক্ষসং ক্রূরকর্ম্মাণং ক্রূরকর্ম্মা ঘটোৎকচঃ।''

''অলম্বুষং প্রত্যুদিযাদ্বলং শত্রু ইরাহবে।।৪২'' (তদেব)

২৭. ''বাহ্লীকন্তু রণে ক্রুদ্ধং ক্রুদ্ধরূপো বিশাংপতে।''

''অভ্যদ্রবদমেযাত্মা ধৃষ্টকেতুর্মহারথঃ।।৩৮'' (তদেব)

২৮. ''শিখণ্ডী সমরে রাজন্‌ দ্রৌণিমভ্যুদ্‌যযৌ বলী।''

''অশ্বত্থামা ততঃ ক্রুদ্ধঃ শিখণ্ডীনমুপস্থিতম্‌।।৪৬'' (তদেব)

২৯. ''ভগদত্তং রণে শূরং বিরাটো বাহিনীপতিঃ।''

''অভ্যযাত্ত্ববিতো রাজংস্ততো যুদ্ধমবর্ত্তত।।৪৯'' (তদেব)

৩০. ''পদাতী রথিনঞ্চৈব রথী চাপি পদাতিনম্‌। ''

''ন্যপাতয়চ্ছিতৈঃ শস্ত্রৈঃ সেনয়োরুভয়োবপি।।২০'' (তদেব)

৩১. ''গজারোহা হয়ারোহান্‌ পাতয়াঞ্চক্রিরে তদা।''

''হয়ারোহা গজস্থাংশ্চ তদদ্ভুতমিবাভবৎ।।২১''

''গজারোহবরৈশ্চাপি তত্র তত্র পদাতয়ঃ।''

''পাতিতাঃ সমদৃশ্যন্ত তৈশ্চাপি গজযোধিনঃ।।২২'' (তদেব)

৩২. ''বিচেতা ন্যপতদ্‌ ভূমৌ সৌভদ্রঃ পরবীরহা।''

''এবং বিনিহতো রাজন্নেকো বহুভিরাহবে।।১৪'' (দ্রোণপর্ব, অধ্যায় - ৫১)

৩৩. ''পাঞ্চালানাং ততো দ্রোণোঽপ্যকরোৎ কদনং মহৎ।''

''যথা ক্রুদ্ধো রণে শক্রো দানবানাং ক্ষয়ং পুরা।।১'' (তদেব, অধ্যায় - ১৬৩)

৩৪. ''যথাযোগং যথাকায়ং যথোৎসাহং যথাবলম্।''

''সমাভাষ্য প্রহর্তব্যং ন বিশ্চস্তে ন বিহ্বলে।।৩০'' (ভীষ্মপর্ব, অধ্যায় – ১)

৩৫. ''শিখণ্ডী তু রণে বানান্‌ যান্‌ মুমোচ মহারথঃ।''

''ন চক্রুস্তে রুজং তস্য স্বর্ণপুঙ্খাঃ শিলাশিতা।।১২'' …

''ততঃ শান্তনবো ভীষ্মো বীভৎসুং নাত্যবর্ত্তত।''

''পঞ্চবিংশত্যা ক্ষুদ্রকাণাং সমার্পয়ৎ।।৫৪''…

''পতমানে রথাদ্ভীষ্মে বভূব সুমহাস্বনঃ।''

''সংপতন্তমভিপ্রেক্ষ্য মহাত্মানং পিতামহম্‌।।৯২'' (তদেব, অধ্যায় - ১১৪)

৩৬. ''একেন সহ সংযুক্তঃ প্রপন্নো বিমুখস্তথা।''

''ক্ষীণশস্ত্রো বিবর্ম্মা চ ন হন্তব্যঃ কদাচন।।৩১'' (তদেব, অধ্যায় -১)

৩৭. ''লয়মাস্থায় রাধেয়ো ভীমসেনমবঞ্চয়ৎ।''

''তং চ দৃষ্ট্বা রথোপস্থে নিলীনং ব্যথিতেন্দ্রিয়ম্‌।।৭৬''

''ধ্বজমস্য সমাসাদ্য সস্থৌ ভীমো মহীতলে।''

''দস্য কুরবঃ সর্বে চারণাশ্চাভ্যপূজয়ন্‌।।৭৭'' (তদেব, অধ্যায় - ১৩৯)

৩৮. ''একেন সহ সংযুক্তঃ প্রপন্নো বিমুখস্তথা।''

''ক্ষীণশস্ত্রো বিবর্ম্মো চ ন হন্তব্যঃ কদাচন।।৩১'' (তদেব, অধ্যায় - ১)

৩৯. তদেব।

৪০. ''ন নাম কর্ণোঽদ্য রণায় বান্য-বলং সমাস্থায় জয়ং বুভূষেৎ।''

''ন সন্দধ্যাং দ্বিঃ শরং চৈব নাগ ! যদ্যররজুনানাং শতমেব হন্যাম্‌।।৪৭''

''তমাহ কর্ণঃ পুনরেব নাগং তদাজিমধ্যে রবিসূনুসত্তমঃ।''

''ব্যালাস্ত্রসর্গোত্তমযত্নমন্যুভির্হন্তাস্মি পার্থং সুমুখো ব্রজ ত্বম্‌।।৪৮''

(কর্ণপর্ব, অধ্যায় - ৬৬)

৪১. ''সৌভদ্রমথ সংযুক্ত দৃষ্ট্বা তত্র ধনঞ্জয়ঃ।''

''অভিদুদ্রাব সংক্রুদ্ধস্ত্রাতুকামঃ স্বমাত্মজম্‌।।১৭'' (ভীষ্মপর্ব, অধ্যায় - ৫৫)

৪২. ''ত্বরমাণাস্ত্বরাকালে বিরথং ষণ্মহারথাঃ।''

''শরবর্ষৈরকরুণা বালমেকমবাকিরন্‌।।৫৭'' (দ্রোণপর্ব, অধ্যায় - ৪২)

৪৩. ''সুদৃষ্টঃ ক্রিয়তাং লোকো হ্যমুং লোকং গমিষ্যসি।''

''পশ্যতাং বান্ধবানাং ত্বাং নয়ামি যমসাদনম্‌।।১৫'' (তদেব, অধ্যায় – ৪১)

৪৪. ''সহ সংযুক্তঃ প্রপন্নো বিমুখস্তথা।''

''ক্ষীণশস্ত্রো বিবর্ম্মো চ ন হন্তব্যঃ কদাচন।।৩১'' (তদেব, অধ্যায় - ১)

৪৫. তদেব।

৪৬. ''ন ভবান্‌ ক্ষত্রধর্ম্মেষু কুশলো হীতি মে মতিঃ।''

''ব্রাহ্মে বলে ভবান্‌ যুক্তঃ স্বাধ্যায়ে যজ্ঞকর্ম্মণি।।৫০''

''মাস্ম যুধ্যস্ব কৌন্তেয় ! মাস্ম বীরান্‌ সমাসদঃ।''

''মা চৈনানপ্রিয়ং ব্রুহি মা বৈ ব্রজ মহারণম্‌।।৫১'' (কর্ণপর্ব, অধ্যায় – ৩৭)

৪৭. ''সো ভীমসেনাভিহতঃ সূতপুত্রঃ কুরূদ্বহ।''

''নিষসাদ রথোপস্থে বিসংজ্ঞঃ পৃতনাপতিঃ।।৪৭'' (তদেব, অধ্যায় – ৩৮)

৪৮. ''প্রয়োপবিষ্টায় রণে পার্থেন ছিন্নবাহবে।''

''সাত্যকিঃ কৌরবেয়ায় খড়্গেনাপাহরচ্ছিরঃ।।৩৭'' (দ্রোণপর্ব, অধ্যায় – ১২৪)

৪৯. ''তস্য মূর্দ্ধানমালম্ব্য গতসত্ত্বস্য দেহিনঃ।''

''কিঞ্চিদব্রুবতঃ কায়াদ্বিচকর্ত্তাসিনা শিরঃ।।৮৫'' (তদেব, অধ্যায় – ১৬৪)

৫০. ''সৈন্যান্যনেকানি চ বিপ্রমোহ্য গাণ্ডীবমুক্তেন ততো মহাত্মা।''

''তেনার্জ্জুনস্তন্মহনীয়মস্য শিরোঽহরৎ সূতপুত্রস্য রাজন্‌।।১৫৯'' (কর্ণপর্ব, অধ্যায় – ৬৬)

৫১. ''সা বজ্রনিষ্পেষসমা প্রহিতা ভীমকর্ম্মণা।''

''ঊরূ দুর্য্যোধনস্যাথ বভঞ্জ প্রিয়দর্শনৌ।।৪৭'' (শল্যপর্ব, অধ্যায় – ৫৪)

৫২. ''ন সূতেষু ন ধুর্য্যেষু ন চ শস্ত্রোপনায়িষু।''

''ন ভেরীশঙ্খবাদেষু প্রহর্ত্তব্যং কথঞ্চন।।৩২'' (ভীষ্মপর্ব, অধ্যায় – ১)

'''সহায়ক গ্রন্থ'''

১. ড. সুরেন্দ্রকুমার (সম্পা.), ''মনুস্মৃতি (হিন্দি)'', আর্ষ সাহিত্য প্রচার ট্রাষ্ট, দিল্লি, ২০০৫।

২. শ্রীমদ হরিদাস সিদ্ধান্তবাগীশ ভট্টাচার্য (অনু.), ''মহাভারতম্‌'', বিশ্ববাণী প্রকাশনী, কলকাতা, ১৩৬৬ বঙ্গাব্দ।

৩. পণ্ডিত গঙ্গাপ্রসাদ শাস্ত্রী (অনু.), ''শুক্রনীতি (মূল সংস্কৃত এবং হিন্দি অনুবাদ)'', হিন্দু জগৎ কার্যালয়, মুজফ্‌ফর নগর, উত্তর প্রদেশ, ১৬৬৮ বিক্রমাব্দ।

৪. ড. রাধাগোবিন্দ বসাক (অনু.), ''কৌটিল্য অর্থশাস্ত্র (১, ২)'', জেনারেল প্রিন্টার্স অ্যান্ড পাবলিশার্স প্রাইভেট লিমিটেড, কলকাতা, ১৯৫০।

Authored by '''নিত্যানন্দ খাঁ'''

Published by.[[Category:Social Sciences]]

মহাভারতের যুদ্ধনীতি

2024-09-30T10:03:19Z

Sriram: Created page with " '''ভূমিকা''' ভারতের সনাতন সংস্কৃতি এবং ধর্মের এক অমূল্য আকরগ্রন্থ – মহাভারত, তবে ঐতিহাসিক উপাদানের উৎস হিসাবে এই গ্রন্থের মূল্য আরও ব্যাপক। সেক্ষেত্রে মহাভারত শুধুমাত্র ভারতেরই ন..."

রবীন্দ্রসঙ্গীত: একটি সাংস্কৃতিক পরিচয়

2024-09-30T05:41:00Z

Sriram:

'''ভূমিকা'''

প্রতিটি জাতির এমন কিছু সাংস্কৃতিক সম্পদ থাকে যার জন্য তারা গর্ববোধ করতে পারে এবং অবশ্যই সেটি তাদের একটি পরিচয় হয়ে দাঁড়ায়। বাঙালির ক্ষেত্রে নিঃসন্দেহে এমন একটি সাংস্কৃতিক সম্পদ রবীন্দ্রসঙ্গীত, বুৎপত্তিগতভাবে যার অর্থ রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর কর্তৃক রচিত এবং সুরারোপিত গান।

রবীন্দ্রনাথের জীবনকালে "রবীন্দ্রসঙ্গীত" শব্দবন্ধটি প্রথম দিকে প্রচলিত না থাকলেও তাঁর সৃষ্টি পরিচিত ছিল "রবি বাবুর গান" বা "রবি ঠাকুরের গান" বলে, রবীন্দ্রনাথের এই স্বকীয় ও মৌলিক সৃষ্টি আজ সর্বত্রগামী। কবি স্বয়ং মৈত্রেয়ী দেবীকে বলেছিলেন, ".. দেখো রবিঠাকুর গান মন্দ লেখে না। একরকম চলনসই তো বলতে হবে। 'চিনিতে পাবে রজনীগন্ধার গন্ধ মিশেছে সমীরে, ধীরে ধীরে', কম গান লিখেছি? হাজার হাজার গান, গানের সমুদ্র, সে দিকটা বিশেষ কেউ লক্ষ্য করে না গো, বাংলাদেশকে গানে ভাসিয়ে দিয়েছি। আমাকে ভুলতে পার, আমার গান ভুলবে কি করে?..." (মংপুতে রবীন্দ্রনাথ। পৃ. ৫০)।

রবীন্দ্রনাথের সঙ্গীত রচনার সংখ্যা প্রায় আড়াই হাজার, বিপুল এই সৃষ্টি সম্ভার যেমন বৈচিত্র্যের তেমনি স্বতন্ত্র! মানবচরিত্রের এমন কোনো মানবিক অনুভূতি নেই যা নিয়ে রবীন্দ্রনাথের কোনো গান পাওয়া যায় না। তাঁর সম্পর্কে কবি দীনেশ দাশ বলেছেন, "তোমার পায়ের পাতা সবখানে পাতা"। রবীন্দ্রনাথের গান তাই সীমার মাঝে অসীম, কবির শ্রেষ্ঠ দান। গানকে কবি মনে করতেন, তাঁর পরম পাওয়া। মৃত্যুর মাস কয়েক আগে বলেছিলেন-"...আমি তো এত কবিতা লিখলুম, গল্প লিখলুম, ছবিও কম আঁকলুম না; কিন্তু গান গেয়ে যে আনন্দ পেয়েছি সে আর কিছুতে পাইনি। গান সম্পূর্ণ আলাদা জিনিস। গানের সুরে যেন অসীমের সঙ্গে একমুহূর্তে একটা যোগাযোগ ঘটে যায়। এমনটি আর কিছুতে হয় না।” (গুরুদেব-রাণী চন্দ। পৃ. ৭৬)।

'''পরম্পরা (ঐতিহ্য)'''

রবীন্দ্রনাথের সঙ্গীত রচনার হাতে খড়ি হয়েছিল জোড়াসাঁকো ঠাকুরবাড়ির সাংস্কৃতিক পরিবেশে। ঘরোয়া মজলিশ, নাটকাভিনয় থেকে শুরু করে ১১ই মাঘের গান প্রভৃতি অনুষঙ্গে রবীন্দ্রনাথ সম্পৃক্ত হয়ে উঠলেন সঙ্গীতের সঙ্গে। তখন শহর কলকাতায় ছিলেন নামজাদা সম ওস্তাদেরা। তাদের ডাক পড়ত ঠাকুর বাড়ির গানের মজলিসে "...রাধিকা গোস্বামী বাঁধা গাইয়ে ছিলেন ধ্রুপদ গাইবার জন্য। ড্রয়িংরুমে ছিল একটা গ্রান্ড পিয়ানো। নতুন জ্যাঠামহাশয় জ্যোতিরিন্দ্রনাথ সেটা রাতদিন বাজাতেন-কখনো পিয়ানো ছেড়ে বেহালা ধরতেন। টুংটাং করে পিয়ানো বাজিয়ে গানের সুর বসানো তাঁর অভ্যাস ছিল। দিদিদের মধ্যে প্রায় সকলেই গান গাইতে পারতেন। ঘরে-বাইরে সঙ্গীতের আবহাওয়া বইত বললে যথেষ্ট বলা হয় না, বাড়ির সকলেই গান বাজনায় পাগল ছিলেন। সবসময়েই বাড়ির আনাচে কানাচে গান বাজনার মধুর আওয়াজ শোনা যেত।” (পিতৃস্মৃতি-রথীন্দ্রনাথ ঠাকুর। পৃ. ১৫)। রথীন্দ্রনাথের বিবরণে জানা যায় ছাদের মজলিসে অন্যতম গায়ক ছিলেন স্বয়ং রবীন্দ্রনাথ। - ঘণ্টার পর ঘণ্টা গেয়ে যেতেন।

"আমাদের সংগীত" নিবন্ধে (জুলাই ১৯২১) রবীন্দ্রনাথ বলছেন- "বাল্যকালে স্বভাবদোষে আমি যথারীতি গান শিখিনি বটে, কিন্তু ভাগ্যক্রমে গানের রসে আমার মন রসিয়ে উঠেছিল। তখন আমাদের বাড়িতে গানের চর্চার বিরাম ছিল না। বিষ্ণু চক্রবর্তী ছিলেন সংগীতের আচার্য, হিন্দুস্থানী সংগীতকলায় তিনি ওস্তাদ ছিলেন। অতএব ছেলেবেলায় যে সব গান সর্বদা আমার শোনা অভ্যাস ছিল, সে শখের দলের গান নয়; তাই আমার মনে কালোয়াতি গানের একটি ঠাট আপনা-আপনি জমে উঠেছিল। রাগরাগিণীর বিশুদ্ধতা সম্বন্ধে অত্যন্ত যাঁরা শুচিবায়ুগ্রস্ত, তাঁদের সঙ্গে আমার তুলনাই হয় না, অর্থাৎ সুরের সূক্ষ্ম খুঁটিনাটি সম্বন্ধে কিছু কিছু ধারণা থাকা সত্বেও আমার মন তার অভ্যাসে বাঁধা পড়েনি-কিন্তু কালোয়াতি সংগীতের রূপ এবং রস সম্বন্ধে একটা সাধারণ সংস্কার ভিতরে ভিতরে আমার মনের মধ্যে পাকা হয়ে উঠেছিল।” (সংগীত চিন্তা। পৃ. ৬৭)।

দেবেন্দ্রনাথের কনিষ্ঠ পুত্রটিকে প্রতিভাময় জ্যোতিষ্কে পরিণত করার অন্তরালে জ্যোতিরিন্দ্রনাথের অবদান ছিল সবথেকে বেশি। বারবার, জীবনের নানাপর্বে, নানাপ্রসঙ্গে সেকথা স্বীকার করে গেছেন রবীন্দ্রনাথ, বিশেষ করে 'জীবনস্মৃতি'-তে। "সাহিত্যের শিক্ষায়, - ভাবের চর্চায়, বাল্যকাল হইতে জ্যোতিদাদা আমার প্রধান সহায় ছিলেন। ... একসময়ে পিয়ানো বাজাইয়া জ্যোতিদাদা নূতন নূতন সুর তৈরি করায় মাতিয়াছিলেন। প্রত্যহই তাঁহার অঙ্গুলিনৃত্যের সঙ্গে সঙ্গে সুরবর্ষণ হইতে থাকিত। আমি এবং অক্ষয়বাবু তাঁহার সেই সদ্যোজাত সুরগুলিকে কথা দিয়া বাঁধিয়া রাখিবার চেষ্টায় নিযুক্ত ছিলাম। গান বাঁধিবার শিক্ষানবিসি এইরূপে আমার আরম্ভ হইয়াছিল।"

রবীন্দ্র সঙ্গীতের ক্রমবিকাশের তিনটি যুগ সম্পর্কে সর্বাধিক গ্রহণযোগ্য বিশ্লেষণ করেছেন শ্রী শুভ গুহ ঠাকুরতা "রবীন্দ্র সঙ্গীতের ধারা" গ্রন্থে। তাঁর বিশ্লেষণ অনুযায়ী রবীন্দ্রনাথের ৬১ বছরের সমগ্র সঙ্গীত সৃষ্টি পর্যালোচনা করলে আমরা দেখতে পাই যে গঠন বৈচিত্র্যের বিবেচনায় রবীন্দ্র-সঙ্গীতে তিনটি সুস্পষ্ট স্তর বা যুগ প্রবহমান। যদিও রবীন্দ্রনাথের সঙ্গীত রচনা ১৮৭৭-৭৮ সাল থেকেই আরম্ভ হয়েছে-আমরা ১৮৮১ সাল থেকে তার রচনা আরম্ভ হয়েছে ধরে নেব, কেননা এই সময় থেকেই রবীন্দ্র-সঙ্গীতের একটি ক্রমপর্যায় করা সম্ভব, এর পূর্বেকার রচনা বিক্ষিপ্ত এবং সংখ্যায়ও খুব অল্প।

১৮৮১ থেকে ১৯০০ পর্যন্ত কুড়ি বছর সময়কালকে রবীন্দ্রনাথের সঙ্গীত রচনার প্রথম যুগ বা শিক্ষানবীশ যুগ বলা যায়। এই সময় ঠাকুর পরিবারে হিন্দুস্থানী সঙ্গীতের চর্চা ছিল খুব বেশী। রবীন্দ্রনাথ বাল্যজীবনে বিষ্ণু চক্রবর্তী, শ্রীকণ্ঠ সিংহ, যদু ভট্ট, শ্যামসুন্দর মিশ্র প্রমুখ সে যুগের প্রখ্যাত উচ্চাঙ্গ-সঙ্গীত শিল্পীদের সংস্পর্শে এসেছিলেন তাই সেই পরিবেশের মধ্যে রবীন্দ্রনাথ বাল্যজীবনে যে সব গান রচনা করেছেন তার অধিকাংশই বিশিষ্ট হিন্দুস্থানী গান, পাশ্চাত্য সঙ্গীত ও অন্যান্য প্রাদেশিক সঙ্গীতের সুর অবলম্বন করে সৃষ্ট হয়েছিল। স্বতন্ত্র ও স্বাধীন রচনা ছিলনা একথা বলা যায়না-সে যুগের গায়ন পদ্ধতির বৈশিষ্ট্যসম্মত যথেষ্ট গানই পাওয়া যায়, তা হলেও তাদের অধিকাংশই বিভিন্ন সংগৃহীত সুর-প্রভাবিত। তাই রবীন্দ্রনাথের এই প্রথম যুগের সঙ্গীত রচনার মধ্যে সুরবিন্যাসের আদর্শই রক্ষিত হয়েছে, এ কথা বললে বোধ হয় ভুল করা হবে না। 'বাল্মীকি-প্রতিভা', 'কালমৃগয়া' ও 'মায়ার খেলা' এই তিনটি গীতিনাট্য এ যুগের বিশেষ উল্লেখযোগ্য রচনা।

১৯০০-১৯২০, এই পরবর্তী কুড়ি বছর হল রবীন্দ্রনাথের সঙ্গীত রচনার মধ্য যুগ বা পরীক্ষার যুগ। এই সময়কালের রচনার মধ্যে রবীন্দ্রনাথ রাগরাগিণীর উপাদানগুলি গ্রহণ করলেন মাত্র অর্থাৎ হিন্দুস্থানী সঙ্গীতের কেবল কাঠামোটি বজায় রেখে বাহুল্যকে বর্জন করলেন এই মধ্য যুগের রচনায়, কাব্য যেখানে সুরকে প্রভাবিত করতে শুরু করেছে। হিন্দুস্থানী গান ভেঙ্গে গান রচনার বদলে এই সময় অধিক সংখ্যায় পাওয়া গেল রাগরাগিণীর ভিত্তিতে নিজস্ব রচনাগুলি।

সুরযোজনার ক্ষেত্রে একটা আমূল পরিবর্তন লক্ষ্য করা যায় এই মধ্যযুগের রচনাগুলির মধ্যে। নানা পরীক্ষা চলেছিল এই যুগে এবং রবীন্দ্র সঙ্গীতের যে নিজস্ব বৈশিষ্ট্য পরবর্তীকালের রচনায় আত্মপ্রকাশ করেছে তার গোড়াপত্তন হয়েছিল এই মধ্যযুগেই। 'গীতাঞ্জলি', 'গীতিমাল্য' ও 'গীতালি'র রাগসম্মত অথচ কাব্যমণ্ডিত বিশিষ্ট ধর্মসঙ্গীত রচনাগুলি পাওয়া গেল এই সময় কালে। রবীন্দ্রনাথের দেশাত্মবোধক অধিকাংশ রচনাগুলি পাওয়া গেল এই মধ্যযুগে যার মধ্যে লোকসঙ্গীতের সুরগুলির ব্যাপক ব্যবহার লক্ষ্য করা যায়। ঝম্পক, ষষ্ঠী, রূপকড়া, নবতাল, একাদশী ও নবপঞ্চ এই ছয়টি নূতন তাল সৃষ্টি হয়েছে এই সময়কালে। কবিতায় যে ছন্দ থাকে গানে তার প্রয়োগ সম্ভব কিনা এবং কবিতার পংক্তি অনুযায়ী গানের তাল বিন্যাস করা যায় কিনা তার পরীক্ষা রবীন্দ্রনাথ করলেন এই যুগে, 'দুয়ার মোর পথ পাশে', 'ও দেখা দিয়ে যে চলে গেল', 'ব্যাকুল বকুলের ফুলে', 'কাঁপিছে দেহলতা থরথর', 'যে কাঁদনে হিয়া কাঁদিছে' ইত্যাদি গানুগলির মধ্য দিয়ে। হিন্দুস্থানী গান ভেঙ্গে রবীন্দ্রনাথ যেসব গান রচনা করেছেন তার সময় কাল যদিও ১৯২৫ সাল পর্যন্ত বিস্তৃত তবু মধ্যযুগেরও পরবর্তীকালের এই ধরণের ভাঙ্গা রচনা সংখ্যায় অল্প ও কালানুযায়ী বিক্ষিপ্ত এবং এই যুগের অন্যান্য ধারার রচনার উপর হিন্দুস্থানী গানের প্রভাব নেই বললেই চলে।

১৯২১ থেকে ১৯৪১ সাল পর্যন্ত পরবর্তী একুশ বছর হল রবীন্দ্র-সঙ্গীতের শেষ যুগ অর্থাৎ সৃষ্টির যুগ। এই যুগের রচনার মধ্যে আমরা পেলাম রবীন্দ্র- সঙ্গীতের স্বরূপকে, যে সব সঙ্গীত নিজ বৈশিষ্ট্যের দাবীতে নিজস্ব স্বাতন্ত্র্য সুপ্রিতিষ্ঠিত করেছে, এই স্তরের রচনায় রবীন্দ্রনাথ মাটির প্রতিমার মধ্যে প্রাণ-স্পন্দন করলেন-যে রচনায় ওস্তাদীর চেয়ে অনুভূতিই হলো প্রধান-যে সঙ্গীতে রাগরাগিণী ও কাব্যরসের হলো গঙ্গা-যমুনা সঙ্গম। রবীন্দ্রনাথ বলেছেন-

"পরিণত বয়সের গান ভাব বাৎলাবার জন্য নয়, রূপ দেবার জন্য, তৎসংশ্লিষ্ট কাব্যগুলিও অধিকাংশ রূপের বাহন।... সরস্বতীকে শিকল পরানো চলবেনা, সে শিকল তাঁরই নিজের বাণীর তারে তৈরী হলেও নয়।... বাংলাদেশে সঙ্গীতের প্রকৃতিগত বিশেষত্ব হচ্ছে গান, অর্থাৎ বাণী ও সুরে অর্ধনারীশ্বর রূপ।... গায়কেরা সঙ্গীতের যে আসন দেন, আমি সঙ্গীতকে তদপেক্ষা উচ্চ আসন দিই; তাঁহারা সঙ্গীতকে কতগুলি চেতনাহীন জড় সুরের উপর স্থাপন করেন আমি তাহাকে জীবন্ত অমর ভাবের উপর স্থাপন করি, তাঁহারা গানের কথার উপর সুরকে দাঁড় করাইতে চান, আমি গানের কথাগুলিকে সুরের উপর দাঁড় করাইতে চাই। তাঁহারা কথা বসাইয়া যান সুর বাহির করিবার জন্য, আমি সুর বসাইয়া যাই কথা বাহির করিবার জন্য।.....”

রবীন্দ্র-সঙ্গীতের এই শেষ যুগের গানগুলি পরীক্ষা করলে দেখা যাবে যে সেগুলি অন্যান্য সঙ্গীত-পদ্ধতির প্রভাবমুক্ত। এই সময় আমরা পেলাম খুব সহজ সুর আর সিধে তালের মধ্য দিয়ে বিভিন্ন রাগ মিশ্রণের প্রয়াস। পরিণত বয়সে, নানা পরীক্ষা ও অভিজ্ঞতার শেষে, যে সব সঙ্গীত রবীন্দ্রনাথ সৃষ্টি করলেন এই শেষ যুগে, তাই হল প্রকৃত বৈশিষ্ট্যসম্মত রবীন্দ্র-সঙ্গীত। নিজস্ব বৈশিষ্ট্যে ও বৈচিত্র্যে পরিপূর্ণ এই সব গানই ভারতীয় সঙ্গীতের ইতিহাসে রবীন্দ্রনাথে দান। এই সময়কালে রবীন্দ্রনাথের আর একটি বিশেষ কৃতিত্বপূর্ণ প্রচেষ্টা পাওয়া গেল যার পরিচয় বাংলা সঙ্গীতের ইতিহাসে ইতিপূর্ব্বে আর পাওয়া যায়নি। তা হোলো বিভিন্ন নৃত্যনাট্যের মধ্য দিয়ে নৃত্য ও সঙ্গীতের সমন্বয় সাধন, গীতিনাট্য রবীন্দ্রনাথ বাল্যকাল থেকেই রচনা করে এসেছেন এবং রবীন্দ্রনাথের পূর্ব্বেও গীতিনাট্য রচিত হয়েছে। কিন্তু সঙ্গীতের মধ্য দিয়ে একটি গল্পাংশকে পরিবেশন করে নৃত্যের মাধ্যমে তার যে ব্যঞ্জনা প্রস্ফুটিত হয়েছে রবীন্দ্রনাথের 'চিত্রাঙ্গদা', 'চণ্ডালিকা' ও 'শ্যামা' নৃত্যনাট্যের মধ্যে, বাংলা সঙ্গীতে এরূপ প্রচেষ্টা অভূতপূর্ব্ব ও অভিনব।

'''দৃষ্টি (দৃষ্টিভঙ্গি)'''

এবার রবীন্দ্রনাথের গানের পর্যায়বিন্যাসে আসা যাক। রবীন্দ্রনাথের জীবদ্দশায় প্রকাশিত গীতবিতানের দ্বিতীয় সংস্করণের বিজ্ঞাপনে রবীন্দ্রনাথ লিখছেন,

"গীত-বিতান যখন প্রথম প্রকাশিত হয়েছিল তখন সংকলন কর্তারা সত্বরতার তাড়নায় গানগুলির মধ্যে বিষয়ানুক্রমিক শৃঙ্খলা বিধান করতে পারেননি। তাতে কেবল যে ব্যবহারের পক্ষে বিঘ্ন হয়েছিল তা নয়, সাহিত্যের দিক থেকে রসবোধেরও ক্ষতি করেছিল। সেই জন্যে এই সংস্করণে ভাবের অনুষঙ্গ রক্ষা করে গানগুলি সাজানো হয়েছে। এই উপায়ে, সুরের সহযোগিতা না পেলেও, পাঠকেরা গীতিকাব্যরূপে এই গানগুলির অনুসরণ করতে পারবেন।"

রবীন্দ্রনাথ কর্তৃক সম্পাদিত গীতবিতানের বিষয় বিন্যাস পর্যালোচনা করলে দেখা যায় রবীন্দ্রনাথ তার গানগুলিকে কতগুলি পর্যায়ে বিভক্ত করেছেন সেগুলি হল যথাক্রমে ভূমিকা, পূজা, স্বদেশ, প্রেম, প্রকৃতি, বিচিত্র, আনুষ্ঠানিক ও পরিশিষ্ট।

জীবদ্দশায় ১৩৪৫ বঙ্গাব্দের ভাদ্র মাসে প্রকাশিত রবীন্দ্রনাথ কর্তৃক সম্পাদিত গীতবিতান প্রথম খন্ডের দ্বিতীয় সংস্করণে শুধুমাত্র ভূমিকা, পূজা এবং স্বদেশ পর্যায়ের গানগুলি অন্তর্ভুক্ত ছিল।

এর মধ্যে ভূমিকার অন্তর্গত গান একটি- "প্রথম যুগের উদয়দিগঙ্গনে"।

পূজা পর্যায়ের গানের সংখ্যা সর্বাধিক ৬১৭টি। পূজা পর্যায়ের গানগুলিকে রবীন্দ্রনাথ পুনরায় ২১টি উপবিভাগে ভাগ করেছেন, সেগুলি হল যথাক্রমে (প্রথম বন্ধনীতে গানের সংখ্যা নির্দেশিত)

গান (৩২), বন্ধু (৫৯), প্রার্থনা (৩৬), বিরহ (৪৭), সাধনা ও সংকল্প (১৭), দুঃখ (৪৯), আশ্বাস (১২), অন্তর্মুখে (৬), আত্মবোধন (৫), জাগরণ (২৬), নিঃসংশয় (১০), সাধক (২), উৎসব (৭), আনন্দ (২৫), বিশ্ব (৩৯) বিবিধ (১৪৩), সুন্দর (৩০), বাউল (১৩), পথ (২৫), শেষ (৩৪), পরিণয় (৯)

স্বদেশ পর্যায়ের গানের সংখ্যা ৪৬টি।

অতঃপর ১৩৪৬ বঙ্গাব্দে ভাদ্র মাসে দ্বিতীয় খন্ডের দ্বিতীয় সংস্করণ প্রকাশিত হয় যেখানে রবীন্দ্রনাথের প্রেম, প্রকৃতি, বিচিত্র, ও আনুষ্ঠানিক এই পর্যায়ের গানগুলি প্রকাশিত হয়।

রবীন্দ্রনাথ কর্তৃক সম্পাদিত এই দ্বিতীয় খন্ডে প্রেম পর্যায়ের গানের সংখ্যা ৩৯৫টি, যার মধ্যে দুটি উপ-বিভাগ রয়েছে, যথা গান (২৭) এবং প্রেমবৈচিত্র্য (৩৬৮)। প্রকৃতি পর্যায়ের সর্বমোট গানের সংখ্যা ২৮৩টি, এটি ৭টি উপ পর্যায়ে বিভক্ত, যথা, সাধারন (৯), গ্রীষ্ম (১৬), বর্ষা (১১৫), শরৎ (৩০), হেমন্ত (৫), শীত (১২), বসন্ত (৯৬)। বিচিত্র পর্যায়ের গানের সংখ্যা ১৩৮ টি।

রবীন্দ্রনাথের প্রয়াণের পরে শ্রী কানাই সামন্তের সম্পাদনায় ১৩৫৭ বঙ্গাব্দের আশ্বিন মাসে বিষয়ানুক্রমিকভাবে বিন্যস্ত গীতবিতানের তৃতীয় খন্ড প্রকাশিত হয়, এই তৃতীয় খন্ডে রবীন্দ্রনাথের সমুদয় গীতিনাট্য ও নৃত্যনাট্যগুলি, সম্পূর্ণ সংকলন করা হয়েছে, সেগুলি হল যথাক্রমে "কালমৃগয়া", "বাল্মীকিপ্রতিভা", "মায়ার খেলা", "চিত্রাঙ্গদা" "চন্ডালিকা" ও "শ্যামা"। এছাড়াও ভানুসিংহ ঠাকুরের পদাবলী (২০), নাট্যগীতি (১৩২), জাতীয় সংগীত (১৬), পূজা ও প্রার্থনা (৮৩), আনুষ্ঠানিক সংগীত (১৭), প্রেম ও প্রকৃতি (১০১), পরিশিষ্ঠে নৃত্যনাট্য "মায়ার খেলা" এবং "পরিশোধ" গীতিনাট্যের (সুরারোপিত সংলাপ গুলি ব্যতীত) গানগুলি সহ আরো ১৫টি গান তৃতীয় খন্ডে অন্তর্ভুক্ত হয়েছে।

তবে গীতবিতান গ্রন্থের এই বিন্যাস পুরোপুরি কাব্যকেন্দ্রিক, এইভাবে শ্রেণীবিন্যাস হলে রবীন্দ্র সংগীতের সাংগীতিক রূপ ও তার বিভিন্ন বৈচিত্র্য উৎঘাটিত হবে না। রবীন্দ্রনাথের এই বিপুল সংগীত ভান্ডারকে পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে বিশ্লেষণ করতে বিশিষ্ট রবীন্দ্রসংগীত শিল্পী ও শিক্ষক শুভ গুহঠাকুরতা ১৭টি ধারার মাধ্যমে রবীন্দ্রনাথের সমগ্র সংগীত রচনার শ্রেণীবিন্যাস করেছেন। তিনি রবীন্দ্রসঙ্গীতকে প্রাথমিকভাবে দুই ভাগে ভাগ করেছেন। যথা -

১) কতগুলি গান আছে যেগুলি হল গীতধর্মী

২) আর অন্যগুলি হল কাব্যধর্মী

শুভ গুহঠাকুরতা কৃত এই শ্রেণীবিন্যাসের ক্ষেত্রে যে আদর্শ গ্রহণ করা হয়েছে তা হলো এই যে-সংগৃহীত সুরকে কেন্দ্র করে রবীন্দ্রনাথের যে সব রচনা পাওয়া যায় তাদের গীতধর্মী পর্যায়ভুক্ত করা হয়েছে, আর রবীন্দ্রনাথের নিজস্ব সঙ্গীত সৃষ্টি স্বভাবতই কাব্যকেন্দ্রিক তাই তাদের কাব্যধর্মী বলা হয়েছে। যে সতেরোটি ধারার মাধ্যমে রবীন্দ্রনাথের সমগ্র সঙ্গীত রচনার শ্রেণীবিন্যাস করা হয়েছে তার মধ্যে,

ধ্রুপদ ও ধামার,

খেয়াল ও ঠুংরী,

টপ্পা,

ভাঙ্গা গান,

লোকসঙ্গীত

নতুন তালের গান

এই ছয়টি গীতধর্মী পর্যায় আছে। গীতধর্মী রচনায় সুরবিন্যাসের আদর্শেই কাব্যাংশকে ব্যবহার করা হয়েছে, এইসব রচনার উৎসস্থল হল হিন্দুস্থানী শাস্ত্রীয় সঙ্গীত, বিভিন্ন প্রাদেশিক সঙ্গীত, লোকসঙ্গীত ও পাশ্চাত্য সঙ্গীত থেকে সংগৃহীত সুরগুলি।

রবীন্দ্রনাথ ধ্রুপদ যুগেরই মানুষ ছিলেন তাই তাঁর সঙ্গীত রচনার মধ্যে ধ্রুপদ একটি বিশেষ স্থান অধিকার করে রয়েছে। রবীন্দ্রনাথের সমগ্র সঙ্গীত রচনার মধ্যে প্রথম ও মধ্যযুগের গানে ধ্রুপদের প্রভাব খুবই বেশি এবং শেষ যুগের রচনা ধ্রুপদের প্রভাবমুক্ত হলেও, যে অলঙ্করণ নীতি রবীন্দ্র-সঙ্গীতের তন্ত্র্য সুপ্রতিষ্ঠিত করেছে তা ধ্রুপদ ও টপ্পার সংমিশ্রণে সৃষ্ট। হিন্দিগানের সুর নিয়ে রবীন্দ্রনাথ সর্বসমেত ৭৭টি ধ্রুপদ রচনা করেছেন-তার কয়েকটি হলো

“অসীম আকাশে অগণ্য”

“আইল শান্ত সন্ধ্যা”

“আজি মম মন চাহে”

“আজি হেরি সংসার অমৃতময়”

ধামার যদিও চৌদ্দ মাত্রার একটি তালের নাম, কিন্তু এই তালের ধ্রুবপদ্ধতির সঙ্গীত পরিবেশনে আদর্শগত একটা পার্থক্য আছে, তালের নামানুসারে হলেও, ধামার একটি স্বতন্ত্র ধ্রুবপদ্ধতির সঙ্গীত-রীতি হিসাবে স্বীকৃত হয়েছে, রবীন্দ্রনাথের ধামার রচনার কয়েকটি হল

“অমৃতের সাগরে”

“আজি রাজ-আসনে”

“এত আনন্দধ্বনি উঠিল”

“কে রে ওই ডাকিছে”

“জাগে নাথ জোছনারাতে”

“ডাকিছ কে তুমি”

শাস্ত্রীয় নীতির বিচারে খেয়াল পদ্ধতির গান তান, বিস্তার যোগে পরিবেশন করাই রীতি, কিন্তু একথাটা ঠিক যে রবীন্দ্রনাথের খেয়াল পদ্ধতির রচনায় তান, বিস্তারের কোন স্থান নেই-কবিগুরু নিজেও এরূপ পরিবেশন অনুমোদন করতেন না। এ ক্ষেত্রে রবীন্দ্রনাথের খেয়াল পদ্ধতির রচনাগুলিকে 'খেয়ালাঙ্গ' বলাই বোধহয় যুক্তিসম্মত! খেয়াল ও ঠুংরী পর্যায়ভুক্ত রবীন্দ্রনাথের সঙ্গীত রচনার সংখ্যা শতাধিক। এর মধ্যে হিন্দিভাঙ্গা খেয়াল পাওয়া যায় ৭০টি আর ঠুংরী পর্যায়ের দুটি। খেয়াল পর্যায়ের গানে ত্রিতাল, একতাল, ঝাঁপতাল ইত্যাদি তালের এবং ঠুংরী পর্যায়ের গানে কার্ফা, যৎ ইত্যাদি তালের ব্যবহার সমধিক। ঠুংরী পর্যায়ের অলঙ্করণের নীতি রবীন্দ্র-সঙ্গীতের অলঙ্করণ রীতিবিরুদ্ধ তাই এই পর্যায়ের রচনা সংখ্যা খুব কম। খেয়াল পর্যায়ে রবীন্দ্রনাথের অনেক সঙ্গীত রচনা আছে। এই পর্যায়ের কয়েকটি গান হল-

“হিয়া-মাঝে গোপনে হেরিয়া”

“হৃদয়নন্দনবনে”

“হৃদয়মন্দিরে, প্রাণাধীশ”

“হে মন, তাঁরে দেখো”

হিন্দি-ভাঙ্গা ঠুংরী দুটি হল- “খেলার সাথি বিদায়দ্বার খোলো”, “তুমি কিছু দিয়ে যাও”

রবীন্দ্র-সঙ্গীতে টপ্পার একটি বিশেষ স্থান আছে। আজকের দিনে টপ্পার বিশেষ প্রচলন না থাকলেও রবীন্দ্রনাথ যে যুগের মানুষ সেই যুগে টপ্পার বহুল প্রচলন ছিল এবং সেই কারণেই রবীন্দ্রসঙ্গীতে সুর সংযোজনার ক্ষেত্রে টপ্পার প্রভাব খুব বেশি। এই প্রসঙ্গে এটুকু বলা যেতে পারে যে টপ্পা কেবলমাত্র রবীন্দ্র-সঙ্গীতের একটি স্বতন্ত্র ধারা নয়, রবীন্দ্র-সঙ্গীতে প্রবহমান অধিকাংশ ধারার সঙ্গীত পরিবেশনে টপ্পা পদ্ধতির ব্যবহার অনিবার্য্য। রবীন্দ্রনাথের টপ্পা মূল হিন্দিগান অনুযায়ী মধ্যমান, আড়াঠেকা ও তেওড়া তালে রচিত। রবীন্দ্রনাথের হিন্দিভাঙ্গা টপ্পা পদ্ধতির রচনা সংখ্যায় চোদ্দটি তবে তার কাব্যমণ্ডিত বহু গানেই আমরা টপ্পা পদ্ধতির অলঙ্করণের ব্যাপক ব্যবহার দেখতে পাই যাদের টপ্পাঙ্গের গান বলা হয়ে থাকে। নিম্নে হিন্দিভাঙ্গা ও টপ্পাঙ্গের রবীন্দ্রনাথের নিজস্ব রচনার একটি তালিকা দেওয়া হলো-

হিন্দিভাঙ্গা

“আইল আজি প্রাণসখা”,

“এ কী করুণা, করুণাময়”,

“এ পরবাসে রবে কে হায়”,

“এ মোহ-আবরণ খুলে দাও”,

“কে বসিলে আজি”,

“দিন যায় রে দিন”,

“দুঃখ রাতে, হে নাথ”,

“বন্ধু, রহো রহো সাথে”,

“ব্যাকুল প্রাণ কোথা”,

টপ্পাঙ্গের রবীন্দ্রনাথের নিজস্ব রচনা

“অনন্ত সাগর মাঝে”

“আজি যে রজনী যায়”

“আরো আঘাত সইবে আমার”

“কখন বসন্ত গেল”

“কিছুই তো হল না”

“পথ চেয়ে যে কেটে গেল”

“শুভদিনে এসেছে দোঁহে”

“সার্থক জনম আমার”

“কী ধ্বনি বাজে”

রবীন্দ্রনাথের সঙ্গীত সৃষ্টির একেবারে প্রথম দিকে লোক-সঙ্গীত রচনা পাওয়া যায় না-যতদূর জানা যায় ১২৯৬ সালের পৌষ মাসে রচিত "বিসর্জন” নাট্যকাব্যের অন্তর্গত বাউল সুরের "আমারে কে নিবি ভাই” এই গানটিই রবীন্দ্রনাথের প্রথম বাউল সুরের রচনা। রবীন্দ্রনাথের গানে লোক-সঙ্গীতের সুরের রচনা সংখ্যায় এত বেশি যে তার সম্পূর্ণ তালিকা এর মধ্যে প্রকাশ করা সম্ভব নয়; কয়েকটি বিশিষ্ট ও বৈশিষ্ট্যপূর্ণ রচনার উল্লেখ করা যেতে পারে-

বাউল সুরের রচনা-

“মেঘের কোলে কোলে”

“হৃদয়ের এ কূল ও কূল”,

“আমি যখন ছিলেম অন্ধ”,

“ডাকব না, ডাকব না”

কীর্তন সুরের রচনা-

“ওহে জীবনবল্লভ” (আঁখরযুক্ত),

“মাঝে মাঝে তব দেখা পাই” (আঁখরযুক্ত),

“প্রভু, আজি তোমার দক্ষিণ হাত”,

“সখী, বহে গেল বেলা”

রামপ্রসাদী সুরের রচনা-

“শ্যামা, এবার ছেড়ে চলেছি মা”

“আমরা মিলেছি আজ”

সারি সুরের রচনা-

“খর বায়ু বয় বেগে”

“এবার তোর মরা গাঙে”

ভাটিয়ালি সুরের রচনা-

“গ্রাম-ছাড়া ঐ রাঙা মাটির পথ”

“তোমার খোলা হাওয়া”

সংগৃহীত সুর থেকে রচিত অর্থাৎ ভাঙ্গা-গানে আমরা পাই হিন্দি ভাঙ্গা ধ্রুপদ, খেয়াল, টপ্পা, তেলেনা, ঠুংরী ও ভজনের সুরে রচিত রবীন্দ্রনাথের বহুসংখ্যক সঙ্গীত রচনা, আর পাওয়া যায় ভারতবর্ষের অন্যান্য প্রদেশ থেকে সংগৃহীত সুরে রচিত গানগুলি, যন্ত্রসঙ্গীতের গৎ ভেঙ্গে তিনটি গান, পাশ্চাত্য সঙ্গীতের সুরযোজিত বারোটি গান, তিনটি লোকসঙ্গীত ভাঙ্গা গান এবং একটি বাংলা-গানভাঙ্গা রবীন্দ্রসঙ্গীত। এর পরে ভাঙ্গা-গানের একটি তালিকা দেওয়া হলো-এ পর্যন্ত যতদূর জানা যায়, হিন্দুস্থানী গান ভেঙ্গে রবীন্দ্রনাথ সর্বসমেত ১৭৯টি গান রচনা করেছেন- সংখ্যানুযায়ী সেগুলিকে নিম্নোক্তভাবে শ্রেণীবিন্যাস করা যায়-

ধ্রুপদ ৭৭

খেয়াল ৭০

টপ্পা ১৪

লঘুসঙ্গীত ৮

তেলেনা ৫

ঠুংরী ২

ভজন ২

নূতন তালের গান ১

রবীন্দ্রনাথের হিন্দিভাঙ্গা ধ্রুপদ, খেয়াল ও ঠুংরী এবং টপ্পা পদ্ধতির হিন্দিভাঙ্গা রচনা সম্বন্ধে পূর্বে উদ্ধৃত করা হয়েছে। অবশিষ্ট গানগুলি নিম্নে উল্লেখ করা হলো-

তেলেনা ভাঙ্গা গান

“ওই পোহাইল তিমির রাতি”

“সুখহীন নিশিদিন পরাধীন”

লঘুসঙ্গীত রচনা

“আয়-লো সজনী, সবে”

“এখনো তারে চোখে দেখি নি”

ভজন

“কী করিলি মোহের ছলনে”

“তোমারি ইচ্ছা হউক পূর্ণ”

গৎভাঙ্গা

“এসো শ্যামল সুন্দর”

“মোর ভাবনারে কী হাওয়ায়”

“কোথা ছিলি সজনী লো”

লোক-সঙ্গীত ভাঙ্গা

“আমার সোনার বাংলা”

“এবার তোর মরা গাঙে”

“যদি তার ডাক শুনে কেউ”

প্রাদেশিক-সুরভাঙ্গা

মহীশূরী

“বিশ্ববীণারবে”

“চিরসখা, মোরে ছেড়ো না”

“এ কী লাবণ্যে পূর্ণ প্রাণ”

“আনন্দলোকে মঙ্গলালোকে”

গুজরাটী

“নমি নমি, ভারতী”

“যাও রে অনন্তধামে”

কর্ণাটী

“বড়ো আশা করে”

“আজি শুভ দিনে পিতার”

“সকাতরে ওই কাঁদিছে”

পাঞ্জাবী

“বাজে বাজে রম্যবীণা বাজে”

“এ হরিসুন্দর”

“গগনের থালে রবি চন্দ্র”

মাদ্রাজী

“বাজে করুণ সুরে”

“বাসন্তী, হে ভুবনমোহিনী”

“নীলাঞ্জন ছায়া”

“বেদনা কী ভাষায় রে”

পাশ্চাত্য-সঙ্গীত ভাঙ্গা

“আহা, আজি এ বসন্তে”

“ওহে দয়াময়”

“কতবার ভেবেছিনু”

“কালী কালী বলো রে আজ”

“তবে আয় সবে আয়”

“তুই আয় রে কাছে আয়”

বাংলা-গান ভাঙ্গা

নিম্নোক্ত গানটি একটি বাংলা গান ভেঙ্গে রচিত হয়েছে-

“বেঁধেছ প্রেমের পাশে/চাঁচর চিকুর আধো”

এ ছাড়া

ধর্মসঙ্গীত,

প্রেমসঙ্গীত

ঋতুসঙ্গীত,

কাব্যসঙ্গীত,

উদ্দীপকসঙ্গীত,

হাস্যরসাত্মকসঙ্গীত,

দেশাত্মবোধকসঙ্গীত,

শিশুসঙ্গীত,

ভানুসিংহের পদাবলী,

আনুষ্ঠানিক সঙ্গীত

বেদগান

এই অবশিষ্ট এগারোটি হলো কাব্যধর্মী পর্যায়। পর্য্যায়গুলির নামকরণের মধ্যেই এর সাঙ্গীতিক ও কাব্যিক প্রাধান্য অনুধাবন করা যাবে।

রবীন্দ্রনাথের ধর্মসঙ্গীত রচনার সংখ্যা প্রায় সাড়ে ছয় শত এবং সংখ্যার বিচারে এই ধারার সঙ্গীত রচনা সর্বাধিক, অবশ্য এর মধ্যে গীতধর্মী উচ্চাঙ্গ ভাঙ্গা-গানও রয়েছে। রবীন্দ্রনাথ তাঁর সঙ্গীত রচনার সমগ্র একষট্টি বছর ধরেই ধর্মসঙ্গীত রচনা করেছেন, এমনকি এই একষট্টি বছরের পূর্বেও-অত্যন্ত বাল্যবয়সেও, ধর্মসঙ্গীত রচনা করেছে। বস্তুতঃ, রবীন্দ্র-সঙ্গীতের নানাবিধ বৈচিত্র্যও এই ধর্ম-সঙ্গীতের মধ্যেই পাওয়া যায়। ধ্রুপদ, খেয়াল, টপ্পা ইত্যাদি উচ্চাঙ্গ-সঙ্গীতের সুরের রচনা যেমন আছে ধর্মসঙ্গীতে, তেমনি পাওয়া যায় লোকসঙ্গীত ও পুরোপুরি রাবীন্দ্রিক ধরণের নানা লঘু-রচনা। রবীন্দ্রনাথ সৃষ্ট নতুন তালের অধিকাংশ সঙ্গীত রচনাই এই পর্যায়ভুক্ত।

মহর্ষির উষ্ণ সান্নিধ্যে এক আত্মিক পরিমন্ডলে রবীন্দ্রমানসের স্ফূর্তি ঘটেছে। তাই তাঁর সমগ্র কাব্যে তথা জীবন সাধনায় প্রত্যক্ষ এবং পরোক্ষভাবে পড়েছে সুস্পষ্ট আধ্যাত্মিক প্রভাব। কবির স্বীকৃতি-

"আবাল্য উপনিষদ আবৃত্তি করতে করতে আমার মন বিশ্বব্যাপী পরিপূর্ণতাকে অন্তর দৃষ্টিতে মানতে অভ্যাস করেছে।"

রবীন্দ্রনাথের এই আধ্যাত্মিক উপলব্ধির প্রতিফলন হয়েছে তাঁর সাহিত্যকর্মে, বিশেষ করে সংগীতে। কারণ সংগীতের সুরে, ছন্দে, ভাবে হয়তো তাঁর আধ্যাত্মিক চেতনার স্ফূর্তি ঘটত সমধিক।

"রবীন্দ্রনাথ গান রচনা করেছেন তার কাব্য-প্রতিভার আলোকে এবং সেই আলোকস্নিগ্ধজাত অধ্যাত্ম-অনুভূতির অমৃতধারায়।” (সংগীতে রবীন্দ্র প্রতিভার দান-স্বামী প্রজ্ঞানানন্দ, পৃঃ ২১০)

গীতাঞ্জলি, গীতিমাল্য, গীতালিতে কবির এই আধ্যাত্মিক অনুভব প্রাধান্য পেয়েছে। মরমিয়া বাউল সাধকের মত রবীন্দ্রনাথের মধ্যেও দেখা যায় আধ্যাত্মিক অনুভূতির গভীরতা। ভারতীয় অধ্যাত্ম সাধানার শাশ্বত সত্য রবীন্দ্রনাথের অন্তরচেতনায় সমুদ্ভাসিত। অবিদ্যার আবরণ অপসারিত হয়ে কবির জ্ঞানচক্ষু উম্মিলিত হয়েছে-সত্যদ্রষ্টা ঋষি রবীন্দ্রনাথ ভারত-আত্মার চিরন্তন সত্যের তথা ভারতের ঋষির আধ্যাত্মিক ধ্যান ধারণার ধারক ও বাহক এবং তাঁর পরিণত আধ্যাত্মিক চিন্তা তথা নিবিড় অনুভূতির সাক্ষর রয়েছে তাঁর সমগ্র সাহিত্য কর্মে, বিশেষ করে সংগীত সৃষ্টিতে।

প্রেমসঙ্গীত, ধর্মসঙ্গীতের মতোই এমন একটি ধারা, যার রচনাকাল একেবারে আদি যুগ থেকে শেষকাল পর্যন্ত বিস্তৃত, তাই এর হয়েও আমরা রবীন্দ্রনাথের সঙ্গীত রচনায় প্রবহমান তিনটি যুগের বৈশিষ্ট্য লক্ষ্য করতে পারি। সংখ্যানুপাতে এই ধারার স্থান দ্বিতীয়, ধর্মসঙ্গীতের পরেই। রবীন্দ্রনাথ প্রায় সাড়ে চারশত কাব্যধর্মী প্রেমসঙ্গীত রচনা করেছেন, অবশ্য এর মধ্যে অল্পসংখ্যক উচ্চাঙ্গ ভাঙ্গা-গান আছে এবং ঋতুকালীন প্রেমসঙ্গীতও সংখ্যা শতাধিক। লক্ষ্য করা যায় যে রবীন্দ্রনাথের প্রথম যুগের 'মায়ার খেলা' এবং সর্বশেষ নাট্য রচনা 'শ্যামা' প্রেমবিষয়ক।

রবীন্দ্রনাথের ঋতু-সঙ্গীত স্বভাবতঃই কাব্যধর্মী, এই কারণে দেখা যায় যে, তাঁর ঋতু-সম্বন্ধীয় সঙ্গীত-রচনার অধিকাংশই শেষের দিককার। সুর সংযোজনার ক্ষেত্রে দেখা যায় যে রবীন্দ্রনাথের ঋতু-সঙ্গীত বিভিন্ন পদ্ধতির সুরে সমৃদ্ধ। উচ্চাঙ্গ পদ্ধতির খেয়াল, ধ্রুপদ ইত্যাদির সুরে রচিত গান অল্পসংখ্যক পাওয়া যায় ঋতু-সঙ্গীতে, কিন্তু মিশ্ররাগের লঘু-ছন্দের গানেরই প্রাধান্য। রবীন্দ্রনাথ প্রায় তিনশ' ঋতু-সঙ্গীত রচনা করেছেন, সংখ্যার বিচারে রবীন্দ্রনাথের সঙ্গীত রচনায় ঋতু-সঙ্গীতের স্থান তৃতীয়।

রবীন্দ্রনাথের দেশাত্মবোধক-সঙ্গীত রচনার সংখ্যা বাষট্টিটি। রবীন্দ্রনাথের সমগ্র দেশাত্মবোধক-সঙ্গীত রচনা পর্যালোচনা করলে দেখা যায় যে সুর সংযোজনার ক্ষেত্রে রবীন্দ্রনাথ এই ধারার গানে লোকসঙ্গীতের সুর, বিশেষ করে বাউলের সুর যথেষ্টভাবে ব্যবহার করেছেন, ১৩১২ সালের বঙ্গ-ভঙ্গ আন্দোলনের সময়ই রবীন্দ্রনাথ অধিক সংখ্যক স্বদেশী-সঙ্গীত রচনা করেন, বঙ্গ-ভঙ্গ আন্দোলনের সময় থেকে গান্ধীজি প্রবর্তিত অসহযোগ অন্দোলন পর্য্যন্ত অর্থাৎ ১৩২৮ সাল পর্যন্ত রবীন্দ্রনাথের যে সব স্বদেশী-সঙ্গীত পাওয়া যায় তার মধ্যে 'বাংলার মাটি বাংলার জল', 'এবার তোর মরা গাঙ্গে', 'যদি তোর ডাক শুনে কেউ', 'বিধির বাঁধন কাটবে তুমি' ইত্যাদি গানুগলি সমধিক প্রসিদ্ধ

শান্তিনিকেতনে আশ্রমিক জীবনের নানা অনুষ্ঠানে উপযোগী বহু সঙ্গীত রবীন্দ্রনাথ রচনা করেছেন। আনুষ্ঠানিক সঙ্গীত রবীন্দ্র-সঙ্গীতের একটি বৈশিষ্ট্যপূর্ণ ধারা- জন্ম, বিবাহ, মৃত্যু, বর্ষশেষ, নববর্ষ, বৃক্ষরোপণ, হলকর্ষণ, গৃহপ্রবেশ, শিল্পোৎসব ইত্যাদি নানা আশ্রমিক ও সামাজিক অনুষ্ঠানের জন্য প্রয়োজনীয় সঙ্গীত রবীন্দ্রনাথের সঙ্গীত রচনায় স্থান পেয়েছে। উপরোক্ত অনুষ্ঠান ছাড়াও শান্তিনিকেতন আশ্রমের কয়েকটি বার্ষিক অনুষ্ঠানের জন্য বিশেষভাবে রচিত কয়েকটি গান আমরা পাই-দোলযাত্রার দিনে শান্তিনিকেতন বসন্তোৎসবে নৃত্যগীত সহযোগে একটা শোভাযাত্রার জন্য রচিত হয়েছে- 'ওরে গৃহবাসী, খোল দ্বার খোল, লাগলো যে দোল' গানটি। শরৎ-ঋতু আহ্বানের জন্য ১লা আশ্বিন গীত হয়- 'আমার নয়ন ভুলানো এলে' গানটি। বসন্ত ঋতুর বন্দনার জন্য ১লা ফাল্গুন গাওয়া হয় 'আজি বসন্ত জাগ্রত দ্বারে' অথবা 'আজি দখিন দুয়ার খোলা'

কবি ‘ভানুসিংহ’ এই ছদ্মনামে রবীন্দ্রনাথ বৈষ্ণব পদাবলীর অনুকরণে যে সব রচনা করেছিলেন, সেগুলি তাঁর প্রাচীনতম রচনার অন্তর্গত। মৈথিলী ও ব্রজবুলি ভাষায় রচিত এই সব পদের অধিকাংশই রচিত হয়েছে ১৮৭৭ থেকে ১৮৮৪ সালের মধ্যে অর্থাৎ রবীন্দ্রনাথের ষোলো থেকে পঁচিশ বছর বয়সকালের মধ্যে। অন্যান্য পদাবলী-সাহিত্যের ন্যায় এই সব রচনাও কৃষ্ণ-রাধা প্রেম বিষয়ক এবং আঙ্গিক ও সুরযোজনার স্বাতন্ত্র্যের বিচারে রবীন্দ্রনাথের এই সব পদ-রচনা তাঁর সঙ্গীত সৃষ্টির অন্যতম বিশিষ্ট সম্পদ। এই সব পদ-রচনা সম্পর্কে রবীন্দ্রনাথ 'জীবন-স্মৃতি'তে লিখেছেন-

“গাছের বীজের মধ্যে যে-অঙ্কুর প্রচ্ছন্ন ও মাটির নীচে যে-রহস্য অনাবিষ্কৃত তাহার প্রতি যেমন একটি একান্ত কৌতূহল বোধ করিতাম, প্রাচীন পদকর্তাদের রচনা সম্বন্ধেও আমার ঠিক সেই ভাবটা ছিল।"

ভানুসিংহের পদাবলীর প্রথম রচনার সময় কাল বাংলা ১২৮৪ সনের বর্ষাকালে, ইংরাজী ১৮৭৭ সালে। 'গহন কুসুম কুঞ্জ মাঝে' এইটিই এই পর্যায়ের প্রথম রচনা এবং এর পর ক্রমান্বয়ে একুশটি পদ রচিত হয়। আমরা দেখতে পাই যে রবীন্দ্রনাথের অনেক রচনাই প্রথমত কবিতা হিসাবেই রচিত হয়েছে-পরে সুর দিয়ে তাদের গানের দলে আনা হয়েছে। এই বাইশটি পদরচনার মধ্যে গান হিসাবে মাত্র নটি এখন পাওয়া যায়- অন্যগুলিতে যদি কোনোদিন সুর যোজনা হয়েও থাকে, তবে তা সেগুলি এখন হারিয়ে যাবারই মতন।

রবীন্দ্রনাথের সমগ্র সঙ্গীত-রচনা পর্যালোচনা করলে দেখা যায় যে ভারতীয় সঙ্গীতে ব্যবহৃত প্রায় সব তালই রবীন্দ্রনাথের তাঁর গানে ব্যবহার করেছেন শাস্ত্রসম্মত ভাবেই, এমন কি অনেক কূট তালের প্রয়োগও পাওয়া যায় রবীন্দ্রসঙ্গীতে। তালে বাঁধা নয় এমন গান রবীন্দ্র-সঙ্গীতে খুব কমই আছে। দাদরা, তেওড়া, রূপক, কাহারবা, ঝাঁপতাল, সুরফাঁকতাল, একতাল, চতুর্মাত্রিক, আড়-খেমটা, চৌতাল, আড়া-চৌতাল, ধামার, যৎ, পঞ্চম সোয়ারি, ত্রিতাল, আড়াঠেকা, মধ্যমান প্রভৃতি প্রচলিত ভারতীয় তালগুলিতে রবীন্দ্রনাথের সঙ্গীত রচনা আছে। ভারতীয় সঙ্গীত ক্ষেত্রে ব্যবহৃত তাল ছাড়াও ছয়টি নূতন তাল রবীন্দ্রনাথ সৃষ্টি করেছেন, তার প্রয়োজন হয়েছিল এই কাব্যাংশকে মর্য্যাদা দিতেই-নিছক নতুন সৃষ্টির নেশায় নয়। অনেক ক্ষেত্রেই দেখা গেছে যে গানকে যথাসম্ভব শাস্ত্রসম্মত করতে গিয়ে, প্রচলিত তালে বাঁধতে গিয়ে, বাণীর অঙ্গহানি হয়েছে, উচ্চারণ-বিকৃতি ঘটেছে। নতুন ছয়টি তাল সৃষ্টি করে রবীন্দ্রনাথ এই সব অসুবিধা দূর করতেই চেষ্টা করেছেন একথা তিনি নিজেও বহুভাবে বহুবার বলেছেন। গানের কাব্যাংশকে মর্য্যাদা দিতে হলে, ছন্দের গতি এমন করতে হবে যাতে সুর সংযোজনার পরে কাব্যাংশ ক্ষুণ্ণ না হয়। সঙ্গীতের গতি সাবলীল রাখবার জন্য এবং কাব্যাংশকে মর্য্যাদা দেবার অনুপ্রেরণায় তিনি নিত্য নূতন পথের সন্ধান করেছেন, নতুন তাল কয়টির সৃষ্টির উৎসস্থল হলো সেই একই প্রেরণা। মধ্য যুগেই রবীন্দ্রনাথ-সৃষ্ট নূতন তালের অধিকাংশ গানগুলি রচিত হয়েছে। এইখানে এই ছয়টি নতুন তালে রচিত কয়েকটি গানের একটি সংক্ষিপ্ত তালিকা দেওয়া হলো-

ঝম্পক-৫ মাত্রা (মাত্রাবিভাগ-৩ + ২)

“আমারে যদি জাগালে আজি, নাথ”

ষষ্ঠী-৬ মাত্রা (মাত্রাবিভাগ-২ + ৪)

(এই তালের সহিত দক্ষিণ ভারতীয় 'পত্তি' ও 'রূপক' তালের সাদৃশ্য আছে)

“নিদ্রাহারা রাতের এ গান”

রূপকড়া-৮ মাত্রা (মাত্রাবিভাগ-৩+২+৩)

(এই তালের সহিত দক্ষিণ ভারতীয় 'সারি' তালের সাদৃশ্য আছে)

“গভীর রজনী নামিল হৃদয়ে”,

নবতাল-৯ মাত্রা (মাত্রাবিভাগ-৩+২+২+২)

“নিবিড় ঘন আঁধারে”,

একাদশী-১১ মাত্রা (মাত্রাবিভাগ-৩+২+২+২+৪)

“দুয়ারে দাও মোরে রাখিয়া”,

নবপঞ্চ-১৮ মাত্রা (মাত্রাবিভাগ-২+৪+৪+৪+৪)

“জননী, তোমার করুণ চরণখানি”

তালের ক্ষেত্রে যেমন লক্ষ্য করা গেছে ঠিক তেমনি রাগরাগিণীর ক্ষেত্রেও আমরা দেখি যে ভারতীয় উচ্চাঙ্গ-সঙ্গীতে প্রচলিত প্রায় সব রাগরাগিণীর গানই রবীন্দ্র সঙ্গীতে আছে, এমনকী বহু কূট রাগের সুর নিয়ে রবীন্দ্রনাথের সঙ্গীত রচনাস সংখ্যাও বিরল নয়। লক্ষ্য করা যায় যে মধ্য যুগের মধ্যকাল অর্থাৎ ১৯০৯/১০ সাল পর্যন্ত রবীন্দ্রনাথ রাগসম্মত সঙ্গীত রচনা করেছেন, যদিও প্রথম যুগেই এই ধরণের সঙ্গীত-রচনার সংখ্যা বেশি এবং তার মধ্যে হিন্দি, ভাঙ্গারই সংখ্যাধিক্য। 'গীতাঞ্জলি', 'গীতিমাল্য' ও 'গীতালি'ও অন্তর্ভুক্ত অধিকাংশ গানই রাগরাগিণীর উপাদান নিয়ে রচিত কিন্তু তাঁদের বাঁধুনী ঠিক উচ্চাঙ্গ নয়। বস্তুতঃ রবীন্দ্রনাথ রাগরাগিণীর এমন একটি সহজ অথচ মধুর রূপ এনেছেন তাঁর গানে, যার জন্য সামান্য সাঙ্গীতিক জ্ঞান-সম্পন্ন মানুষও সেটা বুঝতে পারবে। ক্ষণে ক্ষণে রাগচ্যুত হয়তো তিনি হয়েছেন কিন্তু সেগুলি তাঁর পরীক্ষা-নিরীক্ষারই দৃষ্টান্ত। ১৯০৯/১০ সাল পর্যন্ত রবীন্দ্রনাথের রাগসম্মত রচনার বিশ্লেষণ করলে নিম্নলিখিত রাগরাগিণী ব্যবহারের মোটামুটি একটি পরিচয় পাওয়া যায়। রবীন্দ্রনাথ 'বেহাগ-সিদ্ধ' ও 'ভৈরবী-সিদ্ধ' বলে অভিহিত হয়ে থাকেন- নিম্নোক্ত তালিকা থেকে সংখ্যার বিচারে রবীন্দ্রনাথের প্রিয় রাগরাগিণীর একটা অনুমান করা সম্ভব। দশটির কম গান রচিত হয়েছে এমন রাগরাগিণীর উল্লেখ করা হয়নি-

ভৈরবী-৪৭

বেহাগ-৪২

বাহার-২৪

মিশ্র বাহার-৪

কাফি-১৮

ইমন কল্যাণ-১৮

মিশ্র ইমন কল্যাণ-৩

ঝিঁঝিট-১৭

মিশ্র ঝিঁঝিট-১

খাম্বাজ-১৬

টোড়ি-১৫

মিশ্র টোড়ি-১১

সিন্ধু-১৪

মিশ্র সিন্ধু-১১

ভৈরোঁ-১৪

মিশ্র ভৈরোঁ-২

হাম্বীর-১৪

কানাড়া-১৩

মিশ্র কানাড়া-৪

রামকেলি-১৩

মিশ্র রামকেলি-৩

পিলু-১২

মিশ্র পিলু-২

ভূপালী-১২

মিশ্র ভূপালী-২

বিভাস-১২

মিশ্র বিভাস-২

দেশ-১১

মিশ্র দেশ-৩

ছায়ানট-১০

মিশ্র ছায়ানট-৩

আলাইয়া-১০

পূরবী-১০

মিশ্র পূরবী-২

আশাবরী-১০

বাল্যকাল থেকেই রবীন্দ্রনাথ গীতিনাট্য রচনায় চেষ্টিত হয়েছিলেন, যে প্রচেষ্টার উৎসাহ এসেছিল পারিবারিক আবহাওয়ার মধ্য থেকে। ১৮৮১ ও ১৮৮২ সালে রবীন্দ্রনাথ রচনা করলেন 'বাল্মীকি-প্রতিভা' ও 'কাল-মৃগয়া' গীতিনাট্য, 'বাল্মীকি-প্রতিভা' ও 'কাল-মৃগয়া' রচনা সম্পর্কে রবীন্দ্রনাথ বলেছিলেন- "বাল্মীকি-প্রতিভা ও কাল-মৃগয়া যে উৎসাহে লিখিয়াছিলাম সে উৎসাহে আর কিছু রচনা করি নাই। ওই দুটি গ্রন্থে আমাদের সেই সময়কার একটা সঙ্গীতের উত্তেজনা প্রকাশ পাইয়াছে।” 'বাল্মীকি-প্রতিভা' ও 'কাল-মৃগয়া' এই দুইটি নাটকের পরিবেশন পদ্ধতির মধ্যে পাশ্চাত্য প্রভাব বেশ খানিকটা রয়েছে। পরিবেশন-পদ্ধতির কথা উল্লেখ এই জন্য যে এই দুটি নাটকের অধিকাংশ গানই দেশীয় রাগ-রাগিণীতে রচিত, কিন্তু গাইবার পদ্ধতিতে একটা পাশ্চাত্য নীতি অনুসরণ করা হয়েছিল। কয়েক বছর পরে ১৮৮৮ সালে "মায়ার-খেলা" গীতিনাট্যে আমরা এই পরিবেশনে কিছুটা পরিবর্তন লক্ষ্য করি। এই তিনটি গীতিনাটাই "অপেরা" শ্রেণীর এবং পাশ্চাত্য "অপেরা" গুলির সঙ্গে এদের একটা মূলগত সাদৃশ্যই রয়েছে, অথচ এগুলির অধিকাংশ গানই ভারতীয় রাগ-রাগিণী অবলম্বনে রচিত। 'বাল্মীকি প্রতিভা' নাটকটিকে কবি বলেছেন "ইহা সুরে নাটিকা", 'মায়ার খেলা' নাটকটির প্রসঙ্গে আবার তিনি বলেছেন- "বাল্মীকি প্রতিভা যেমন গানের সূত্রে নাট্যের, মায়ার খেলা তেমনই নাট্যের সূত্রে গানের মালা। ঘটনাস্রোতের পরে তাহার নির্ভর নহে, হৃদয়াবেগই তাহার প্রধান উপকরণ।"

'শাপমোচন', 'চিত্রাঙ্গদা', 'চণ্ডালিকা' ও 'শ্যামা' এই চারটি নৃত্যনাট্যই রবীন্দ্রনাথের শেষ বয়সের রচনা, তাই এগুলির মধ্যে গীতিনাট্যের গানের সুরের মতো পাশ্চাত্য প্রভাব পাওয়া যায় না। এই চারটি নাটককে নৃত্যনাট্য বলা হয়ে থাকে, তার প্রধান কারণ হোলো যে এই কয়টি নাটকের সঙ্গীতাংশ নৃত্যের বাঁধাধরা ছন্দের ভিত্তিতে রচিত। 'শাপমোচন' দিয়েই নৃত্যনাট্যের সূচনা হয়, যদিও 'শাপমোচন' পূর্ব রচিত বিভিন্ন গানের সংকলনের মধ্য দিয়ে একটি নাট্যরূপের প্রচেষ্টা-'চিত্রাঙ্গদা', 'চণ্ডালিকা' ও 'শ্যামা'র ন্যায় এটি একেবারে নূতন রচনা নয়। দেখা যায় যে, রবীন্দ্রনাথের গীতিনাট্য ও নৃত্যনাট্যগুলি রবীন্দ্রনাথের-হয় একেবারে প্রথম জীবনে, নয়ত একেবারে শেষের দিকে রচনা, এর ফলে এই সব নাটকে গানগুলির মধ্যে আমরা দুইটি যুগের গায়ন পদ্ধতি ও সুরযোজনার আদর্শের পরিচয় পাই। অন্যান্য ধারার মতো গীতিনাট্যের গানেও আমরা সে যুগের প্রচলিত রীতি অনুযায়ী বহু হিন্দী-ভাঙ্গা ও পাশ্চাত্য সুরের গানের সমাবেশ দেখতে পাই, যার সাদৃশ্য একেবারেই নেই নৃত্যনাট্যের গানগুলিতে, যেগুলি সমসাময়িক অন্যান্য ধারার মতো অধিকাংশই মিশ্র- রাগের ছন্দপ্রধান রচনা।

'''লৌকিক প্রয়োজন (আধুনিক প্রাসঙ্গিকতা)'''

রবীন্দ্রনাথ কেবল গীতিকার বা সুরকার নন, তিনি সঙ্গীতস্রষ্টা। রবীন্দ্রসঙ্গীত কাব্য ও সুরের মধুর মিলনের অনন্য দৃষ্টান্ত। "স্থায়ী", "অন্তরা", "সঞ্চারী" এবং "আভোগ" - এই চারটি রূপবন্ধের ক্রমিক সমন্বয়ে যে একটি গান সম্পূর্ণ হয়ে উঠে তা তিনি সম্যক উপলব্ধি করেছিলেন। তার এই উপলব্ধি সর্বভারতীয় সঙ্গীত ঐতিহ্যেরই প্রতিফলন। সাহিত্য ও সঙ্গীতে রবীন্দ্রনাথ আমাদের যে সম্পদ দিয়ে গেছেন তার বিনিময়ে আমরা কতটুক কর্তব্য সম্পাদক করেছি-একথা ভেবে দেখবার সময় হয়েছে। রবীন্দ্র-সঙ্গীতের বর্তমান বহুলপ্রসারের মধ্যে সঙ্গীত পরিবেশনে যে সব অসঙ্গতি লক্ষ্য করা যায়, অজ্ঞতাই হলো তার প্রধান কারণ। সমালোচনা বা নিন্দাবাদ করে কর্তব্য সম্পাদনের চেষ্টা না করে এই সমস্যার সমাধানের কথা ভাবাই শ্রেয়। সঙ্গীত-শিলী ও শ্রোতা উভয়েরই নিজ নিজ দায়িত্ব আছে। শিল্পীদের রবীন্দ্রনাথের গানকে অধিকতর শ্রদ্ধা নিয়ে গ্রহণ করতে হবে, বৈশিষ্ট্যসম্মত সঙ্গীত-পরিবেশনের মধ্য দিয়ে রবীন্দ্রনাথের অন্তর্নিহিত মাধুর্য্য প্রচার করতে হবে, আর যথাযথ জ্ঞানসঞ্চয়ন করে সঙ্গীত-রসিকদের এই মাধুর্য্য সম্পর্কে সজাগ হতে হবে।

রবীন্দ্র জীবৎকালে ১৯০৫ থেকে ১৯০৮ সালের মধ্যে হেমেন্দ্রমোহন বসু বা এইচ বসুর সিলিন্ডার রেকর্ডে রবীন্দ্রনাথের স্বকণ্ঠে ১৪ টি গান রেকর্ড করা হয়েছিল। পরে হেমেন্দ্রমোহন বসু ফ্রান্সের প্যাথে কোম্পানির সঙ্গে যৌথ উদ্যোগে ডিস্ক রেকর্ডের প্রচলন করেন। ১৯০৮ থেকে ১৯১২ সালের মধ্যে প্যাথে-এইচ বোসেজ রেকর্ড থেকে প্রকাশিত হয় ৪ জন শিল্পীর কণ্ঠে ৬ টি রেকর্ড। ১৯১৫ সালের মধ্যে এক পিঠের নিকোল রেকর্ড, বেকা-গ্রান্ড রেকর্ড, অডিওন রেকর্ড ও গ্রামাফোন কোম্পানি থেকে বলাইদাস শীল, পূর্ণকুমারী, অমলা দাশ, কৃষ্ণভামিনী, ব্রজেন্দ্রলাল গাঙ্গুলী, সরলা বাই প্রমুখ প্রায় ২০জন শিল্পীর গাওয়া রবীন্দ্রসংগীত রেকর্ড করা হয়েছিল। ১৯১৬ থেকে ১৯২৫ সালের মধ্যে গ্রামোফোন ও ভিয়েলোফোন রেকর্ড থেকে বিভিন্ন শিল্পীর গাওয়া অসংখ্য রেকর্ড প্রকাশিত হয়। সবচেয়ে বেশি রেকর্ড করেছেন হরেন্দ্রনাথ দত্ত (১৬ টি)।

১৯২৬ থেকে ১৯৩৫ এবং ১৯৩৬ থেকে ১৯৪১ সালের মধ্যে গ্রামোফোন রেকর্ড (এইচ.এম.ভি ও কলম্বিয়া), হিন্দুস্থান রেকর্ড থেকে প্রকাশিত হয় নানা শিল্পীর গাওয়া অসংখ্য রবীন্দ্রসংগীত। ১৯৩৬ থেকে ১৯৪১ সাল পর্বে বিশেষ শিল্পীগোষ্ঠী হিসাবে রবীন্দ্রসংগীত-শিল্পীদের আত্মপ্রকাশ ঘটে রবীন্দ্রপরিমণ্ডল-ভুক্ত অমলা দাশ, অমিতা ঠাকুর, কণিকা মুখোপাধ্যায়, অমিয়া ঠাকুর, সাহানা দেবী, মালতী দেবী, শান্তিদেব ঘোষ, দিনেন্দ্রনাথ ঠাকুর প্রমুখ শিল্পীদের মাধ্যমে। এইচ বসুর সিলিন্ডার রেকর্ডের ২০ বছর পরে ১৯২৬-১৯৩৫ সালে হিন্দুস্থান রেকর্ড এবং গ্রামোফোন কোম্পানি থেকে রবীন্দ্রনাথের রেকর্ড করা ১৭টি গান প্রকাশিত হয়েছিল। এর ১২ টি গানই রেকর্ডে প্রথম গাওয়া।

বাংলা চলচ্চিত্রে রবীন্দ্রসঙ্গীতের প্রয়োগ শুরু হয় ১৯৩৭ সালে। ওই বছর নিউ থিয়েটার্স প্রাইভেট লিমিটেড প্রযোজিত ও প্রমথেশ বড়ুয়া পরিচালিত মুক্তি চলচ্চিত্রে প্রথম রবীন্দ্রসঙ্গীত ব্যবহার করা হয়। এই ছবির সঙ্গীত পরিচালক ছিলেন বিশিষ্ট রবীন্দ্রসঙ্গীত শিল্পী পঙ্কজ কুমার মল্লিক। এরপর সত্যজিৎ রায়, ঋত্বিক ঘটক, গৌতম ঘোষ,অপর্ণা সেন, ঋতুপর্ণ ঘোষ প্রমুখ আন্তর্জাতিক-খ্যাতিসম্পন্ন পরিচালকগণ তাদের ছবিতে সার্থকভাবে রবীন্দ্রসঙ্গীত প্রয়োগ করেছেন। মূলধারার বহু জনপ্রিয় চলচ্চিত্রেও জনপ্রিয় রবীন্দ্রসঙ্গীতগুলি ব্যবহার করা হয়।

রবীন্দ্রনাথের গান যে নিঃসন্দেহে বাঙালি তথা সমগ্র ভারতবাসীর অমূল্য সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য সম্পদ তাতে কোনো দ্বিধা নেই। রবীন্দ্র সংগীতের অন্তর্নিহিত মাধুর্য ও নিজস্ব বৈশিষ্ট্য প্রচার করে একে প্রকৃত মর্যাদার আসনে সুপ্রতিষ্ঠা করাই হলো আমাদের কর্তব্য। নিজস্ব বৈশিষ্ট্য যদি রক্ষিত না হলো তাহলে এই সম্পদের স্থায়িত্বের স্থিরতা রক্ষা সম্ভব নয়, এই প্রসঙ্গে রবীন্দ্রনাথের উক্তি স্মরণ করে প্রবন্ধের সমাপন করি-

“আমার গান যাতে আমার গান ব'লে মনে হয় এইটি তোমরা কোরো। আরো হাজারো গান হয়তো আছে-- তাদের মাটি করে দাও-না, আমার দুঃখ নেই। কিন্তু তোমাদের কাছে আমার মিনতি-- তোমাদের গান যেন আমার গানের কাছাকাছি হয়, যেন শুনে আমিও আমার গান বলে চিনতে পারি। এখন এমন হয় যে, আমার গান শুনে নিজের গান কিনা বুঝতে পারি না। মনে হয় কথাটা যেন আমার, সুরটা যেন নয়। নিজে রচনা করলুম, পরের মুখে নষ্ট হচ্ছে, এ যেন অসহ্য। মেয়েকে অপাত্রে দিলে যেমন সব-কিছু সইতে হয়, এও যেন আমার পক্ষে সেই রকম।

তোমার কাছে সানুনয় অনুরোধ-- এঁদের একটু দরদ দিয়ে, একটু রস দিয়ে গান শিখিয়ো-- এইটেই আমার গানের বিশেষত্ব। তার উপরে তোমরা যদি স্টিম রোলার চালিয়ে দাও, আমার গান চেপ্টা হয়ে যাবে। আমার গানে যাতে একটু রস থাকে, তান থাকে, দরদ থাকে ও মীড় থাকে, তার চেষ্টা তুমি কোরো।”

'''তথ্যসূত্র'''

গীতবিতান, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর,বিশ্বভারতী

জীবনস্মৃতি, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর,বিশ্বভারতী

সংগীত চিন্তা, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর,বিশ্বভারতী

রবীন্দ্র সঙ্গীতের ধারা, শুভ গুহঠাকুরতা

গীতবিতান তথ্যভাণ্ডার, পূর্ণেন্দু বিকাশ সরকার, সিগনেট প্রেস

Authored by রাজনাথ দাস, রামকৃষ্ণ মিশন বিবেকানন্দ শতবার্ষিকী মহাবিদ্যালয়, রহড়া (প্রাক্তনী)

Published by,[[Category:Art and Culture]]

রবীন্দ্রসঙ্গীত: একটি সাংস্কৃতিক পরিচয়

2024-09-30T05:40:51Z

Sriram: Created page with " '''ভূমিকা''' প্রতিটি জাতির এমন কিছু সাংস্কৃতিক সম্পদ থাকে যার জন্য তারা গর্ববোধ করতে পারে এবং অবশ্যই সেটি তাদের একটি পরিচয় হয়ে দাঁড়ায়। বাঙালির ক্ষেত্রে নিঃসন্দেহে এমন একটি স..."

রাধানাথ শিকদার – পাদপ্রদীপের অন্ধকারে উপেক্ষিত এক বাঙালি মানচিত্রবিদ

2024-09-27T11:36:26Z

Sriram:

'''সারসংক্ষেপ :'''

 ইংরেজ শাসিত ভারতবর্ষে প্রথম ভারতীয় বিজ্ঞানী রাধানাথ শিকদার। অথচ ভারতের বিজ্ঞান-ইতিহাসে অবহেলিত, উপেক্ষিত ও বিস্মৃত। বিস্ময়কর প্রতিভার অধিকারী রাধানাথ শিকদার ছিলেন ওঁর যুগে ভারতবর্ষের শ্রেষ্ঠ গণিতবিদ। সেইসঙ্গে ছিলেন জরিপবিদ্‌, জ্যোতির্বিজ্ঞানী ও আবহাওয়াবিদ। তাঁর নির্ভুল গণনায় নির্ধারিত হয়েছিল হিমালয়ের সুউচ্চ বিন্দু ‘'''এভারেস্ট'''’। যদিও তাঁর এই অবদানের সঠিক স্বীকৃতি আজও মেলেনি এবং এ নিয়ে পণ্ডিতসমাজে বিতর্ক বহুল মাত্রায় বিদ্যমান। প্রকৃতপক্ষে আলোচ্য এই প্রবন্ধটিতে রাধানাথ শিকদারের পাণ্ডিত্যের বিভিন্ন দিক তুলে ধরার চেষ্টা করেছি।

'''মূল শব্দ :''' রাধানাথ শিকদার, মানচিত্র নির্মাণবিদ্যা, জরিপবিদ্যা, মাউণ্ট এভারেস্ট, আবহাওয়াবিদ্যা

''দিনের পথিক মনে রেখো''

''আমি চলেছিলেম রাতে''

''সন্ধ্যা প্রদীপ নিয়ে হাতে।''

ঊনবিংশ শতাব্দীতে বাংলাকে কেন্দ্র করে যে নবজাগরণের ঢেউ উঠেছিল, তার সঙ্গে ধারাবাহিকতা বজায় রেখে বাঙালির বিজ্ঞানচর্চার ক্ষেত্রেও অভূতপূর্ব সাফল্য দেখা দিয়েছিল। ঔপনিবেশিক ভারতবর্ষে প্রথম ত্রিকোণমিতিক জরিপের (Trigonometrical Survey) কাজ শুরু হয়েছিল ১৮০২ খ্রিস্টাব্দে। প্রকৃতপক্ষে ইংরেজদের হাত ধরেই ভারতবর্ষে আধুনিক জরিপের কাজ শুরু হয়েছিল। উল্লেখ্য, এই বিশাল কর্মকাণ্ডে এমন কিছু মানুষ অসামান্য অবদান রেখেছিলেন, যাঁদের কথা না বললে ভুল হবে। এঁদের মধ্যে অন্যতম ছিলেন রাধানাথ শিকদার (১৮১৩-১৮৭০)। ঔপনিবেশিক ভারতবর্ষে ব্রিটিশদের হাত ধরেই আধুনিক মানচিত্রায়নের কাজ আরম্ভ হয়েছিল। ১৭৫৭ সালে পলাশীর যুদ্ধে জয়লাভ করার পর ইংরেজরা উপলব্ধি করেছিল যে, ভৌগোলিক বৈচিত্র্যপূর্ণ ভারতবর্ষে যদি দীর্ঘদিন ধরে শাসন করতে হয়, তাহলে প্রথমেই দরকার ভারতবর্ষের ভূগোলকে সঠিকভাবে জানতে হবে। আর এরই ফলস্বরূপ শুরু হয়েছিল জরিপের কাজ। রাধানাথ শিকদার-ই হলেন প্রথম ভারতীয়, যিনি জরিপ বিভাগে যোগদান করেছিলেন।১ ১৮৩১ খ্রিস্টাব্দের ১লা জুলাই জর্জ এভারেস্ট বড়লাট বেণ্টিঙ্কের কাছে চিঠি লিখে জরিপ ক্ষেত্রের এক নতুন পদ্ধতি ''কোলবি বার'' (''Colby bar'') বা ''কম্‌পেন্‌সেটিং বার সিস্টেম'' চালু করার অনুমতি চেয়েছিলেন।২ আর এই নতুন পদ্ধতিতে শিক্ষানবিশির জন্য ১৮৩১ খ্রিস্টাব্দের ১৯শে ডিসেম্বর রাধানাথ শিকদার ''সার্ভে অফ ইণ্ডিয়া''-তে (''Survey of India'') যোগদান করেন। এ প্রসঙ্গে রাধানাথ শিকদার তার ডায়েরিতে লিখেছেন :

''১৮৩২ সালে আমি Great Trigonometrical Survey of India অফিসে কমপিউটর পদে নিযুক্ত হইয়া আরও গণিত সম্বন্ধীয় গ্রন্থ অভ্যাস করি। এক্ষণে (৭ই অক্টোবর ১৮৩২) আমি Surveyor নিযুক্ত হইয়া Serunge Base Line-এ কার্য্য করিবার নিমিত্ত কলিকাতা হইতে ১৫ই অক্টোবর যাত্রা করিব। সেই প্রথম একজন ‘উচ্চবংশীয় নেটিব’ ঐ কাজের যোগ্য বলে বিবেচিত হল। উত্তর কলকাতার ব্যারাকপুর ট্রাঙ্ক রোডের দুই প্রান্তে পাঁচ এবং এগার মাইল স্টোনে নির্মিত দুটি টাওয়ার থেকে উভয় গম্বুজের বেসলাইন পরিমাপ করে রাধানাথ শিকদারের হাতেখড়ি হল''।৩

 গ্রেট আর্ক নিয়ে কাজ করার সময় ওয়া (Waugh) ও রেনি (Renny) যখন উইলিয়াম রোজেনরোড-এর সঙ্গে একত্রে কাজে যোগ দিতে গিয়েছিলেন তখন তাঁরা রাধানাথ শিকদার ও মার্টিনকে সঙ্গে নিয়েছিলেন। এঁরা রাধানাথ শিকদার সম্পর্কে যা বলেছিলেন তা হল :

''Baboo Radhanath Sicdar … obedient and sober … but, while he possesses excellent principles and an active mind … he is so young and informed in character that the constant stimuli of praise and success are required to ensure attention to the details of his duty. He is readily daunted by difficulties … we, however, conceive that with good and strict management his character will gradually form … as to his intelligence, readiness, and general capacity, … he is very intelligent, quick, and zealous, and when successful or excited by praise – regardless of personal labour and inconvenience …''৪

 ১৮৫১ সালে প্রকাশিত হয়েছিল R. Smyth ও H.L. Thuillier সংকলিত ''Manual of Surveying for India'' নামক গ্রন্থটি। এই গ্রন্থটি ছিল ভারতবর্ষের জরিপ সম্পর্কিত প্রথম গ্রন্থ। এই গ্রন্থটির তৃতীয় ও পঞ্চম অংশটি লেখার জন্য রাধানাথ শিকদারের সাহায্য নেওয়া হয়েছিল। বলা ভালো, পঞ্চম অংশটি লিখেছিলেন রাধানাথ শিকদার। সেহেতু গ্রন্থটির ভূমিকা অংশে রাধানাথ শিকদারের প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে বলা হয়েছে:

''In Part III and V the compilers have been very largely assisted by Babu Radhanath Sickdhar, the distinguished head of the computing Department of the Great Trigonometrical Survey of India, a gentleman whose intimate acquaintance with the rigorous forms and mode of procedure adopted on the great Trigonometrical Survey of India, and great acquirements and knowledge of scientific subjects generally, render his aid particularly valuable. The chapters 15 and 17 up to 21, inclusive, and 26 of Part-III and the whole of Part-V are entirely his own, and it would be difficult for the compilers to expirers with sufficient force, the obligations they thus feel under to him, not only for the portion of the work which they desire thus publicly to acknowledge, but for the advice so generally afforded on all subjects connected with his own department.''৫

শুধু তাই নয়, রাধানাথ শিকদার-ই জর্জ'এভারেস্ট উদ্ভাবিত ''Ray Trace Method''-কে সংশোধন ও সংযোজিত করেছিলেন। প্রকৃতপক্ষে নিজের তৈরি করা সেই সংযোজিত পদ্ধতির সাহায্যে রাধানাথ শিকদার ভারতের বেশ কিছু জায়গায় সার্ভে করেছিলেন। ১৮৪০ সালে সম্পন্ন করা সেরকমই একটি সার্ভের নাম ছিল, ''Tracing of Ray Dahera to Najhili by minor Triangulation executed by Babu Radhanath Sickdhar, Sub-Assistant Great Trigonometrical Survey, with a 12 inch Theodolite of the East India Company’s pattern, in the year 1840''।৬

কর্মজীবনের শুরু থেকেই স্যার জর্জ এভারেস্ট রাধানাথের গুণমুগ্ধ ছিলেন। সেইজন্য জর্জ এভারেস্ট রাধানাথ শিকদার সম্পর্কে মুক্তকণ্ঠে স্বীকার করে নেন :

''রাধানাথের যোগাতা সম্পর্কে আমি খুব বাড়িয়ে কিছু বলছি না; গণিত শাস্ত্রে তাঁর যা বুৎপত্তি তাতে আমি বলব এরকম লোক ভারতবর্শে খুব কমই আছেন, তা ইউরোপীয়ানই হন কিংবা এখানকার অধিবাসী যে তার সঙ্গে এব্যাপারে প্রতিযোগিতা করতে পারে, এবং এটা আমার বিশ্বাস যে, এমনকী ইউরোপেও তাঁর (রাধানাথের) এই গণিতশাস্ত্রের পারদর্শিতা খুবই উচ্চাসনে থাকবে''।৭

১৮৫৩ খ্রিস্টাব্দে তিনি আবহাওয়া দফতরে যোগ দেওয়ার দ্বিতীয় বছরে সমুদ্র থেকে বন্দরের দিকে আগত জাহাজগুলির জন্যে সময় সিগন্যালের ব্যবস্থাও করেছিলেন। কেননা, সমুদ্রে যাতায়াতকারী জাহাজগুলির জন্যে সঠিক সময় খুবই গুরুত্বপূর্ণ ছিল। এর ফলে জাহাজগুলির যাতায়াতের ভীষণ সুবিধা হয়েছিল।৮

উল্লেখ্য, রাধানাথ শিকদারের পাণ্ডিত্য বিদেশের পণ্ডিত সমাজকে ভীষণভাবে প্রভাবিত করেছিল। A.K. Chakravarty এ প্রসঙ্গে মন্তব্য করেছেন :

Radhanath is not yet honoured as a great mathematician as tronomer of 19th century Bengal even though his name is associated with Mt. Everest. ৯

১৮২৯ সালে কলকাতায় প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল Government Meteorological Observatory. ১৮৫২ সাল থেকে তিনি ছিলেন Calcutta Observatory-র প্রথম ভারতীয় Superintendent.১০ কলকাতার Meteorologial Observatory-তে তিনি কয়েকটি ফর্মুলা তৈরি করেছিলেন।

রাধানাথ শিকদারের ফর্মুলা :১১

C = Sum of two corrections

B = Observed height of barometer

t = Observed temperature

m = 0.000100 (প্রতি oF এ পারদসূত্রের প্রসারণ)

b = 0.0000106 (প্রতি oF এ পিতল স্কেল-এর দৈর্ঘ্য প্রসারণ)

১৮৪৩ সালে জর্জ এভারেস্টের অবসর গ্রহণের পর Surveyor General হিসেবে দায়িত্ব গ্রহণ করেছিলেন ক্যাপ্টেন আ্যানড্রু ওয়া (Andrew Waugh)। ১৮৪৫ থেকে ১৮৫০ খ্রি. পর্যন্ত হিমালয় পর্বতমালার ৭৯টি শৃঙ্গের উচ্চতাকে গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করা হয়েছিল। এরকমই পরবর্তীকালের মাউন্ট এভারেস্ট শৃঙ্গটি চিহ্নিত ছিল ১৫তম সংখ্যা দ্বারা। এর পরবর্তীকালে ১৮৫২ সালে যখন প্রধান কমপিউটর পদে অধিষ্ঠিত; কথিত আছে, একদিন রাধানাথ শিকদার ছুটতে ছুটতে ওয়া সাহেবের কাছে চিৎকার করে বলেছিলেন—

''স্যার, আমি পৃথিবীর সবচেয়ে উঁচু শৃঙ্গটি আবিষ্কার করে ফেলেছি''।১২

কিন্তু আশ্চর্যের বিষয় হল, রাধানাথ শিকদার মাউন্ট এভারেস্টের আবিষ্কারক হলেও তিনি এই কৃতিত্বের অধিকারী হতে পারেনি, পরিবর্তে সেই কৃতিত্বের অধিকারী হন এভারেস্ট। যা নিয়ে বিতর্ক বহুমাত্রায় বিদ্যমান। প্রকৃতপক্ষে ইংরেজ শাসনকালে ব্রিটিশদের কুকীর্তির ইতিহাস কারো অজানা নয়। তাই মনে হয়, পৃথিবীর সর্বোচ্চ শৃঙ্গ এভারেস্টের আবিষ্কারক হিসেবে রাধানাথ শিকদারের নামকে ইতিহাসের পাতা থেকে মুছে ফেলার সবচেয়ে বড় কুকীর্তি।

'''সূত্রনির্দেশ'''

১. যোগেশচন্দ্র বাগল, ''ঊনবিংশ শতাব্দীর বাংলা'', বিবেকানন্দ বুক সেন্টার, কলকাতা, সেপ্টেম্বর ১৯৪৯ (প্রথম প্রকাশ), পৃ. ২০৪।

২. আশীষ লাহিড়ী, ''দ্বি-শতবর্ষে বাঙালি বিজ্ঞানী রাধানাথ শিকদার'', ভূগোল ও পরিবেশ, প্রথম বর্ষ, চতুর্থ সংখ্যা, অক্টোবর ২০১৩, মুর্শিদাবাদ, পৃ. ১২।

৩. ''তদেব'', পৃ. ১২।

8. R.H. Phillimore, ''Historical Records of the Survey of India'', Survey of India, Dehradun, Vol. 4, 1958, P. 373.

৫. R. Smyth and H.L. Thuillier, ''A Manual of Surveying for India'', W. Thacker and Co., Calcutta, 1851, P. VIII.

৬. ''তদেব'', পৃ. ৪৪৫।

৭. শিশির চ্যাটার্জী (সম্পাদনা), ''এক বাঙালির এভারেস্ট : রাধানাথ শিকদার-এর জন্ম দ্বি-শতবর্ষে আমাদের শ্রদ্ধার্ঘ্য'', ভূগোল স্বদেশচর্চা, সপ্তম বর্ষ, প্রথম সংখ্যা, ২০১২, পৃ. ৩।

৮. শিশির চ্যাটার্জী (সম্পাদনা), ''পূর্বোক্ত,'' পূ. ১২।

৯. A.K. Chakravarty, ''Three 19th Century Calcutta Astronomers'', Indian Journal of History of Science, 30 (2-4), 1995.

১০. সিদ্ধার্থ শঙ্কর মুখোপাধ্যায়, রাধানাথ শিকদার - ''পাদ প্রদীপের অন্ধকারে কাব্যে উপেক্ষিত,'' ভূগোল ও পরিবেশ, প্রথম বর্ষ, চতুর্থ সংখ্যা, অক্টোবর ২০১৩, মুর্শিদাবাদ, পৃ. ২৮।

১১. ''তদেব'', পৃ. ২৯।

১২. শঙ্করকুমার নাথ, ''রাধানাথ শিকদার'' : ''তথ্যের আলোয়'', চিরায়ত প্রকাশন, কলকাতা, অক্টোবর ২০১২ (প্রথম প্রকাশ), পৃ. ১৯।

Authored by অর্ণব বেরা, Ph.D( ইতিহাস বিভাগ), রবীন্দ্র ভারতী বিশ্ববিদ্যালয়.

Published by,[[Category:Art and Culture]]

রাধানাথ শিকদার – পাদপ্রদীপের অন্ধকারে উপেক্ষিত এক বাঙালি মানচিত্রবিদ

2024-09-27T11:36:15Z

Sriram: Created page with " '''সারসংক্ষেপ :''' ইংরেজ শাসিত ভারতবর্ষে প্রথম ভারতীয় বিজ্ঞানী রাধানাথ শিকদার। অথচ ভারতের বিজ্ঞান-ইতিহাসে অবহেলিত, উপেক্ষিত ও বিস্মৃত। বিস্ময়কর প্রতিভার অধিকারী রাধানাথ শ..."

বৃহদারণ্যকোপনিষদের অন্তর্গত অজাতশত্রু-সংবাদের মাহাত্ম্য বর্ণনা ও সামাজিক প্রয়োজনীয়তা

2024-09-27T11:31:00Z

Sriram:

'''প্রবন্ধের সারসংক্ষেপ'''

 বৃহদারণ্যকোপনিষদের অন্তর্গত এই অজাতশত্রু-সংবাদে মূলত পরব্রহ্মের উপাসনা বিষয়ে উল্লেখ করা হয়েছে। এই উপাখ্যানে কাশীনরেশ অজাতশত্রুকে নিজের জ্ঞান প্রদর্শনের আকাঙ্ক্ষায় বালাকি নামের কোন একজন বাক্-চাতুর্য সম্পন্ন অল্পজ্ঞ ব্রাহ্মণ ধৃষ্টতাপূর্বক মূর্খতা প্রদর্শন করেছেন। অজাতশত্রুর দ্বারা উক্ত ব্রাহ্মণের যথোচিত সম্মানের মাধ্যমে অতিথিসত্কার প্রদর্শিত হয়েছে এবং পরবর্তী সময়ে বালাকি ব্রাহ্মণের দ্বারা যে সমস্ত পরব্রহ্মবিষয়ক উপাসনা ব্যক্ত হয়েছে সেগুলি অজাতশত্রু কর্তৃক যুক্তিসঙ্গত ভাবে খণ্ডিত হয়েছে। অন্তিমে নিজের অজ্ঞতা স্বীকার করে বালাকি ব্রাহ্মণ অজাতশত্রুর শিষ্যত্ব গ্রহণ করে এবং অজাতশত্রুর কাছ থেকেই বন্ধুত্বপূর্ণ ভাবে প্রকৃত তত্ত্বোপদেশ গ্রহণ করে সমৃদ্ধ হয়েছেন।

 এই প্রবন্ধে এই অজাতশত্রু-সংবাদের উপাসনা-প্রতিপাদকত্ব নিরূপণের মাধ্যমে বর্তমানকালিক সামাজিক প্রয়োজনীয়তা বর্ণনা করা হয়েছে।

'''সূচক শব্দাবলী'''

 অহংকার প্রদর্শন, অতিথি-সত্কার, বিনম্রতা প্রদর্শন, পরব্রহ্মের উপাসনা, প্রকৃত তত্ত্বের অনুসন্ধান, অজ্ঞানের নাশ, প্রকৃত ক্ষত্রিয়ের স্বধর্ম পালন, বন্ধুত্বপূর্ণ আচরণ, পরব্রহ্মের স্বরূপ ইত্যাদি।

'''গবেষণা পত্রের উদ্দেশ্য'''

 বর্তমান সমাজে ভারতীয় সংস্কৃতি বিলুপ্তপ্রায়। উচিৎ-অনুচিৎ, হিতাহিত জ্ঞানশূন্য হয়ে মানুষ আজ অরাজকতার রাজ্যে বসবাস করছে। ঋষি পরম্পরা অনুসারে প্রাপ্ত আচার-ব্যবহারের ঊর্দ্ধে উঠে গিয়ে ভাইয়ে ভাইয়ে দ্বন্দ্ব করছে, দেবতাতুল্য মাতা-পিতাকে অবজ্ঞার চোখে দেখছে, দেবতাতুল্য আচার্যগুরুর সম্মান হানি হচ্ছে, অসাধু ব্যক্তি মিথ্যা মায়ার জালে সাধারণ মানুষকে বিপদের মুখে ঠেলে দিচ্ছে, একে অপরের প্রতি হিংসা-বিদ্বেষ বেড়েই চলেছে। মানুষকে সৎ-বুদ্ধি দেওয়ার পরিবর্তে কু-পরামর্শ দিয়ে অন্ধকারের পথে ঠেলে দিচ্ছে মানুষই। তাই আবারও প্রয়োজন সেই আদর্শ ঋষি পরম্পরা, যার মাধ্যমে বর্তমান সমাজের মেরুদণ্ড সুদৃঢ় হয়ে উঠবে। সেইজন্য এই গবেষণা পত্রের মাধ্যমে সমস্ত অরাজকতার অবসান ঘটিয়ে এক সমুজ্জ্বল আদর্শের পথে বর্তমান সমাজকে ত্বরান্বিত করা এবং কল্যাণ সাধন করাই হল একমাত্র উদ্দেশ্য।

'''১. প্রস্তাবনা'''

 বৃহদারণ্যকোপনিষদের দ্বিতীয় অধ্যায়ে ছয়টি ব্রাহ্মণ আছে, তাদের মধ্যে প্রথম থেকে তৃতীয় ব্রাহ্মণ পর্যন্ত “অজাতশত্রু-সংবাদ” নামক এই উপাখ্যানটি বর্ণিত আছে। দ্বিতীয়োঽধ্যায়ের প্রথম, দ্বিতীয় এবং তৃতীয় ব্রাহ্মণে যথাক্রমে কুড়িটি, চারটি এবং ছয়টি করে মন্ত্র উপলব্ধ আছে। যথাক্রমে প্রথম ব্রাহ্মণটি ‘প্রথমমজাতশত্রুব্রাহ্মণম্’, দ্বিতীয় ব্রাহ্মণটি ‘শিশুব্রাহ্মণম্’ এবং তৃতীয় ব্রাহ্মণটি ‘মূর্তামূর্তব্রাহ্মণম্’ এই নামে প্রসিদ্ধ।

 বস্তুতঃ আত্মা বিদ্যমান তাই তার উপাসনা করা উচিৎ “আত্মেত্যেবোপাসীত”[1] এই শ্রুতিবাক্যের দ্বারা স্পষ্টভাবে জানা যায়। আত্মতত্ত্ব সবকিছু অপেক্ষা শ্রেষ্ঠতম সেইজন্য তার অন্বেষণ করা উচিৎ। আত্মা ভিন্ন এই জগতে যা কিছু বিদ্যমান সেগুলি সবই অনিত্য। এই উপাখ্যানে আত্মতত্ত্বোপদেশের জন্য বক্তা হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে বাক্-চাতুর্য সম্পন্ন গার্গ্য ব্রাহ্মণকে এবং শ্রোতা হিসাবে নির্বাচন করা হয়েছে অজাতশত্রুকে। আত্মতত্ত্ব অতীব দুর্বিজ্ঞেয় ও সূক্ষ্মস্বরূপ, সেইহেতু এইরূপ পূর্বপক্ষ এবং সিদ্ধান্তপক্ষের যুক্তিতর্কের মাধ্যমে আত্মোপাসনার গূঢ় তত্ত্ব প্রতিস্থাপিত করা হয়েছে। ব্রহ্মজ্ঞানে শ্রদ্ধাই হল এই আখ্যায়িকার পরম সাধনের বিষয়। এই আখ্যায়িকাতে ব্রাহ্মণ ও অজাতশত্রুর আত্মতত্ত্ববিষয়ে অতীব শ্রদ্ধা পরিলক্ষিত হয়েছে।

'''২. উপাখ্যানের সারাংশ'''

 ভারতবর্ষে কোন এক সময় বালাকি নামের একজন ব্রাহ্মণ পণ্ডিত ছিলেন। তিনি গর্গ-বংশে জন্ম গ্রহণ করেছিলেন বলে গার্গ্য-বালাকি অথবা গার্গ্য নামে প্রসিদ্ধ ছিলেন। বালাকি বিবিধ উপাসনা পরায়ণ ছিলেন। এই অবিদ্বান্ অব্রহ্মবিদ্ বালাকি অহংকারের প্রতিমূর্তি এবং অত্যন্ত বাগ্মী ছিলেন।

 কোন একদিন ঐ অহংকারী ব্রাহ্মণ নিজের জ্ঞান প্রদর্শনের জন্য কাশীনরেশ অজাতশত্রুর কাছে উপস্থিত হলেন। রাজা অজাতশত্রু প্রকৃত ব্রহ্মজ্ঞানী হওয়া সত্ত্বেও বাহ্যিকভাবে নিজেকে অজ্ঞানী হিসেবে প্রকাশ করতেন। প্রজাপালনে কোনরকম কার্পণ্য প্রদর্শন করতেন না। এই অজাতশত্রু সম্পর্কে বিস্তারিত না জেনেই তাঁকে তত্ত্বোপদেশ প্রদানে উদ্যত হলেন বালাকি ব্রাহ্মণ এবং বললেন—‘আমি তোমাকে ব্রহ্মের উপদেশ প্রদান করব।’ ব্রাহ্মণের মুখ থেকে ব্রহ্মতত্ত্বের উপদেশ প্রাপ্তির কথা শুনে রাজা অজাতশত্রু অত্যন্ত প্রসন্ন হলেন এবং আগত ব্রাহ্মণের বিধিপূর্বক অতিথি-সৎকার করে সম্মান প্রদর্শন করলেন। রাজা ভাবলেন যে এটাই উত্তম সুযোগ রাজা জনকের থেকেও নিজেকে অধিক ব্রহ্মজ্ঞানে সমৃদ্ধ করার। কেননা প্রায় সকলেই সেই জনক রাজাকেই উত্তম ব্রহ্মজ্ঞ হিসেবে সম্মান করে তাঁর কাছে গমন করে।

 তারপর রাজা অজাতশত্রু এবং পণ্ডিত বালাকি উভয়ে আসন গ্রহণ করে আলোচনা-পর্ব শুরু করলেেন। গার্গ্য বালাকি বললেন—‘যে পুরুষ এই আদিত্যে বিদ্যমান আমি তাঁকে ব্রহ্মরূপে উপাসনা করি, অতএব তুমিও তাঁরই উপাসনা করো।’ কিন্তু অজাতশত্রু এই উপদেশের মধ্যে নূতনত্ব কিছু খুঁজে না পেয়ে বিনয়ের সাথে বললেন—‘এইরকম বলা উচিৎ নয়, কারণ আমিও আদিত্যে উপাসনা করি। কিন্তু আপনি যেভাবে করেন সেভাবে নয়। কেননা সূর্য কেবল একটি সাপেক্ষরূপ এবং আপনি এই সাপেক্ষরূপকেই নিরপেক্ষ মনে করছেন। এইরকম ধ্যান করা কখনই উচিৎ নয়। এই আদিত্য সর্বশ্রেষ্ঠ, সর্বভূতের মূর্দ্ধা এবং দীপ্তিমান। এইরূপে আমি তার উপাসনা করি। যিনি এই প্রকারে উপাসনা করেন তিনি সর্বশ্রেষ্ঠ, সর্বভূতের মূর্দ্ধা ও দীপ্তিমান হন।’

 এইভাবে আদিত্য বিষয়ে প্রত্যাখ্যানের পর চন্দ্র-বিষয়ে গার্গ্য বললেন—‘চন্দ্রে যে পুরুষ বিদ্যমান তাকেই আমি ব্রহ্মরূপে উপাসনা করি।’ পূর্ববৎ রাজা অসম্মতি প্রকাশ করে বললেন—‘না, এই পুরুষ বিষয়ে উপদেশ দেবেন না। “ইনি মহান্, শ্বেতবাস, সোমরাজা”—এইভাবেই আমি চন্দ্রের উপাসনা করি। যিনি এইরূপ উপাসনা করেন তার গৃহে অহরহ সুত ও প্রসূত সম্পন্ন হয় এবং তাঁর কখনও অন্নের ক্ষয় হয় না।’

 তারপর গার্গ্য বললেন—‘বিদ্যুতে যে পুরুষ বিদ্যমান আমি তাঁকেই ব্রহ্মরূপে উপাসনা করি।’ অজাতশত্রু বললেন—‘না, এই পুরুষ বিষয়ে উপদেশ দেবেন না। “ইনি তেজস্বী”—এইভাবেই আমি উপাসনা করি। যিনি এইরূপ উপাসনা করেন তিনি তেজস্বী হন এবং তাঁর সন্ততিও তেজস্বী হয়’।

 গার্গ্য বললেন—‘আকাশে বিদ্যমান পুরুষকে আমি ব্রহ্মরূপে উপাসনা করি’। রাজা বললেন—‘না, এই বিষয়েও উপদেশ দেবেন না। “ইনি পূর্ণ ও অচঞ্চল”—এইভাবে আমি বিদ্যুতের উপাসনা করি। যিনি এইরূপ উপাসনা করেন তিনি সন্ততি ও পশু সমূহে পূর্ণ হন এবং এ জগতে তাঁর সন্ততির কখনও উচ্ছেদ হয় না’।

 এইভাবে প্রত্যেকবারই রাজা অজাতশত্রু সেই ব্রাহ্মণের দ্বারা উত্থাপিত উপাসনা সকলের নিরাকরণের মাধ্যমে সেই সেই উপাসনার লৌকিক ফল গুলিকেই প্রকাশ করলেন। যথা—

 বায়ুতে বিদ্যমান পুরুষকে যিনি ব্রহ্মরূপে উপাসনা করেন তিনি জয়শীল, অজেয় এবং শত্রুঞ্জয় হবেন।

 অগ্নিতে বিদ্যমান পুরুষকে যিনি ব্রহ্মরূপে উপাসনা করেন তিনি বিষাসহি হন এবং তার সন্তানও বিষাসহি হয়।

 জলে বিদ্যমান পুরুষকে যিনি ব্রহ্মরূপে উপাসনা করেন তাঁর নিকট অনুকূল বিষয়ই গমন করে, প্রতিকূল বিষয় গমন করে না। আর এর থেকে প্রতিরূপ সন্তান উৎপন্ন হয়।

 দর্পণে বিদ্যমান পুরুষকে যিনি ব্রহ্মরূপে উপাসনা করেন তিনি রোচিষ্ণু হন, তাঁর সন্তানও রোচিষ্ণু হয় এবং তিনি যাদের সহিত সম্মিলিত হন তিনি তাদের সকলের অপেক্ষা অধিকতর দীপ্তিশীল হন।

 প্রাণে বিদ্যমান পুরুষকে যিনি ব্রহ্মরূপে উপাসনা করেন তিনি ইহলোকে পূর্ণায়ু প্রাপ্ত হন এবং সময়ের পূর্বে প্রাণ তাঁকে ত্যাগ করে না।

 দিক্-সমূহে বিদ্যমান পুরুষকে যিনি ব্রহ্মরূপে উপাসনা করেন তিনি দ্বিতীয়রূপ অর্থাৎ সহায়যুক্ত হন এবং তা থেকে স্বজন ছিন্ন হয় না।

 ছায়াময় পুরুষকে যিনি ব্রহ্মরূপে উপাসনা করেন তিনি ইহকালে পূর্ণায়ু প্রাপ্ত হন এবং সময়ের পূর্বে মৃত্যু তাঁর নিকটে আগমন করে না।

 আত্মাতে বিদ্যমান পুরুষকে যিনি ব্রহ্মরূপে উপাসনা করেন তিনি আত্মবান হন এবং তাঁর সন্তানও আত্মবান হয়।

 এইরূপ বাক্-বিতণ্ডার পর বালাকি ব্রাহ্মণ মৌনভাব অবলম্বন করলেন। অজাতশত্রু তাকে স্পষ্টভাবে জানালেন যে, কেবলমাত্র এই স্বল্প পরিমাণ জ্ঞানের দ্বারা পরব্রহ্ম বিষয়ে পূর্ণরূপে জানা অসম্ভব। সেইহেতু অধিক জ্ঞানের প্রয়োজন। তখন বাহ্মণের পাহাড়-প্রমাণ অহংকার হিমখণ্ডের ন্যায় চূর্ণিত হল তার নিজেরই অজ্ঞতার পরিচয়ের মাধ্যমে। তারপর অধিক জ্ঞান-প্রাপ্তির আকাঙ্ক্ষায় অজাতশত্রুর কাছে শিষ্যত্ব গ্রহণ করে তত্ত্বোপদেশ প্রদানের জন্য করুণ আর্তি জানালেন সেই ব্রাহ্মণ।

 গার্গ্য বালাকি একজন ব্রাহ্মণ ছিলেন এবং অজাতশত্রু একজন রাজা। একজন ক্ষত্রিয় কোন ব্রাহ্মণের গুরু হতে পারে না। তাই অজাতশত্রু নিজের সীমা লঙ্ঘন করে বালাকি ব্রাহ্মণের গুরু হতে সংকোচ অনুভব করলেন। কিন্তু রাজা সেই ব্রাহ্মণকে অজ্ঞানের অন্ধকার থেকে জ্ঞানের আলোতে ফিরিয়ে আনার জন্য তত্ত্বোপদেশ দিতে রাজি হলেন। সুতরাং, অজাতশত্রু একজন বন্ধুর মতো সেই বালাকি ব্রাহ্মণের হাত ধরে নির্জনে গিয়ে জাগ্রত-স্বপ্ন-সুষুপ্তি—এই অবস্থাত্রয় বর্ণনার মাধ্যমে বালাকি ব্রাহ্মণকে ব্রহ্মোপদেশ প্রদান করলেন। ব্রাহ্মণ বালাকিও সেই তত্ত্বোপদেশ বিনম্রতা পূর্বক গ্রহণ করে সমৃদ্ধ হলেন।

'''৩. উপাখ্যানের বৈশিষ্ট্য'''

 চতুর্বেদের মধ্যে যজুর্বেদ অন্যতম। যজুর্বেদের সহস্রশাখা বিদ্যমান আছে। তাদের মধ্যে শুক্লযজুর্বেদীয় বাজসনেয়ি-শাখার অন্তর্গত বৃহদারণ্যকোপনিষদের দ্বিতীয়োঽধ্যায়ে ছয়টি ব্রাহ্মণের মধ্যে প্রথম থেকে তৃতীয় ব্রাহ্মণ জুড়ে এই অজাতশত্রুসংবাদের বিস্তার রয়েছে। উপাখ্যানটির মহদ্বৈশিষ্ট্য হল—এই উপাখ্যানটি উপাসনা বিষয়ক। এই উপাখ্যানের প্রথমদিকে উপাসনাতত্ত্ব প্রতিপাদন করার পর ব্রহ্মস্বরূপাদি বিষয়ে বিশদে বর্ণনা করা হয়েছে। বস্তুতঃ অব্রহ্মবিদ্ বালাকির অজ্ঞানবশতঃ যে অহংকার প্রদর্শিত হয়েছে তা অজাতশত্রু দ্বারা দূরীভূত হয়েছে এবং অজাতশত্রু ব্রাহ্মণের নিম্নবর্গীয় হওয়া সত্ত্বেও একজন ক্ষত্রিয় হিসাবে জ্ঞানপিপাসু ব্রাহ্মণের প্রতি বন্ধুত্বপূর্ণ আচরণের সহিত তত্ত্বোপদেশ প্রদান করেন। জাতি-ধর্ম-বর্ণ নির্বিশেষে এখানে এটাই প্রতীত হয় যে সকল জীবই সমান, সকলের মধ্যেই ঈশ্বর বিরাজমান।

'''৪. উপাখ্যানের উপাসনা-প্রতিপাদকত্ব নিরূপণ'''

 এই উপাখ্যানটি কেন উপাসনা প্রতিপাদনকারী সে বিষয়ে বলা হচ্ছে—অল্পজ্ঞ বালাকি এবং অজাতশত্রুর মধ্যে ব্রহ্মজ্ঞান নিমিত্ত আদিত্য-চন্দ্র-বিদ্যুৎ-আকাশাদি প্রভৃতি উপাসনা বিষয়ক আলোচনা উপাখ্যানের প্রথমদিকেই দৃষ্ট হয়েছে। যথা—“য এবাসাবাদিত্যে পুরুষ এতমেবাহং ব্রহ্মোপাস ইতি...”[2], “য এবাসৌ চন্দ্রে পুরুষ...”[3], “য এবাসৌ বিদ্যুতি পুরুষ...”[4], “য এবায়মাকাশে পুরুষ...”[5] ইত্যাদি বৃহদারণ্যক শ্রুতিবাক্যগুলির দ্বারা স্পষ্ট বোঝা যায়। আরও দৃষ্টান্ত যেমন—কোন ব্যক্তি উক্ত উপাসনাগুলির দ্বারা যদি উপাসনা করে তাহলে তার মোক্ষ প্রাপ্তি ও ব্রহ্মলোকপ্রাপ্তি হবে। কখনই সেই পুরুষের ইহ-জগতে পুনরাগমন সম্ভব হবে না। এই সমস্ত দৃষ্টান্ত থেকে পরিষ্কার বোঝা যাচ্ছে যে এই উপাখ্যানটি উপাসনাবিষয়ক তত্ত্বকে প্রতিপাদন করছে।

'''৫. অদ্বৈতবেদান্তের মূলতত্ত্ব প্রতিপাদনে যোগদান এবং সামাজিক প্রয়োজনীয়তা'''

 অদ্বৈতবেদান্তের মূলতত্ত্ব প্রতিপাদনে এই উপাখ্যানের যোগদান ও সামাজিক প্রয়োজনীয়তা বিষয়ে যথাসাধ্য প্রতিপাদন করছি—

'''৫.১. অদ্বৈতবেদান্তের মূলতত্ত্ব প্রতিপাদনে যোগদান'''

 অদ্বৈতবেদান্তের মূলতত্ত্ব প্রতিপাদনে এই উপাখ্যানের যোগদান অনস্বীকার্য। এই উপাখ্যানে ব্রহ্মজ্ঞান নিমিত্ত আদিত্য-চন্দ্র-বিদ্যুৎ-আকাশাদি প্রভৃতি উপাসনা বিষয়ক আলোচনা দৃষ্ট হয়েছে। অদ্বৈতবেদান্তশাস্ত্রেও এই সমস্ত বিষয়ে বিবিধ বিচারের উল্লেখ পাওয়া যায়। যেমন—“অয়মাদিত্য সর্বেষাং ভূতানাং মধ্বস্যাদিত্যস্য...”[6], “অথাধিদৈবতং য এবাসৌ তপতি তমুগদ্গীথমুপাসীতোদ্যন্বা...”[7], “অয়মাকাশঃ সর্বেষাং ভূতানাং মধ্বস্যাকাশস্য...”[8], “সর্বাস্বপ্সু পঞ্চবিধংসামোপাসীত...”[9], “স্বর্গে লোকে ন ভয়ং কিঞ্চনাস্তি...”[10] ইত্যাদি। এই উপাখ্যানে জাগ্রৎ-স্বপ্ন-সুষুপ্তি অবস্থাত্রয় বিষয়ে এবং হৃদয়পুরুষ বিষয়ে সবিস্তারে বর্ণনা করা হয়েছে। অন্তিমে ব্রহ্মস্বরূপ বিষয়েও বলা হয়েছে যে, পরমাত্মা থেকেই সমস্ত জীব-জগতের উৎপত্তি ঘটেছে এবং প্রলয়কালে সেই পরমাত্মাতেই বিলীন হয়ে যাবে সমস্ত কিছু। এই সকল বিষয়ই অদ্বৈতবেদান্ত-শাস্ত্রের বহু স্থানে বিচারিত হয়েছে। যেমন বিদ্যারণ্যমুনি বিরচিত পঞ্চদশীগ্রন্থে উল্লেখ পাওয়া যায়—“শব্দস্পর্শাদয়ো বেদ্যা বৈচিত্র্যাজ্জাগরে পৃথক্”[11], “তথা স্বপ্নেঽত্র বেদ্যং তু ন স্থিরং জাগরে স্থিরম্।”[12], “সুপ্তোত্থিতস্য সৌষুপ্ততমোবোধো ভবেৎ স্মৃতিঃ”[13] ইত্যাদি। অতএব নিঃসন্দেহে বলা যায় যে, অদ্বৈতবেদান্তের মূলতত্ত্ব প্রতিপাদনে এই উপাখ্যানের মহৎ যোগদান আছে।

'''৫.২. উপাখ্যানের সামাজিক প্রয়োজনীয়তা'''

 সম্প্রতি এই উপাখ্যানের সামাজিক প্রয়োজনীয়তা ঠিক কতটুকু, সে বিষয়ে সবিস্তরে আলোকপাত করার চেষ্টা করছি। এই জগৎ-সংসারে একটি সুপ্রসিদ্ধ নিয়ম সুবিদিত যে, যতক্ষণ পর্যন্ত কোন ব্যক্তির মধ্যে কোন বিষয়ে জিজ্ঞাসার উদ্রেক না হয় ততক্ষণ পর্যন্ত তার উদ্দেশ্যে কোন উপদেশ দেওয়া ঠিক নয়। যদি এমন অবস্থায় উপদেশ দেওয়াও হয় তাহলে সেই উপদেশের কোনও মূল্য থাকবে না এবং যে ব্যক্তি উপদেশ দেবেন তিনিও অসম্মানিত হবেন সেই ব্যক্তির দ্বারা। যেমন এই অজাতশত্রু-উপাখ্যানে স্পষ্টভাবে দেখা গেছে যে, ব্রাহ্মণ বালাকি নিজের পাণ্ডিত্য প্রদর্শনের আকাঙ্ক্ষায় অজাতশত্রুকে তত্ত্বোপদেশ প্রদান করেছেন কিন্তু সেই উপদেশ রাজার কাছে গুরুত্বপূর্ণ না হওয়ায় তা নিরাকৃত হয়েছে। তাই এর থেকে আমাদের শিক্ষা নেওয়া উচিৎ যে, কখনই নিজে থেকে এগিয়ে গিয়ে কোন ব্যক্তিকে নিজের পাণ্ডিত্য প্রদর্শন করা উচিৎ নয়।

 এই উপাখ্যান থেকে আরও একটি শিক্ষা নেওয়া উচিৎ, সেটি হল—কোন বিষয়ে যদি যথার্থ জ্ঞানের অভাব থাকে তাহলে সেই বিষয়ে কখনই অধিক ভাষণ দেওয়া শোভনীয় নয়। বাংলায় একটি প্রবাদবাক্য আছে—“অল্পবিদ্যা ভয়ঙ্করী” অর্থাৎ সম্পূর্ণ জ্ঞান না থাকা সত্ত্বেও পণ্ডিতের মতো আচরণ করলে তা ভয়ঙ্কর রূপ ধারণ করে। এই অল্পজ্ঞ মূঢ়মতি ব্যক্তিরা সর্বদা অপর ব্যক্তিকে অজ্ঞানী, মূর্খ ইত্যাদি রূপে প্রতিপন্ন করার চেষ্টা করে। বস্তুতঃ এইরূপ আচরণের দ্বারা তার নিজেরই মূর্খতা প্রকাশ পায়। এই উপাখ্যানেও দেখতে পাচ্ছি আমরা যে, অল্পজ্ঞ, অব্রহ্মবিদ্, অহংকারী বালাকি নিজের পাণ্ডিত্য প্রদর্শনের আকাঙ্ক্ষায় কাশীনরেশ অজাতশত্রুকে তত্ত্বোপদেশ দিতে উদ্যত হয়েছিলেন কিন্তু শেষে অজাতশত্রু তার পাণ্ডিত্যের অহংকারকে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দিলেন যুক্তিতর্কের মাধ্যমে। অহংকারের সাথে সাথে সেই ব্রাহ্মণের সম্মানও কিছুটা হলেও রাজার চোখে খর্ব হল। তাই আমাদেরও উচিৎ আমরা যেন কখনই অল্পবিদ্যা ভয়ঙ্করীর রূপ না ধারণ করি, তাতে সমাজের পক্ষেও ক্ষতিকর এবং নিজের পক্ষেও ক্ষতিকর। অহংকার বিষয়ে চাণক্যসূত্রে উল্লেখ পাওয়া যায়—“নাস্তি অহংকার সমঃ শত্রু”[14] অর্থাৎ অহংকারের থেকে বড়ো শত্রু আর কেউ নেই। অতএব সর্বদা অহংকার বর্জন করাই শ্রেয়।

 এই উপাখ্যানে আরও দেখতে পাওয়া যায় যে, বালাকি ব্রাহ্মণ যে সমস্ত উপদেশ প্রদান করেছিলেন সেগুলি যুক্তিযুক্ত কিনা তা বিচার-বিশ্লেষণের মাধ্যমে গ্রহণ করেছিলেন রাজা অজাতশত্রু। বর্তমান সমাজেও দেখা যায় যে, যে কেউ এসে আমাদেরকে যা কিছু উপদেশ দিয়ে চলে যায়, আর আমরা সেই উপদেশ গ্রহণ করে জীবনে অগ্রসর হই। একবারও সেই উপদেশ সম্পর্কে বিচার করি না যে, সেটি আমার পক্ষে ঠিক নাকি ভুল। এই বিচার করার ক্ষমতা নেই বলেই আমরা আজ সমাজে বিপন্ন। নিষ্ঠুর অসাধু ব্যক্তিরা সর্বদা তাদের মিথ্যা কথার জালে ফাঁসিয়ে চাকুরি বা কোন কাজ পাইয়ে দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দিয়ে আমাদের কাছ থেকে লক্ষাধিক টাকা আত্মসাৎ করে। সেই প্রলোভনে অন্ধের মতো পাদ সঞ্চালন করে অতল গভীরে তলিয়ে গিয়ে সমস্ত ধনসম্পত্তি, মান-সম্মান সেই নরকের কীটেদর হাতে সমর্পণ করে দিয়ে নিঃস্ব হয়ে যাই। এইভাবে সহজ-সরল মানুষেরা প্রতারকদের দ্বারা সর্বস্ব লুণ্ঠিত হয়ে, অপমানিত হয়ে বেঁচে থাকার শেষ ইচ্ছাটুকু ত্যাগ করে আত্মহত্যার পথ বেছে নিতে বাধ্য হয়। হাজার হাজার অসহায় মানুষ বাঁচার আশা হারিয়ে ফেলে। এর ফলে বর্তমান সমাজের উপর যে খারাপ প্রভাব পরে তা খুবই শোচনীয়। অতএব সর্বদা আমাদের উচিৎ, যে কোন বিষয়ে সর্বদা বিচার-বিশ্লেষণ করে তবেই অগ্রসর হওয়া উচিৎ, না হলে নিজের বিপদ নিজেই ডেকে আনব।

 এই উপাখ্যান থেকে আরও একটি শিক্ষা নেওয়া উচিৎ, সেটি হল—জাতি-ধর্ম-বর্ণ ইত্যাদির নিরিখে কখনই একজন যথার্থ শিক্ষাগুরুর মান নির্ণয় করা উচিৎ নয়। আবার একজন অল্পবয়স্ক পণ্ডিতও বৃদ্ধব্যক্তিদের শিক্ষাগুরু হতে পারেন, যদি তার মধ্যে যথার্থ জ্ঞান থেকে থাকে। এই জগৎ-সংসারে আমারা যে কারুর কাছ থেকেই শিক্ষা গ্রহণ করি না কেন তাঁরা সকলেই আমাদের কাছে পূজনীয় শিক্ষাগুরু। সেই সমস্ত শিক্ষাগুরুর প্রতি সর্বদা সম্মান প্রদর্শন করা উচিৎ। যেমন—শুক্রাচার্য, দ্রোণাচার্য প্রভৃতি যথার্থ শিক্ষাগুরুর প্রতি অর্জুনাদি প্রভৃতি শিষ্যগণের সম্মান প্রদর্শন সর্বজনবিদিত। সেইজন্য বলা হয়—

গুরুর্ব্রহ্মা গুরুর্বিষ্ণুঃ গুরুর্দেবো মহেশ্বরঃ।

গুরুঃ সাক্ষাৎ পরং ব্রহ্ম তস্মৈ শ্রীগুরবে নমঃ॥

'''৬. উপসংহার'''

 উপসংহারে উপনীত হয়ে এটাই বলতে চাই—এই জগৎ-সংসারে সমাজের কল্যাণের জন্য, তথা নিজের কল্যাণের জন্য সর্বদা জ্ঞানপিপাসু ব্যক্তিকেই তত্ত্বোপদেশ দেওয়া উচিৎ। কখনই অল্পবিদ্যা ভয়ঙ্করীর ন্যায় আচরণ করা উচিৎ নয়, কারণ অপরের মর্যাদার সাথে সাথে নিজের আত্মসম্মানও সর্বদা বজায় রাখা উচিৎ। যে কোন বিষয় বা বস্তু গ্রহণ করার আগে সেই বিষয়ে বিচার-বিশ্লেষণ অবশ্যই করা উচিৎ, নাহলে সমূহ বিপদের কবলে নিজেদেরকেই পড়তে হবে। সর্বদা শিক্ষাগুরুর সম্মান করা উচিৎ, কারণ শাস্ত্রে বলে—“আচার্যদেবো ভব”[15]।

 আরও একটি বিষয় হল—যদি কেউ সত্যিই তত্ত্ব-জিজ্ঞাসু হয় তাহলে তার জ্ঞান-পিপাসা মেটানোর জন্য এবং সর্বদা সেই ব্যক্তিকে অন্ধকার-কূপ থেকে তুলে এনে জ্ঞানের সাগরে নিমজ্জিত করার জন্য আপ্রাণ চেষ্টা করতে হবে। যেমন ভাবে উপাখ্যানে রাজা অজাতশত্রু বালাকির অজ্ঞান নাশ করে তাকে জ্ঞানের আলোকে প্রবেশ করালেন। আমরাও যদি সর্বদা এইভাবে প্রচেষ্টা করি তাহলে বর্তমান সমাজে চিরকালের জন্য অজ্ঞানের অন্ধকার দূরীভূত হয়ে জ্ঞানের সূর্য উদিত হবে এবং সমাজের কল্যাণ সাধনও ঘটবে এটা আমি মনে করি।

'''সহায়ক গ্রন্থাবলী'''

১. স্বামী, জুষ্ঠানন্দ। কঠোপনিষদ্। প্রথম প্রকাশ- ২০০২, কোলকাতা।

২. শাস্ত্রী, এস.সুব্রহ্মণ্য । উপনিষদ্ভাষ্য (খণ্ডঃ ১)। মহেশ অনুসন্ধান সংস্থান, বারাণসী।

৩. যোগিন্দ্র, শ্রীসদানন্দ। বেদান্তসার। কালীবরবেদান্তবাগীশ–সংস্কৃতপুস্তকভাণ্ডার, কলকাতা, ১৯৯৫

৪. ভট্টাচার্য, রঘুনন্দন । স্মৃতিতত্ত্বম্ । জীবানন্দবিদ্যাসাগর, কলিকতা, ১৮৯৫

৫. ব্যাসদেব। শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা শাঙ্করভাষ্য । গীতাপ্রেস, গোরখপুর- ১৯৮২

৬. গোয়ন্দকা, হরিকৃষ্ণদাস । ঈশাদি নৌ উপনিষদ্ । গীতাপ্রেস, গোরখপুর, ২০১০

৭. দশোপনিষদ্ । শাঙ্করভাষ্য । মোতিলাল ব্যানার্জী-দাস, দিল্লী, ১৯৬৪

৮. ছান্দোগ্যোপনিষদ্। গীতাপ্রেস, গোরখপুর

৯. স্বামী, বিশ্বরূপানন্দ। বেদান্তদর্শন। উদ্বোধন কার্যালয়, কলকাতা। দ্বিতীয় সংস্করণ-২০০৯

'''Website'''

<nowiki>https://upanishads.org.in/stories</nowiki>

<nowiki>https://en.wikipedia.org/wiki/Chandogya_Upanishad</nowiki>

<nowiki>https://advaitasharada.sringeri.net/display/moola/Chandogya</nowiki>

<nowiki>https://www.sanskritebooks.org/?s=Upanishad</nowiki>

<nowiki>https://www.advaita-vedanta.org/texts/shankara_works.html</nowiki>

<nowiki>https://sanskritdocuments.org/TextsElsewhere/</nowiki>

<nowiki>https://epustakalay.com/search_gcse/?q=upanishad#gsc.tab=0&gsc.q=upanishad&gsc.page=1</nowiki>

----[1]বৃহদারণ্যকোপনিষদ্ ১.৪.৭

[2]বৃহদারণ্যকোপনিষদ্ ২.১.২

[3]বৃহদারণ্যকোপনিষদ্ ২.১.৩

[4]বৃহদারণ্যকোপনিষদ্ ২.১.৪

[5]বৃহদারণ্যকোপনিষদ্ ২.১.৫

[6]বৃহদারণ্যকোপনিষদ্ ২.৫.৫

[7]ছান্দোগ্যোপনিষদ্ ১.৩.১

[8]বৃহদারণ্যকোপনিষদ্ ২.৫.১০

[9]ছান্দোগ্যোপনিষদ্ ২.৪.১

[10]কঠোপনিষদ্ ১.১.১৩

[11]পঞ্চদশী তত্ববিবেকপ্রকরণ. ৩

[12]পঞ্চদশী তত্ববিবেকপ্রকরণ. ৪

[13]পঞ্চদশী তত্ববিবেকপ্রকরণ. ৫

[14]চাণক্যসূত্র ২৮৭

[15]তৈত্তিরীয়োপনিষদ্ ১.১১.২

Authored by সদানন্দ দাস, পি. এইচ. ডি শোধছাত্র, অদ্বৈতবেদান্ত বিভাগ, রাষ্ট্রিয়-সংস্কৃত-বিশ্ববিদ্যালয়, তিরুপতি- ৫১৭৫০৭

Published by,[[Category:Philosophy]]

বৃহদারণ্যকোপনিষদের অন্তর্গত অজাতশত্রু-সংবাদের মাহাত্ম্য বর্ণনা ও সামাজিক প্রয়োজনীয়তা

2024-09-27T11:30:51Z

Sriram: Created page with " '''প্রবন্ধের সারসংক্ষেপ''' বৃহদারণ্যকোপনিষদের অন্তর্গত এই অজাতশত্রু-সংবাদে মূলত পরব্রহ্মের উপাসনা বিষয়ে উল্লেখ করা হয়েছে। এই উপাখ্যানে কাশীনরেশ অজাতশত্রুকে নিজের জ্ঞান..."

ছান্দোগ্যোপনিষদের অন্তর্গত নারদ-সনত্কুমার-সংবাদের মাহাত্ম্য বর্ণনা ও সামাজিক প্রয়োজনীয়তা

2024-09-27T07:06:31Z

Sriram:

'''প্রবন্ধের সারসংক্ষেপ'''

 ছান্দোগ্যোপনিষদের অন্তর্গত এই নারদ-সনৎকুমার-সংবাদে মূলত পরব্রহ্মের স্বরূপ বিষয়ে উল্লেখ করা হয়েছে। এই উপাখ্যানে বর্ণিত আছে যে, ঋষিপুঙ্গব নারদমহর্ষি সমস্ত বিদ্যায় পারদর্শী হওয়া সত্ত্বেও শোকসাগর থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য ব্রহ্মজ্ঞানী মহর্ষি সনৎকুমারের শরণাপন্ন হয়েছিলেন। মহর্ষি সনৎকুমার শিষ্যরূপে আগত নারদমুনির সমস্ত বৃত্তান্ত শ্রবণের পর নামাদি উপাসনার মাধ্যমে ভূমা-স্বরূপ ব্যাখ্যা করেছিলেন নারদমুনির সমীপে। ভূমা-স্বরূপের বর্ণনা শ্রবণ করেও নারদমুনির ব্রহ্মবিষয়ক জ্ঞানপিপাসার অবসান ঘটেনি। অবশেষে নারদমুনিকে শ্রদ্ধা-বিনয়শীল যোগ্য শিষ্য মনে করে মহর্ষি সনৎকুমার প্রকৃত তত্ত্বোপদেশের মাধ্যমে পরব্রহ্মের স্বরূপ সম্পর্কে অবগত করালেন। ব্রহ্মের স্বরূপ অবগত হওয়ার পর নারদমুনি প্রকৃতপক্ষে শোকসাগর থেকে মুক্তি পেলেন গুরুর কৃপায়।

 এই প্রবন্ধে নারদ-সনৎকুমার-সংবাদের ব্রহ্মতত্ত্ব প্রতিপাদনের মাধ্যমে বর্তমানকালিক সামাজিক প্রয়োজনীয়তা বর্ণনা করা হয়েছে।

'''সূচক শব্দাবলী'''

 অজ্ঞাতবিষয়ে জিজ্ঞাসা, প্রকৃত গুরুর লক্ষণ, যোগ্য শিষ্যের লক্ষণ, অজ্ঞান-স্বরূপ, নামাদি ব্রহ্মোপাসনা, ভূমা-স্বরূপ, পরব্রহ্মের স্বরূপ ইত্যাদি।

'''গবেষণা পত্রের উদ্দেশ্য'''

 বর্তমান সমাজে ভারতীয় সংস্কৃতি বিলুপ্তপ্রায়। উচিৎ-অনুচিৎ, হিতাহিত জ্ঞানশূন্য হয়ে মানুষ আজ অরাজকতার রাজ্যে বসবাস করছে। ঋষি পরম্পরা অনুসারে প্রাপ্ত আচার-ব্যবহারের ঊর্দ্ধে উঠে গিয়ে ভাইয়ে ভাইয়ে দ্বন্দ্ব করছে, দেবতাতুল্য মাতা-পিতাকে অবজ্ঞার চোখে দেখছে, দেবতাতুল্য আচার্যগুরুর সম্মান হানি হচ্ছে, অসাধু ব্যক্তি মিথ্যা মায়ার জালে সাধারণ মানুষকে বিপদের মুখে ঠেলে দিচ্ছে, একে অপরের প্রতি হিংসা-বিদ্বেষ বেড়েই চলেছে। মানুষকে সৎ-বুদ্ধি দেওয়ার পরিবর্তে কু-পরামর্শ দিয়ে অন্ধকারের পথে ঠেলে দিচ্ছে মানুষই। তাই আবারও প্রয়োজন সেই আদর্শ ঋষি পরম্পরা, যার মাধ্যমে বর্তমান সমাজের মেরুদণ্ড সুদৃঢ় হয়ে উঠবে। সেইজন্য এই গবেষণা-পত্রের মাধ্যমে সমস্ত অরাজকতার অবসান ঘটিয়ে এক সমুজ্জ্বল আদর্শের পথে বর্তমান সমাজকে ত্বরান্বিত করা এবং কল্যাণ সাধন করাই হল একমাত্র উদ্দেশ্য।

'''১. প্রস্তাবনা'''

 সামবেদীয় ছান্দোগ্যোপনিষদে সর্বমোট আটটি অধ্যায় উপলব্ধ। সেই আটটি অধ্যায়ের মধ্যে সপ্তম-অধ্যায়ে “নারদ-সনৎকুমার-সংবাদ”-নামক উপাখ্যানটি পাওয়া যায়। ‘ভূমাবিদ্যা’, ‘সনৎকুমারবিদ্যা’ ইত্যাদি নামেও সুপ্রসিদ্ধ এই সপ্তম অধ্যায়টি। এই অধ্যায়টি মোট ছাব্বিশটি খণ্ডে বিভক্ত। যথাক্রমে, প্রথম খণ্ডে পাঁচটি মন্ত্র, দ্বিতীয় এবং তৃতীয় খণ্ডে দুটি করে মন্ত্র, চতুর্থ এবং পঞ্চম খণ্ডে একটি করে মন্ত্র, ষষ্ঠ খণ্ড থেকে চতুর্দশ খণ্ড পর্যন্ত দুটি করে মন্ত্র, পঞ্চদশ খণ্ডে চারটি মন্ত্র, ষোড়শ খণ্ড থেকে ত্রয়োবিংশতি খণ্ড পর্যন্ত একটি করে মন্ত্র এবং চতুর্বিংশতি থেকে ষড্বিংশতি খণ্ড পর্যন্ত দুটি করে মন্ত্র আছে।

 ছান্দোগ্যোপনিষদের ষষ্ঠ-অধ্যায়টি বিশেষ করে পরমার্থতত্ত্বের উপদেশ ও সৎস্বরূপ আত্মার একত্ব নির্ণয় করবার উদ্দেশ্যেই বিরচিত হয়েছে, কিন্তু সৎপদার্থের অধস্তন বিকার-স্বরূপ তত্ত্বসমূহ তাতে নির্দিষ্ট হয়নি। এই জন্য সৎপদার্থের অধস্তন ‘নাম’ থেকে আরম্ভ করে ‘প্রাণ’ পর্যন্ত তত্ত্বসমূহ নির্দেশ করে, সেটির দ্বারা শাখা-চন্দ্রদর্শনের ন্যায় ভূমা-নামক নিরতিশয় অর্থাৎ সর্বশ্রেষ্ঠ তত্ত্ব নির্দেশ করার উদ্দেশ্যে এই সপ্তম-অধ্যায় রচিত হয়েছে। পরাবিদ্যা অর্থাৎ পারমার্থিক জ্ঞানের প্রশংসার নিমিত্তই এই “নারদ-সনৎকুমার” আখ্যায়িকার অবতারণা করা হয়েছে।

 এই আখ্যায়িকার মাধ্যমে আমরা মূল্যবান কিছু শিক্ষা গ্রহণ করতে পারি—কিভাবে বর্তমান সমাজকে উন্নতির পথে চালনা করা যায়। কিভাবে ভারতীয় পরম্পরায় অনুপ্রাণিত হয়ে বর্তমান প্রজন্ম সুন্দর জীবন গঠনে সক্ষম হতে পারে, সে বিষয়েই এখন আলোচনা করবো।

'''২. উপাখ্যানের সারাংশ'''

 ঋষিপুঙ্গব নারদমহর্ষি স্বয়ং দেবর্ষি, সর্বব্যাপারে কৃতকৃত্য এবং সর্বশাস্ত্রজ্ঞ হয়েও আত্মজ্ঞানের অভাবে যখন শোকসাগরে নিমগ্ন ছিলেন, তখন শ্রেয়ঃসাধন-প্রাপ্তি অর্থাৎ মুক্তি লাভের উপায় জানবার জন্য বিধিপূর্বক সমিধাদি সহ মহর্ষি সনৎকুমারের নিকট উপস্থিত হয়ে বললেন—হে ভগবন্ ! আমাকে অধ্যয়ন করান। সনৎকুমার তাঁকে বললেন—তুমি যা কিছু জান তা আমার নিকট প্রকাশ কর এবং তারপর আমি তোমাকে যথাবিধি উপদেশ প্রদান করব। যথারীতি এতদিন যাবৎ অধীতবিদ্যা সম্পর্কে নারদমুনি বললেন—ঋগ্বেদ, যজুর্বেদ, সামবেদ, চতুর্থ অথর্বদবেদ, পঞ্চমবেদ ইতিহাস ও পুরাণ, বেদসমূহের বেদ ব্যাকরণ শাস্ত্র, পিতৃলোকের শ্রাদ্ধবিষয়ক শাস্ত্র, গণিতশাস্ত্র, নিধিশাস্ত্র, তর্কশাস্ত্র, নীতিশাস্ত্রে, দেববিদ্যা, ব্রহ্মবিদ্যা, ভূতবিদ্যা ক্ষত্রবিদ্যা, নক্ষত্রবিদ্যা, সর্পবিদ্যা, দেবজনবিদ্যা ও নৃত্যগীতাদি বিজ্ঞান—এই সমস্ত বিদ্যা আমি অধ্যয়ন করেছি। কিন্তু সমস্ত বিদ্যায় পারদর্শী হয়েও দুঃখভোগ করছি, অতএব আপনি আমাকে শোকের পরপারে উত্তীর্ণ করুন। তখন সনৎকুমার তাঁকে বললেন যে, তুমি যা কিছু অধ্যয়ন করেছ তা কেবল নাম-মাত্রই অর্থাৎ বিকারাত্মক নামমাত্র।

 অনন্তর নারদমুনিকে নামের উপাসনা অর্থাৎ নামকেই ব্রহ্মজ্ঞান করে উপাসনা করার জন্য উপদেশ দিলেন। কেননা যে পর্যন্ত নামের গতি থাকে সেই পর্যন্ত সেই উপাসকের যথেচ্ছ অধিকার থাকে। নারদ পুনরায় জিজ্ঞাসা করলেন—হে ভগবন্ ! নামের থেকে অধিক কিছু আছে কি ? সনৎকুমার বললেন—নামের থেকে অধিক আছে। বাগিন্দ্রিয়ই নাম অপেক্ষাও অধিক বা শ্রেষ্ঠ বলে জানবে, কারণ ঋগ্বেদাদি চতুর্বেদ, ইতিহাস ও পূরাণ, দেববিদ্যা, ব্রহ্মবিদ্যা, ধর্ম, অধর্ম, সাধু, অসাধু ইত্যাদিকে বিজ্ঞাপিত করে। বাগিন্দ্রিয়ের যে পর্যন্ত গতি বিদ্যমান ততদূর পর্যন্ত বাগিন্দ্রিয়-উপাসকের যথেচ্ছ অধিকার থাকে।

 এইরূপ বার বার নারদ শ্রেষ্ঠ থেকেও শ্রেষ্ঠতম উপাসনার বিষয় সম্পর্কে জানতে চাইলেন এবং প্রত্যুত্তরে সনৎকুমার সেই সেই উপাসনার উৎকর্ষ বিচার করতে লাগলেন। যথা—

 বাগিন্দ্রিয় অপেক্ষা মন শ্রেষ্ঠ। মন অপেক্ষা সঙ্কল্প শ্রেষ্ঠ। সঙ্কল্প অপেক্ষা চিত্ত শ্রেষ্ঠ। চিত্ত অপেক্ষা ধ্যান শ্রেষ্ঠ। ধ্যান অপেক্ষা বিজ্ঞান অর্থাৎ শাস্ত্রবিষয়ক জ্ঞান শ্রেষ্ঠ। বিজ্ঞান অপেক্ষা বল অর্থাৎ মানসিক শক্তি শ্রেষ্ঠ। বল অপেক্ষা অন্ন শ্রেষ্ঠ। অন্ন অপেক্ষা জল শ্রেষ্ঠ। জল অপেক্ষা তেজ শ্রেষ্ঠ। তেজ অপেক্ষা আকাশ শ্রেষ্ঠ। আকাশ অপেক্ষা স্মর অর্থাৎ অন্তঃকরণের ধর্মবিশেষ স্মরণ শ্রেষ্ঠ। স্মর বা স্মরণ অপেক্ষা আশা শ্রেষ্ঠ। আশা অপেক্ষা প্রাণ শ্রেষ্ঠ।

 আশা অপেক্ষা প্রাণ কেন শ্রেষ্ঠ সে বিষয়ে বলা হচ্ছে—নাভিদেশে অর্থাৎ শকটচক্রের মধ্যস্থ ছিদ্রে যেমন চক্রের শলাকাসমূহ সন্নিবিষ্ট থাকে, এইরূপ এই প্রাণে নামাদি সমস্তই প্রতিষ্ঠিত আছে। প্রাণের সাহায্যেই প্রাণ গমন করে, প্রাণই প্রাণকে দান করে এবং প্রাণের উদ্দেশ্যেই দান করে। প্রাণই পিতা, প্রাণই মাতা, প্রাণই ভ্রাতা, প্রাণই ভগিনী, প্রাণই আচার্য্য, প্রাণই ব্রাহ্মণ এবং সমস্ত কিছুই প্রাণস্বরূপ অর্থাৎ প্রাণ ব্যতীত কিছুই নাই। কোন ব্যক্তি যদি মাতা, পিতা, ভাই, ভগিনী প্রভৃতিকে রূঢ় বাক্য বলে তাহলে অন্য ব্যক্তিরা তাকে বলে ‘তোমাকে ধিক্, তুমি পিতৃহন্তা, তুমি মাতৃহন্তা’ ইত্যাদি। আর যদি কেই উৎক্রান্তপ্রাণ অর্থাৎ বিগতপ্রাণ পিতা, মাতা প্রভৃতিকে শূলে বিদ্ধ ও অস্ত্র দ্বারা ছিন্ন-ভিন্ন করে দগ্ধ করে তাহলে তাকে কেউই ঐরূপ ধিক্কার জানায় না। এই নামাদি সমস্ত পদার্থ প্রাণই, সেই উপাসক এইরূপ যুক্তিপূর্বক চিন্তা করে ও নিশ্চিত করে অতিবাদী হন অর্থাৎ নাম থেকে আরম্ভ করে আশা পর্যন্ত সমস্ত তত্ত্বের অতিরিক্ত তত্ত্বসমূহও বুঝতে সমর্থ হন। যদি কেউ তাকে বলে, “তুমি অতিবাদী হয়েছ” তাহলে সে বলবে, “হ্যাঁ, আমি অতিবাদীই হয়েছি”, এইরূপ নিজের অতিবাদিত্ব কখনও অস্বীকার করবে না।

 নারদমুনি প্রাণের স্বরূপ শ্রবণ করে তুষ্ণীভাব অবলম্বন করলেন। পূর্ববৎ আর জিজ্ঞাসা করলেন না যে, প্রাণের থেকেও শ্রেষ্ঠ কিছু আছে কি না ? যোগবাসিষ্ঠে উল্লেখ পাওয়া যায় ‘বোধয়ন্তি বলাদেব সানুকম্পা হি সাধবঃ’[1] অর্থাৎ সাধু ব্যক্তি কৃপালু হন, সেইজন্য যোগ্যশিষ্যকে বলপূর্বক যথার্থতত্ত্বের বোধ করান। অতএব ভগবান সনৎকুমার লক্ষ্য করলেন যে, নারদ একজন উত্তম সাধক তবুও প্রাণই আত্মা এইরূপ মনে করে সন্তুষ্ট হয়েছে। তখন সনৎকুমার সত্য-বিজ্ঞান-মতি-শ্রদ্ধা-নিষ্ঠা-কৃতি-সুখাদি প্রভৃতি তত্ত্ববিশ্লেষণের মাধ্যমে ভূমা-স্বরূপ বর্ণনা করে উপদেশ দিলেন। ভূমাস্বরূপ যথা—

 যা ভূমা বা সর্বাপেক্ষা মহৎ, সেটাই সুখ, অল্পে অর্থাৎ ক্ষুদ্র বা সসীম বা পরিচ্ছিন্ন বস্তুতে সুখ নাই, ভূমাই সুখ অর্থাৎ সুখস্বরূপ। অতএব ভূমা বিষয়ে জ্ঞানলাভ করাই কর্তব্য। যেখানে অন্য কোন দৃশ্যই দর্শন করে না, অন্য কোন শ্রব্যই শ্রবণ করে না, অন্য কোন জ্ঞেয়ই জানিতে পারে না অর্থাৎ যে পদার্থের জ্ঞানে অন্য কিছুই দেখবার, শুনবার বা জানবার প্রয়োজন হয় না, সেটাই হল ভূমা। আর যেখানে অন্য বিষয় দর্শন করে, অন্য বিষয় শ্রবণ করে, অন্য জানতে পারে, সেটাই অল্প। যা ভূমা, সেটাই অমৃত। আর যা অল্প অর্থাৎ ভূমার বিপরীত, তা মর্ত্ত্য বা নশ্বর। এই ভূমা নিজের মহিমা অর্থাৎ ঐশ্বর্যে প্রতিষ্ঠিত আছে অথবা নিজের মহিমাতেও প্রতিষ্ঠিত নেই। ইহলোকে যেমন গো, অশ্ব, হস্তী, সুবর্ণ, ভৃত্য, ভার্যা প্রভৃতি এই সমস্ত বস্তুকে মহিমা বা ঐশ্বর্য বলা হয়, এখানে সেরূপ মহিমার বিষয় বলা হয়নি। কারণ অন্য পদার্থই অন্য পদার্থে প্রতিষ্ঠিত থাকে কিন্তু ভূমার যখন অন্য কিছুই নাই অর্থাৎ তিনি যখন সর্বময়, তখন তাঁর সেরূপ মহিমা প্রতিষ্ঠা সম্ভব হয় না। অতএব বলাই বাহুল্য যে, সেই ভূমাই অধোদেশে, ঊর্দ্ধদেশে, পশ্চাদ্দেশে, সম্মুখদেশে, দক্ষিণভাগে, উত্তরভাগে বিরাজমান। অনন্তর সেই ভূমাই আত্মা, যিনি সর্বত্র বিরাজমান আছেন। যে ব্যক্তি আত্মা বা ভূমা সম্পর্কে এইরূপ জানেন তিনি আত্মরতি, আত্মক্রীড়, আত্মমিথুন, আত্মানন্দ ও স্বরাট্ হন্। স্বর্গাদি সমস্ত লোকেই তার যথেচ্ছ স্বাধীনতা থাকে এবং যারা এর বিপরীত তারা সমস্ত লোকেই পরাধীন হয়ে থাকে। পূর্বোক্তরূপ দর্শনকারী, মননকারী, বিজ্ঞানকারী ও স্বরাজ্যপ্রাপ্ত সেই এই ব্যক্তির আত্মা থেকেই প্রাণ, আশা, স্মর, আকাশ, তেজ, জল, জন্ম-মৃত্যু, অন্ন, বল, বিজ্ঞান, ধ্যান, চিত্ত, সঙ্কল্প, মন, বাক্, নাম, মন্ত্রসমূহ, কর্মসমূহ প্রাদুর্ভূত হয়েছে এবং এই সমস্ত জগৎই আত্মা থেকেই উৎপত্তি লাভ করেছে।

 এইরূপ ব্রহ্মতত্ত্বোপদেশের মাধ্যমে ভগবান সনৎকুমার সেই বিষয়বিরক্ত ও শোকসাগরে নিমজ্জিত নারদমুনিকে মুক্তির সন্ধান দিয়েছিলেন।

'''৩. উপাখ্যানের বৈশিষ্ট্য'''

 চতুর্বেদের মধ্যে সামবেদ অন্যতম। সামবেদীয় কৌথুমশাখার অন্তর্গত ছান্দোগ্যোপনিষদের সমগ্র সপ্তম অধ্যায় জুড়ে বিরাজ করছে এই “নারদ-সনৎকুমার-সংবাদ” নামক উপাখ্যানটি। এই উপাখ্যানটি গুরু-শিষ্য-সংবাদ স্বরূপ। এই সপ্তমোঽধ্যায়ের অপর নামও পাওয়া যায়, যথা—ভূমবিদ্যা এবং সনৎকুমারবিদ্যা। এই অধ্যায়ে ছাব্বিশটি খণ্ড উপলব্ধ আছে। বস্তুতঃ এই উপাখ্যানটি ব্রহ্মতত্ত্বের প্রতিপাদক বলে আমি মনে করি, কেননা উপাখ্যানের প্রথমে নামাদি সাধনবিষয়ে বিস্তারিত আলোচনার পর অন্তিমে ব্রহ্মতত্ত্বের প্রতিপাদন করা হয়েছে। এই উপাখ্যানে ভূমাস্বরূপ প্রতিপাদনের মাধ্যমে এটাই বোঝানো হচ্ছে যে, ভূমার অর্থাৎ পরব্রহ্মের জ্ঞান যদি বিদ্যমান থাকে তাহলে শোকমোহাদির নিবৃত্তি অবশ্যই ঘটবে। এই উপাখ্যানে মহদ্বৈশিষ্ট্য হল—আত্মজ্ঞান ভিন্ন অন্য কোন নিরতিশয় শ্রেষ্ঠ সাধন নাই এইরূপ প্রতিপাদন করে। তাই এই উপাখ্যান ভূমাবিদ্যা নিরূপণের মাধ্যমে আনন্দস্বরূপ পরমাত্মার স্বরূপ প্রকাশ করেছে।

'''৪. উপাখ্যানের ব্রহ্মতত্ত্ব-প্রতিপাদকত্ব নিরূপণ'''

 এই উপাখ্যানটি কেন ব্রহ্মতত্ত্ব প্রতিপাদনকারী সে বিষয়ে বলা হচ্ছে—এই উপাখ্যানে দেখা যাচ্ছে যে, সর্ববিদ্যা-গুণ-সম্পন্ন ঋষিনারদ ব্রহ্মতত্ত্বজ্ঞানেচ্ছু হয়ে তত্ত্বজ্ঞান লাভের আশায় সবিনয়ে সনৎকুমারের কাছে গিয়েছিলেন। নারদের প্রতি সন্তুষ্ট হয়ে মহর্ষি সনৎকুমার নামাদি প্রাণ পর্যন্ত উপাসনাতত্ত্ব প্রতিপাদন করার পর ভূমা-স্বরূপ বর্ণনার মাধ্যমে পরব্রহ্মের স্বরূপ বিষয়ে গূঢ় উপদেশ প্রদান করেন। ভূমা সর্বাপেক্ষা মহৎ, ভূমাই সুখস্বরূপ ইত্যাদি পরব্রহ্মের স্বরূপ প্রতিপাদন করার পর অন্তিমে ব্রহ্মবিদ্যা উপাসনার ফল ও মাহাত্ম্য সম্পর্কে বিস্তারিত আলোচনা হয়েছে। যথা—“যো বৈ ভূমা তত্সুখং নাল্পে সুখমস্তি ভূমৈব সুখং...”[2] “যত্র নান্যত্পশ্যতি নান্যচ্ছৃণোতি নান্যদ্বিজানাতি স ভূমাথ...”[3] “গো-অশ্বমিহ মহিমেত্যাচক্ষতে...”[4] “স এবাধস্তাত্স উপরিষ্টাত্স পশ্চাত্স...”[5] “অথাত আত্মাদেশ এব...”[6] “তস্য হ বা এতস্যৈবং পশ্যত...”[7] “তদেষ শ্লোকো ন পশ্যো মৃত্যুং পশ্যতি...”[8] ইত্যাদি ছান্দোগ্য শ্রুতিবাক্যের দ্বারা পরিষ্কার বোঝা যাচ্ছে যে এই উপাখ্যানটি ব্রহ্মস্বরূপবিষয়ক তত্ত্বকে প্রতিপাদন করছে।

'''৫. অদ্বৈতবেদান্তের মূলতত্ত্ব প্রতিপাদনে যোগদান এবং সামাজিক প্রয়োজনীয়তা'''

 অদ্বৈতবেদান্তের মূলতত্ত্ব প্রতিপাদনে এই উপাখ্যানের যোগদান ও সামাজিক প্রয়োজনীয়তা বিষয়ে যথাসাধ্য প্রতিপাদন করছি—

'''৫.১. অদ্বৈতবেদান্তের মূলতত্ত্ব প্রতিপাদনে যোগদান'''

 অদ্বৈতবেদান্তের মূলতত্ত্ব প্রতিপাদনে এই উপাখ্যানের যোগদান অনস্বীকার্য। যথা—সমগ্র অদ্বৈতবেদান্ত মতাবলম্বীদের তাৎপর্য সচ্চিদানন্দস্বরূপ পরব্রহ্মে বিদ্যমান। তাই, সম্পূর্ণ অদ্বৈতবেদান্তশাস্ত্রের সার বিষয়বস্তু হল “সর্বং খলু ইদং ব্রহ্ম”[9] এই শ্রুতিবাক্য। অদ্বৈবেদান্তের বহু স্থানে পরব্রহ্মবিষয়ে উল্লেখ করা হয়েছে—

ব্রহ্মৈবেদম্ অমৃতং পুরস্তাৎ ব্রহ্ম পশ্চাৎ ব্রহ্ম দক্ষিণতশ্চোত্তরেণ।

অধশ্চোর্ধ্বং চ প্রসৃতং ব্রহ্মৈবেদং বিশ্বমিদং বরিষ্ঠম্॥[10]

 পরব্রহ্মের অদ্বিতীয়তা প্রতিপাদনের জন্য শ্রুতিতে বলা হয়েছে “একমেবাদ্বিতীয়মিতি” অর্থাৎ সজাতীয়, বিজাতীয় এবং স্বগত ভেদশূন্য-রূপ পরব্রহ্ম। আবার চতুর্বিধ মহাবাক্যের দ্বারা পরব্রহ্মের স্বরূপই প্রতিপাদিত হয়েছে অদ্বৈতবেদান্তশাস্ত্রে, যথা—ঋগ্বেদে “প্রজ্ঞানং ব্রহ্ম”[11], যজুর্বেদে “অহং ব্রহ্মাস্মি”[12], সামবেদে “তত্ত্বমসি”[13] এবং অথর্ববেদে “অয়মাত্মা ব্রহ্ম”[14]।

 ব্রহ্মসূত্র গ্রন্থের জিজ্ঞাসাধিকরণে “অথাতো ব্রহ্মজিজ্ঞাসা”[15] এই সূত্রের দ্বারা ব্রহ্ম বিষয়ে অনেক চর্চা হয়েছে, সেখানে “আত্মা বৈ অরে দ্রষ্টব্যঃ শ্রোতব্যঃ...”[16] এই শ্রুতিবাক্যকে সিদ্ধান্ত হিসাবে অঙ্গীকার করা হয়েছে। যোগীন্দ্র সদানন্দ প্রণীত বেদান্তসার গ্রন্থেও উল্লেখ আছে যে, “ব্রহ্মৈব নিত্যং বস্তু ততোঽন্যদখিলম্ অনিত্যম্”।

 অনুরূপভাবে এই নারদ-সনৎকুমার উপাখ্যানেও পরব্রহ্ম বিষয়ে সবিস্তারে আলোচনা করা হয়েছে, যথা—“যো বৈ ভূমা তত্সুখং নাল্পে সুখমস্তি ভূমৈব সুখং...”[17] “যত্র নান্যত্পশ্যতি নান্যচ্ছৃণোতি নান্যদ্বিজানাতি স ভূমাথ...”[18] “গো-অশ্বমিহ মহিমেত্যাচক্ষতে...”[19] “স এবাধস্তাত্স উপরিষ্টাত্স পশ্চাত্স...”[20] “অথাত আত্মাদেশ এব...”[21] “তস্য হ বা এতস্যৈবং পশ্যত...”[22] “তদেষ শ্লোকো ন পশ্যো মৃত্যুং পশ্যতি...”[23] ইত্যাদি। অতএব নিঃসন্দেহে বলা যায় যে, অদ্বৈতবেদান্তের মূলতত্ত্ব প্রতিপাদনে এই উপাখ্যানের মহৎ যোগদান আছে।

'''৫.২. উপাখ্যানের সামাজিক প্রয়োজনীয়তা'''

 সম্প্রতি এই উপাখ্যানের সামাজিক প্রয়োজনীয়তা ঠিক কতটুকু, সে বিষয়ে সবিস্তরে আলোকপাত করার চেষ্টা করছি—ঋষিপুঙ্গব নারদমহর্ষি ছিলেন সর্ববিদ্যা বিশারদ এবং সর্বলোকজ্ঞ। তবুও তিনি আত্মজ্ঞান বর্জিত এবং শোকগ্রস্ত ছিলেন। তাই তিনি ব্রহ্মজ্ঞানের জন্য ব্রহ্ম-জ্ঞানীদের মধ্যে অগ্রগণ্য সনৎকুমারের কাছে গিয়েছিলেন। এটাই প্রতীত হয় যে, সমস্ত বৈদিক এবং জাগতিক জ্ঞান আত্ম-জ্ঞান ছাড়া অপ্রয়োজনীয়। এমনকি মহাপণ্ডিতগণও ব্রহ্মবিদ্যার ক্ষেত্রে একটি নিয়ম প্রকাশ করেছেন, সেটি হল—“গুরুমেবাঽভিগচ্ছেৎ” অর্থাৎ তত্ত্বোপদেশের জন্য গুরুর সমীপেই যাওয়া উচিৎ। এই উপাখ্যান থেকে এটাই শিক্ষা নেওয়া উচিৎ যে, সকল বিষয়ে জ্ঞান থাকলেও সর্বদা আত্মতত্ত্ববিষয়ক উৎকৃষ্ট বিষয়ে কৌতূহল রাখা উচিৎ। যাতে আমরা আমাদের নিজের প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে জানতে পারি। তদুপরি, ব্রহ্মস্বরূপ বিষয়ে জ্ঞান লাভ করলে আমরা সহজেই মোক্ষ লাভ করতে পারব।

 এই উপাখ্যানে দেখা যায়—এই অনিত্য জগৎ-সংসারে সবকিছুই বিনাশশীল এবং মৃত্যুর পরে কেবল নামই অবশিষ্ট থাকে। আমরা সকলেই জানি যে, মানুষ মারা গেলে তার কর্ম অনুযায়ী অন্যান্য মানুষেরা তার নাম মনে রাখে। কোন ব্যক্তি সমাজকল্যাণের জন্য ভালো কাজ করলে, সেই ব্যক্তির মৃত্যুর পরও সবাই তার নাম বার বার স্মরণ করে। প্রতিদিন অনেক মানুষ মারা যাচ্ছে কিন্তু তাদের কেউ মনে রাখে না, কারণ তারা সমাজের কল্যাণের জন্য কোন অবদান রাখেনি। অতএব, আমাদের শিক্ষা নেওয়া উচিৎ, সমাজের কল্যাণে সর্বদা নিজের জীবন উৎসর্গ করা একমাত্র কর্তব্য। এইরূপ চিন্তাধারার পরিবর্তন ঘটালে সমগ্র জগৎ-সংসারের কল্যাণ সাধন হতে পারে।

 তদুপরি, সমস্ত কার্যক্ষেত্রে যদি সর্বদা কঠোর প্রচেষ্টা করা হয়, তাহলে সেই কাজ অবশ্যই সাফল্যমণ্ডিত হবে। যেমন, কোন শিক্ষার্থী যদি তার পাঠ্যবিষয়ে মনোযোগ সহকারে অধ্যয়ন করে তাহলে সে অবশ্যই পরীক্ষায় ভালো ফলাফল লাভ করবে। সেইরূপ শিল্প ও অন্যান্য ক্ষেত্রে সকল প্রকার প্রচেষ্টা ও মনোযোগ সহকারে কাজ করলে কর্মক্ষেত্রে মর্যাদা ও পদোন্নতির বৃদ্ধি ঘটবে। উন্নতির চরম শিখরে পৌঁছানোর একমাত্র উপায় হল নিজের কর্মঠ মনোভাব এবং প্রচেষ্টা। যেমন, এই উপাখ্যানে নারদমুনি নামাদি উপাসনা করে পরম প্রচেষ্টায় আত্মার রহস্যময় সার সম্পর্কে জ্ঞান লাভে সক্ষম হলেন।

 এই উপাখ্যানের আরও একটি মহৎ বৈশিষ্ট্য লক্ষ্যণীয়—পরম করুণাময় মহর্ষি সনৎকুমার পর্যবেক্ষণ করলেন যে, নারদ একজন উত্তম সাধক, অথচ ‘প্রাণই আত্মা’ এইরূপ অবগত হয়ে প্রকৃত আত্মস্বরূপ সম্পর্কে জানার ইচ্ছা প্রকাশ করছে না। তাই, নারদের প্রতি বাৎসল্যভাব রেখে কৃপা পূর্বক সত্য-বিজ্ঞানাদিতত্ত্ব নিরূপণের মাধ্যমে ভূমা-স্বরূপ ব্যাখ্যা করলেন। যোগবাসিষ্ঠে উল্লেখ পাওয়া যায় ‘বোধয়ন্তি বলাদেব সানুকম্পা হি সাধবঃ’[24] অর্থাৎ সাধু ব্যক্তি কৃপালু হন, সেইজন্য যোগ্যশিষ্যকে বলপূর্বক যথার্থতত্ত্বের বোধ করান। অতএব এখানে সনৎকুমার মহর্ষিকে প্রকৃত গুরু হিসাবে চিহ্নিত করা যায়। সুতরাং, এই উপাখ্যান থেকে এটাই শিক্ষা নেওয়া উচিৎ যে, প্রকৃত গুরু সর্বদা দয়ালু হবেন। কেননা, গুরুর এই দয়ালু স্বভাবের কারণে অযোগ্য শিষ্যরাও অনায়াসে অজ্ঞতার সাগর পাড়ি দিতে পারবে। কিন্তু গুরু যদি সদয় ও করুণাময় না হন তবে শিষ্যেরা অন্ধকারাচ্ছন্নরূপ সমুদ্রে নিমজ্জিত হবে। সর্বোপরি, শিষ্যদেরও শ্রদ্ধাশীল হতে হবে নারদমুনির ন্যায়। কারণ একমাত্র শ্রদ্ধাশীল শিষ্যই গুরুর কৃপা লাভ করতে পারে। শ্রীমদ্ভগবদ্গীতাতে স্পষ্ট বলা হয়েছে—

শ্রদ্ধাবাঁল্লভতে জ্ঞানং তত্পরঃ সংযতেন্দ্রিয়ঃ।

জ্ঞানং লব্ধ্বা পরাং শান্তিমচিরেণাধিগচ্ছতি॥[25]

 এই উপাখ্যান থেকে আরও একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা লাভ করা যায়, তা হল—‘নাল্পে সুখমস্তি’ অর্থাৎ অল্পে সুখ নাই। এই শ্রুতিবাক্যের তাৎপর্য হল পরব্রহ্মতত্ত্বরূপ উৎকৃষ্ট বিষয়ের অল্প জ্ঞানে সন্তুষ্ট হওয়া উচিৎ নয়। এই জগৎ-সংসারে প্রায় সকলেই নিকৃষ্ট বিষয়ের প্রতি আগ্রহশীল। আত্মতত্ত্ববিষয়ক উৎকৃষ্ট বিষয়ে খুব অল্প সংখ্যক মানুষই কৌতূহল প্রদর্শন করেন। যে ব্যক্তিরা নিকৃষ্ট বিষয়কে শ্রেষ্ঠরূপে মনে করেন, তারা সেই সকল বিষয়বস্তু লাভ করতে সর্বাধিক ইচ্ছা প্রকাশ করে। যেমন, পাশা খেলা, জুয়া খেলা, মদ্যপান প্রভৃতি বিষয়ে যে ব্যক্তি অত্যধিক আসক্ত সেই ব্যক্তি স্ত্রী, সন্তান ও অন্যান্যদের কল্যাণ ত্যাগ করে ধ্বংস হয়ে যায়। সেই অসাধু ব্যক্তিরা মনে করে এটাই স্বর্গ-সুখ, কিন্তু তা নয়। কিন্তু নারদ প্রভৃতি মুমুক্ষুগণ সর্বদা উৎকৃষ্ট আত্মবিষয়ে ইচ্ছা প্রকাশ করেন। স্ত্রী, সন্তান প্রভৃতি বস্তুর এই ক্ষণস্থায়ী আনন্দভোগে তারা কখনই তৃপ্ত হয় না। সেই সমস্ত মুমুক্ষুগণ সর্বদা সচ্চিদানন্দস্বরূপ ব্রহ্মানন্দের রস গ্রহণে ইচ্ছুক। অতএব, প্রকৃত জ্ঞানী পুরুষেরা সর্বদা উৎকৃষ্ট পরব্রহ্মের প্রতি আগ্রহ দেখায় এবং নারদ প্রভৃতি তত্ত্বজ্ঞানীদের মতো মহাপুরুষেরা পরব্রহ্ম সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করে জীবনমুক্ত হয়ে যান। তাই আমাদেরও উচিৎ, অনন্ত সুখের জন্য সর্বদা ব্রহ্মের স্বরূপ অন্বেষণ করা উচিৎ এবং তার মাধ্যমে আমরাও জীবনমুক্ত হতে পারি।

'''৬. উপসংহার'''

 উপসংহারে উপনীত হয়ে এটাই বলতে চাই—সর্বদা উৎকৃষ্ট বিষয়ে, উচ্চ বিষয়ে চিন্তা করলে উৎকৃষ্টবস্তুরই প্রাপ্তি ঘটবে। অনিত্য জগৎ-সংসারে স্ত্রী, পুত্র, ধনসম্পত্তি প্রভৃতি বৈষয়িক ভোগ ক্ষণিকের জন্য আনন্দ দায়ক হলেও তা কিন্তু অধোগতির দিকেই নিয়ে যায়। অপরদিকে, ব্রহ্মবিষয়ক সাধন পথ খুব সহজ নয়, কিন্তু ব্রহ্মজ্ঞান প্রাপ্তি হলে এই সংসারচক্রের বন্ধন থেকে সহজেই মুক্তি পাওয়া সম্ভব। শ্রীমদ্ভগবদ্গীতাতেও উক্ত আছে—

যত্তদগ্রে বিষমিব পরিণামেঽমৃতোপমম্।

তত্সুখং সাত্ত্বিকং প্রোক্তমাত্মবুদ্ধিপ্রসাদজম্॥[26]

বিষয়েন্দ্রিয়সংযোগাদ্যত্তদগ্রেঽমৃতোপমম্।

পরিণামে বিষমিব তত্সুখং রাজসং স্মৃতম্॥[27]

 আরও একটি বিষয় হল, সর্বদা নিষ্কাম চিত্তে কর্ম করে যেতে হবে, তবেই নিজের মধ্যে চিত্তশুদ্ধির বিকাশ ঘটবে। চিত্তশুদ্ধির বিকাশ ঘটলে সহজেই পরব্রহ্মের নিকট, ঈশ্বরের নিকট অগ্রসর হতে পারব আমরা। মনুষ্য জীবনের উদ্দেশ্য হল ঈশ্বরলাভ। তাই সর্বদা জগৎ-কল্যাণে নিজের জীবনকে উৎসর্গ করে ঈশ্বর জ্ঞানে জীবসেবা করাই একমাত্র লক্ষ্য হওয়া উচিৎ। তবেই কিন্তু এই সমাজ তথা বিশ্বের কল্যাণ সাধন হবে এবং মুক্তির পথ আরও সুগম হয়ে উঠবে।

'''সহায়ক গ্রন্থাবলী'''

১. স্বামী, জুষ্ঠানন্দ। কঠোপনিষদ্। প্রথম প্রকাশ- ২০০২, কোলকাতা।

২. শাস্ত্রী, এস.সুব্রহ্মণ্য । উপনিষদ্ভাষ্য (খণ্ডঃ ১)। মহেশ অনুসন্ধান সংস্থান, বারাণসী।

৩. যোগিন্দ্র, শ্রীসদানন্দ। বেদান্তসার। কালীবরবেদান্তবাগীশ–সংস্কৃতপুস্তকভাণ্ডার, কলকাতা, ১৯৯৫

৪. ভট্টাচার্য, রঘুনন্দন । স্মৃতিতত্ত্বম্ । জীবানন্দবিদ্যাসাগর, কলিকতা, ১৮৯৫

৫. ব্যাসদেব। শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা শাঙ্করভাষ্য । গীতাপ্রেস, গোরখপুর- ১৯৮২

৬. গোয়ন্দকা, হরিকৃষ্ণদাস । ঈশাদি নৌ উপনিষদ্ । গীতাপ্রেস, গোরখপুর, ২০১০

৭. দশোপনিষদ্ । শাঙ্করভাষ্য । মোতিলাল ব্যানার্জী-দাস, দিল্লী, ১৯৬৪

৮. ছান্দোগ্যোপনিষদ্। গীতাপ্রেস, গোরখপুর

৯. স্বামী, বিশ্বরূপানন্দ। বেদান্তদর্শন। উদ্বোধন কার্যালয়, কলকাতা। দ্বিতীয় সংস্করণ-২০০৯

১০. রায়, শ্রীনলিনীনাথ। ছান্দোগ্যোপনিষদ্। বসুমতী-সাহিত্য-মন্দির, কোলকাতা। দ্বিতীয় সংস্করণ

'''Website'''

<nowiki>https://upanishads.org.in/stories</nowiki>

<nowiki>https://en.wikipedia.org/wiki/Chandogya_Upanishad</nowiki>

<nowiki>https://advaitasharada.sringeri.net/display/moola/Chandogya</nowiki>

<nowiki>https://www.sanskritebooks.org/?s=Upanishad</nowiki>

<nowiki>https://www.advaita-vedanta.org/texts/shankara_works.html</nowiki>

<nowiki>https://sanskritdocuments.org/TextsElsewhere/</nowiki>

<nowiki>https://epustakalay.com/search_gcse/?q=upanishad#gsc.tab=0&gsc.q=upanishad&gsc.page=1</nowiki>

'''_________________________________________________________________________'''

[1]নির্বাণ.পূর্বা. ৬৬.৩

[2]ছান্দোগ্যোপনিষদ্ ৭.২৩.১

[3]ছান্দোগ্যোপনিষদ্ ৭.২৪.১

[4]ছান্দোগ্যোপনিষদ্ ৭.২৩.২

[5]ছান্দোগ্যোপনিষদ্ ৭.২৫.১

[6]ছান্দোগ্যোপনিষদ্ ৭.২৫.২

[7]ছান্দোগ্যোপনিষদ্ ৭.২৬.১

[8]ছান্দোগ্যোপনিষদ্ ৭.২৬.২

[9]ছান্দোগ্যোপনিষদ্ ৩.১৪.১

[10]মুণ্ডকোপনিষদ্ ২.১.১১

[11]ঐতরেয়োপনিষদ্ ৩.১.৩

[12]বৃহদারণ্যকোপনিষদ্ ১.৪.১০

[13]ছান্দোগ্যোপনিষদ্ ৬.৮.৭

[14]মাণ্ডূক্যোপনিষদ্ ২

[15]ব্রহ্মসূত্র ১.১.১

[16]বৃহদারণ্যকোপনিষদ্ ২.৪.৫

[17]ছান্দোগ্যোপনিষদ্ ৭.২৩.১

[18]ছান্দোগ্যোপনিষদ্ ৭.২৪.১

[19]ছান্দোগ্যোপনিষদ্ ৭.২৩.২

[20]ছান্দোগ্যোপনিষদ্ ৭.২৫.১

[21]ছান্দোগ্যোপনিষদ্ ৭.২৫.২

[22]ছান্দোগ্যোপনিষদ্ ৭.২৬.১

[23]ছান্দোগ্যোপনিষদ্ ৭.২৬.২

[24]নির্বাণ.পূর্বা. ৬৬.৩

[25]শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা ৪.৩৯

[26]শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা ১৮.৩৭

[27]শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা ১৮.৩৮

Authored by সদানন্দ দাস, পি. এইচ. ডি শোধছাত্র, অদ্বৈতবেদান্ত বিভাগ, রাষ্ট্রিয়-সংস্কৃত-বিশ্ববিদ্যালয়, তিরুপতি- ৫১৭৫০৭

Published by,[[Category:Art and Culture]]

ছান্দোগ্যোপনিষদের অন্তর্গত নারদ-সনত্কুমার-সংবাদের মাহাত্ম্য বর্ণনা ও সামাজিক প্রয়োজনীয়তা

2024-09-27T07:06:28Z

Sriram: Created page with " '''প্রবন্ধের সারসংক্ষেপ''' ছান্দোগ্যোপনিষদের অন্তর্গত এই নারদ-সনৎকুমার-সংবাদে মূলত পরব্রহ্মের স্বরূপ বিষয়ে উল্লেখ করা হয়েছে। এই উপাখ্যানে বর্ণিত আছে যে, ঋষিপুঙ্গব নারদমহ..."

বাঙালির টোল সংস্কৃতি

2024-09-27T06:58:08Z

Sriram:

'''সারসংক্ষেপ:'''

বাংলার দেশজ শিক্ষাধারার সূত্রে টোল-চতুষ্পাঠীকে দেখা যেতে পারে। ‘গুরুগৃহ বা তপোবন আশ্রম থেকে টোল-চতুষ্পাঠীর প্রাতিষ্ঠানিক রূপান্তরের পথে বৌদ্ধ মঠের শিক্ষাধারা একটা ধাপ’ বলে মনে করেছেন ঐতিহাসিকেরা। পঞ্চবিদ্যার বিষয়গুলি টোলে পড়ানো হত, সেইসঙ্গে কাব্য-ব্যাকরণেরও প্রাধান্য ছিল। কিন্তু গুরুগৃহে বেদপাঠের বিষয়টি বাংলার টোলশিক্ষায় দেখা যায়নি। ফলে একেবারে নিজস্বভাবেই গড়ে উঠেছিল এই শিক্ষাব্যবস্থা। দেশজ মানুষদের নিয়ে, দেশজ মানুষদের জন্য ও দেশীয় পদ্ধতি অনুসরণ করে।

 ইংরেজ অধিকারের পরেও এই ব্যবস্থা সচল থেকেছে। কিন্তু উপনিবেশের প্রভুদের আধিপত্য ধীরে ধীরে কোণঠাসা করে ফেলে এই প্রতিষ্ঠানগুলিকে। বাংলার নবজাগরণ হোক কিংবা সারস্বত ইতিহাস, টোল-চতুষ্পাঠীকে আমাদের স্মরণ করতেই হবে। ভারতীয় জ্ঞান পরম্পরা যেভাবে অতীত থেকে খুঁজে আনতে চায় বিস্মৃতপ্রায় গৌরবকে, সেই সূত্রেই আমরা বাঙালির টোল সংস্কৃতিকে ফিরে পড়তে চাইছি। বর্তমানের সঙ্গে অতীতের মিলনের মধ্য দিয়ে যদি গড়ে তোলা যায় ভবিষ্যৎ প্রতিবেদন, তবেই এই আলোচনা সার্থক।

'''বিভাগ:'''

'''টোলের সূচনা, শিক্ষাব্যবস্থা, সারস্বত চর্চা, নবদ্বীপের টোল, ভাটপাড়ার টোল, গুপ্তিপাড়ার চতুষ্পাঠী, বহির্বঙ্গে টোল, দেশজ শিক্ষাধারার অবলুপ্তি, প্রবহমান ঐতিহ্য '''

'''ভূমিকা:'''

ইংরেজ আগমনের পূর্বে আমাদের দেশের শিক্ষাব্যবস্থা নিজস্ব ছন্দেই চলছিল। এখনকার বিচারে প্রাথমিক ও উচ্চশিক্ষা এরকম ভাগ ছিল। পাঠশালায় প্রাথমিক শিক্ষাদান করা হত। প্রধানত ছেলেরাই এখানে পড়তে আসত। পুজো-পার্বণে পাঠশালা ছুটি থাকত। সাপ্তাহিক ও বার্ষিক ছুটির চল ছিল না। সাধারণভাবে গুরুমশাই তাঁর সময়মতো পাঠদান করতেন। গ্রামে সম্পন্ন গৃহস্থের বাড়ি কিংবা চণ্ডীমণ্ডপে পাঠশালা বসত। তেমন কোনো জায়গা না পাওয়া গেলে গাছতলাতেও পড়াশোনা চলত। অনাথনাথ বসু পাঠশালার পাঠ্য সম্পর্কে জানিয়েছেন— “পাঠশালার পাঠ্য ছিল সংকীর্ণ ; সামান্য লেখাপড়া ও জমাখরচের হিসাব, পাঠ্য বলিতে এটুকুই ছিল। তাহাতে না ছিল ইতিহাস ভূগোল, না ছিল ধর্মশিক্ষা স্বাস্থ্যতত্ত্ব, হাতের কাজ বা ব্যায়াম। ছেলে চার পাঁচ বছর পাঠশালায় কাটাইয়া কোনোমতে রামায়ণ মহাভারত পড়িতে, চিঠিটা পত্রটা লিখিতে, দলিল দস্তাবেজ তৈয়ারি করিতে ও জমিদারী মহাজনী হিসাবটা রাখিতে শিখিলেই তাহার পাঠশালার শিক্ষা শেষ হইত। তখনও ছাপা পুস্তকের চল হয় নাই ; সুতরাং পাঠশালায় সেগুলির ব্যবহার ছিল না।”১ আধুনিক যুগের প্রেক্ষিতে এই পাঠ্যসূচি পর্যাপ্ত মনে না হলেও সেকালের নিরিখে এটি যথাযথ ছিল বলে মনে হয়।

 টোলগুলি ছিল উচ্চশিক্ষার ক্ষেত্র। পাঠশালায় বেতন দিতে হলেও ‘উচ্চশিক্ষা অবৈতনিক ছিল।’ টোলগুলি ধনাঢ্যদের দানে চলত। সংস্কৃত শিক্ষার কেন্দ্র হিসেবে ও ভারতীয় ভাবধারার বিকাশে টোলগুলির ভূমিকার কথা অবশ্যস্মর্তব্য।

'''ঐতিহাসিক পটভূমি:'''

“ভারতবর্ষে এ পর্য্যন্ত যত প্রকার শিক্ষার প্রথা প্রবর্ত্তিত হইয়াছে তন্মধ্যে টোল অথবা চতুষ্পাঠীতে যে সংস্কৃত শিক্ষা হয়, তাহার প্রতি অনেক লোকের শ্রদ্ধা অধিক। সমাজের কোন্‌ অবস্থা হইতে এইরূপ শিক্ষাপ্রণালী প্রবর্ত্তিত হইয়াছে, তাহা কেহই বলিতে পারেন না, তবে বৈদিক যুগের সেই শিক্ষা পদ্ধতি যে দেশ কাল পাত্র ভেদে পরিবর্ত্তিত হইয়া বর্ত্তমান অবস্থায় পরিণত হইয়াছে তদ্বিষয়ে সন্দেহ করিবার কারণ দেখা যায় না।”২

 দীনেশচন্দ্র সেনের মতে, ‘বৌদ্ধ সঙ্ঘারামগুলি নষ্ট হওয়ার পরে বাঙ্গলা দেশ ছাইয়া টোল বসিয়া গেল, যাহা এক ছিল তাহা বহু হইল।’ আমরা জানি, প্রাচীন ভারতে নালন্দা ছিল ‘সবচেয়ে বড় আবাসিক বিশ্ববিদ্যালয়’। এখানে ৮৫০০ জন ছাত্র ও ১৫০০ জন অধ্যাপক থাকতেন। সর্বার্থেই এটি হয়ে উঠেছিল আন্তর্জাতিক শিক্ষাকেন্দ্র। বিশ্বের প্রথম বিশ্ববিদ্যালয় হিসেবে আমরা তক্ষশীলাকে চিহ্নিত করতে পারি। প্রায় ৬০টিরও বেশি বিষয় এখানে পড়ানো হত। বহিরাগত আগ্রাসনে এই প্রতিষ্ঠানগুলি যখন ধ্বংসপ্রাপ্ত হল, ওদন্তপুর, বিক্রমশিলা প্রভৃতি সংকটের মুখে পড়ল, অনুমান করা যায় তখনই বিকল্প সারস্বত কেন্দ্র হিসেবে ‘বিহারের সঙ্ঘারামগুলির পরে মিথিলা ও নবদ্বীপ’ গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠল। অবশ্য, ‘তখন বাঙ্গালী স্বাধীনতা হারাইয়া বসিয়াছে।’

'''নবদ্বীপের টোল'''

'''শিক্ষাব্যবস্থা:'''

বৃন্দাবনদাস ‘চৈতন্যভাগবত’-এ লিখেছেন—‘নানাদেশ হৈতে লোক নবদ্বীপ যায়/ নবদ্বীপ পড়িলে সে বিদ্যারস পায়/ অতএব পড়ুয়ার নাহি সমুচ্চয়/ লক্ষ কোটি অধ্যাপক নাহিক নির্ণয়।” পঞ্চদশ শতাব্দীর শেষভাগে নবদ্বীপে আমরা তিন শ্রেষ্ঠ পুরুষকে— রঘুনাথ শিরোমণি, স্মার্ত্ত রঘুনন্দন ও শ্রীচৈতন্যদেব। গঙ্গাদাস পণ্ডিতের টোলে অধ্যয়ন করেছিলেন নিমাই। শিক্ষান্তে নিজেই টোল স্থাপন করলেন। দিগ্বিজয়ী পণ্ডিত কেশবকাশ্মীরীকে তর্কযুদ্ধে পরাস্ত করেন। তারপর চৈতন্যের জীবন চলল ভিন্ন পথে। সে অবশ্য আলাদা প্রসঙ্গ।

দীনেশচন্দ্র সেন তাঁর ‘বৃহৎ বঙ্গ’ গ্রন্থে ১৭৯১ খ্রিস্টাব্দে ‘কলিকাতা মাসিক’ (Calcutta Monthly) নামে ‘একখানি ইংরেজ-সম্পাদিত’ পত্রিকার প্রতিবেদনের বেশ কিছু অংশ উদ্ধৃত করেছেন। সেখান থেকে জানতে পারি, নবদ্বীপের মধ্যে বিখ্যাত ছিল নবদ্বীপ, শান্তিপুর ও গোপালপাড়ার টোল। এদের ব্যয়নির্বাহের জন্য ছিল সম্পত্তির বন্দোবস্ত। নিজস্ব সম্পত্তিতে ব্যয় সংকুলান না হলে কৃষ্ণনগরের মহারাজ মুক্তহস্তে সাহায্য করতেন। ষোড়শ শতকে নবদ্বীপে টোলগুলির সমৃদ্ধিশালী অবস্থা ছিল। ভারতীয়দের তর্কপ্রিয়তার রীতি মেনে দুজন অধ্যাপকের মধ্যে তর্ক হত। শিক্ষার্থীদের পাশাপাশি রাজন্যবর্গও সেই তর্কসভায় উপস্থিত থাকতেন। টোলের শিক্ষার্থীরা পাঠ্য বিষয় যেমন মুখস্থ করতেন, তেমনি মৌলিক গ্রন্থ ও টীকা রচনাতে বিশেষ উৎসাহ দেওয়া হত এবং সেই উদ্দেশ্যে বৃত্তি ও পুরস্কারের প্রচলন ছিল। দীনেশচন্দ্র সেন কাউএল সাহেবের রিপোর্টের সারাংশ উদ্ধৃত করেছেন, যেখান থেকে আমরা টোলের শিক্ষাব্যবস্থা সম্পর্কে জানতে পারি—“নবদ্বীপে প্রধানতঃ স্মৃতি ও ন্যায় পড়ানো হইয়া থাকে। এই বিষয়ে নবদ্বীপের খ্যাতি ভারতব্যাপী। বিশেষতঃ ন্যায় পড়িবার জন্য এখানে ভারতবর্ষের সর্ব্বস্থান হইতে ছাত্র আসিয়া থাকে। আমি আমার অবস্থিতিকালে প্রৌঢ়বয়স্ক, এমন কি যাহাদের চুল প্রচুর পরিমাণে পাকিয়া গিয়াছে, এমন সকল পড়ুয়াকে লাহোর, পুনা, তামিল দেশ, এমন কি মিথিলা ও নেপাল প্রভৃতি স্থান হইতেও আসিতে দেখিয়াছি। স্মৃতির টোলে সাধারণতঃ ৮ বৎসর পড়িতে হয়। ন্যায়ের টোলে ১০ বৎসরের নীচে কিছুতেই হয় না। টোলগুলি মাসে ১০ দিন করিয়া বন্ধ থাকে। এইভাবে প্রতিপদ, অষ্টমী, ত্রয়োদশী, চতুর্দ্দশী, পৌর্ণমাসী, শুক্ল ও কৃষ্ণপক্ষের দুই তিথিতেই টোল বন্ধ থাকে। ইহা ছাড়া সরস্বতী পূজার দুই সপ্তাহ এবং অন্যান্য পর্ব্ব উপলক্ষেও ছাত্রগণ ছুটি পায়। ন্যায়ের টোলে ছেলেরা আষাঢ় হইতে কার্ত্তিক পর্য্যন্ত ছুটী ভোগ করে। স্মৃতির টোলে ভাদ্র হইতে কার্ত্তিক পর্য্যন্ত। লাহোর হইতে ত্রিবাঙ্কুর পর্য্যন্ত বহুদেশ হইতে ছাত্রগণ নবদ্বীপে আসিয়া থাকে। নবদ্বীপের উপাধি পাইলে ভারতীয় সমস্ত বিদ্যাকেন্দ্রে সেই পণ্ডিত সম্মানিত হন। যদিও বৎসরের কয়েকমাস টোলগুলি বন্ধ থাকে, বাকী কয়েক মাস ছাত্রগণ প্রাণান্ত পরিশ্রম করিয়া এই ক্ষতি পূরণ করিয়া থাকেন।”৩

 কাউএল সাহেব পণ্ডিত ও ছাত্রদের জীবনযাত্রার সারল্য ও কষ্টসহিষ্ণুতার কথা বলেছেন। প্রসঙ্গত বুনো রামনাথের কথায় আসা যেতে পারে। তাঁর প্রকৃত নাম ছিল রামনাথ তর্কসিদ্ধান্ত। রাজনারায়ণ বসুর ‘সেকাল ও একাল’ বইতে বলেছেন, যেহেতু এই ন্যায়শাস্ত্রের অসামান্য পণ্ডিত ‘রাজসভাবিচরণকারী চাটুকার ভট্টাচার্য্যদিগের ন্যায় সভ্যতার নিয়ম পরিজ্ঞাত ছিলেন না’, তাই তাঁকে এই নামে অভিহিত করা হত। “তৎকালে নিয়ম ছিল যে, কোন ছাত্রের পাঠ শেষ হইলে তিনি নবদ্বীপের ( কৃষ্ণনগরের ) রাজ-সমীপে উপস্থিত হইয়া বিদ্যার পরিচয় দিতেন ও রাজার নিকট টোল করিবার সাহায্য ও অনেক ভূমি প্রাপ্ত হইতেন। রামনাথের অবস্থা ভাল ছিল না বটে, কিন্তু রাজসমীপে উপস্থিত হইলেন না। তিনি নবদ্বীপের প্রত্যন্ত প্রদেশে ( যেখানে পুরাতন পাকা-টোল ছিল, এবং এখন যেখানে সংস্কৃত বিশ্ববিদ্যাপীঠ স্থাপিত হইয়াছে ) বনের মধ্যে কুটীর নির্মাণ করিয়া, তথায় শাস্ত্রালোচনায় প্রবৃত্ত রহিলেন।”৪ রামনাথের পাণ্ডিত্যে রাজা নবকৃষ্ণ বিশেষ সন্তুষ্ট হয়ে প্রচুর ধন দিতে চাইলেও তিনি তা গ্রহণ করেননি। এই নিস্পৃহতা তুলনাহীন।

'''সারস্বত চর্চা:''' ‘

নবদ্বীপ-মহিমা’ বই থেকে জানা যায় যে, ১৮৪৫ খ্রিস্টাব্দে পর্যটক ভোলানাথ চন্দ্র যখন নবদ্বীপে আসেন, তখন শ্রীরাম শিরোমণির টোলে চল্লিশজন ছাত্র ছিল। আসাম, কালীঘাট থেকে একজন করে ছাত্র এসেছিল। বিভিন্ন স্থান থেকে ছাত্রেরা যেমন নবদ্বীপে আসত, তেমনি বিখ্যাত পণ্ডিতেরাও থিতু হতেন নবদ্বীপে। যেমন মাধবচন্দ্র তর্কসিদ্ধান্তের পূর্বপুরুষ নবদ্বীপে এসেছিলেন যশোহর থেকে। বিখ্যাত পণ্ডিত রামনারায়ণ তর্কপঞ্চাননের ছাত্র কৃষ্ণকান্ত বিদ্যাবাগীশ জীমূতবাহন-কৃত দায়ভাগের ‘টীকা’, কাব্যপ্রকাশিকার ‘টীকা’ রচনা করেন। তাঁর লেখা তিনটি কাব্যগ্রন্থ হল—‘গোপাললীলামৃত’, ‘চৈতন্যচিন্তামৃত’, ও ‘কামিনীকামকৌতুক’। এছাড়া তিনি ‘ন্যায়রত্নাবলী’ ও ‘তন্ত্ররত্নাবলী’ নামে ন্যায় ও তন্ত্রশাস্ত্রের সার সংকলন করেছিলেন। বাঙালির সারস্বতচর্চার ক্ষেত্রে টোল-চতুষ্পাঠীর পণ্ডিতদের ভূমিকা অবিস্মরণীয়। রঘুনাথ শিরোমণির ‘তত্ত্বদীধিতি’, মথুরানাথ শিরোমণির ‘তত্ত্বালোক রহস্য’, কণাদ তর্কবাগীশের ‘তত্ত্বটীকা’, মধুসূদন ঠাকুরের ‘তত্ত্বালোক-কণ্টকোদ্ধার’, রুদ্র ন্যায়বাচস্পতির ‘তত্ত্বদীঘিতিব্যাখ্যা’, মহাদেব পণ্ডিতের ‘তত্ত্বভবানন্দী ব্যাখ্যা’ প্রভৃতি উল্লেখযোগ্য। শুধু ন্যায়শাস্ত্র নয়, স্মৃতিশাস্ত্রেও নবদ্বীপের পণ্ডিতদের ব্যুৎপত্তি ছিল। মহারাজা কৃষ্ণচন্দ্রের সভাসদ্‌ রামানন্দ বাচস্পতি লেখেন ‘আহ্নিকাচার রাজ’ নামক স্মৃতিগ্রন্থ। মহামহোপাধ্যায় মধুসূদন স্মৃতিরত্ন মুদ্রিত করেন রঘুনন্দনের স্মৃতিতত্ত্ব।

'''ছাত্র-শিক্ষক সংক্রান্ত''':

‘নবদ্বীপ-মহিমা’-য় ‘বর্ত্তমান নবদ্বীপের চতুষ্পাঠী’ অংশে ১৯৩৭ সালে নবদ্বীপের চতুষ্পাঠী, অধ্যাপক ও অধ্যাপনার বিষয় সম্পর্কিত যে তথ্য পাই, তা দীর্ঘ হলেও সম্পূর্ণ উদ্ধৃত করছি—

'''ন্যায়ের টোল।–'''

গবর্ণমেন্টের দুইটি ন্যায়-চতুষ্পাঠীতে মঃ মঃ শ্রীচণ্ডীদাস ন্যায়তর্কতীর্থ ও শ্রীপ্রাণগোপাল তর্কতর্কতীর্থ (অস্থায়ী) অধ্যাপনা করিতেছেন। রায় ভগবানদাস বগলা বাহাদুরের প্রতিষ্ঠিত কাঁচাটোলে জগদীশ-বংশীয় শ্রীযতীন্দ্রনাথ তর্কতীর্থ অধ্যাপনা করিতেছেন। ইনি ‘বুধবাগ্‌বিবেক’ নামক একখানি গ্রন্থ প্রণয়ন করিতেছেন। এই টোলে ছাত্রদের বাসস্থান ও অশনের ব্যবস্থা আছে। পাকাটোলের অধ্যাপক শ্রীনিশিকান্ত তর্কতীর্থ ও শ্রীঅমরচন্দ্র তর্কতীর্থ। শ্রীশিবনাথ তর্কতীর্থ, রামকণ্ঠ তর্কতীর্থ এবং গদাধর-বংশীয় শ্রীরামগোপাল তর্কতীর্থ নিজ নিজ টোলে অধ্যাপনা করেন।

'''স্মৃতির টোল।–'''

গভর্ণমেন্টের স্মৃতির টোলের অধ্যাপক শ্রীত্রিপথনাথ স্মৃতিতীর্থ।

''' ''' এতদ্ব্যতীত নিম্নলিখিত টোলগুলিতে ন্যায়, স্মৃতি, কাব্য, ব্যাকরণ প্রভৃতি বিবিধ বিষয় পড়ান হইয়া থাকে।

'''চৈতন্য চতুষ্পাঠী।--'''

১৮৯৫ খৃষ্টাব্দে, তারাসের বিদ্যোৎসাহী জমীদার রাজর্ষি রায় বনমালী রায় বাহাদুরের অর্থ সাহায্যে, পণ্ডিত ব্রজরাজ গোস্বামী মহাশয় কর্ত্তৃক প্রতিষ্ঠিত হয়। এই চতুষ্পাঠী বর্ত্তমানে গবর্ণমেন্ট ও তারাসের জমীদারগণ হইতে সাহায্য পায়। শ্রীঅতুলকৃষ্ণ পঞ্চতীর্থ ইহার বর্ত্তমান অধ্যাপক।

'''মিউনিসিপাল টোল।–'''

এই টোলে মনোরঞ্জন কাব্যব্যাকরণস্মৃতিতীর্থ অধ্যাপনা করেন। ইহাতে মিউনিসিপালিটী কাব্য ও ব্যাকরণ পাঠের জন্য মাসিক ২০্‌ টাকা সাহায্য করেন।

শ্রীবাসাঙ্গন টোলের অধ্যাপক শ্রীআশুতোষ সিদ্ধান্ত, ‘সার্ব্বজনীন গৌরাঙ্গ চতুষ্পাঠীর’ অধ্যাপক ভবানন্দ কাব্যরত্ন, মণিপুর মহারাজার প্রতিষ্ঠিত ‘চূড়াচাঁদ চতুষ্পাঠী’র শ্রীশিবদত্ত শর্ম্মা তর্কতর্কতীর্থ, ‘লীলাবতী ভক্তিশাস্ত্রপীঠে’র অধ্যাপক শ্রীনলিনীকান্ত তর্কতীর্থ, শিতিকণ্ঠ স্মৃতিতীর্থ ও কমলাকান্ত স্মৃতিরত্নের টোল, এবং ‘বিষ্ণুপ্রিয়া দর্শন টোলে’র অধ্যাপক শ্রীগৌরকিশোর বেদান্ততীর্থ বর্ত্তমান রহিয়াছেন।

…

ব র্ত্তমানে নবদ্বীপে ছয়খানি টোলে ন্যায়, পাঁচখানি টোলে স্মৃতি ও আটখানি টোলে কাব্য, ব্যাকরণ, পুরাণ, দর্শন ও অন্যান্য শাস্ত্রের অধ্যাপনা হয়। সার্ব্বজনীন গৌরাঙ্গ চতুষ্পাঠীতে জাতিবর্ণনির্ব্বিশেষে সকল ছাত্রকেই পাঠ দেওয়া হয়।

উক্ত টোল-সমূহে প্রায় ২৫০ ছাত্র অধ্যয়ন করে। তন্মধ্যে ৬০ জন ন্যায়, ৫০ জন স্মৃতি এবং অবশিষ্ট অন্যান্য শাস্ত্র অধ্যয়ন করে। এই সকল ছাত্রের মধ্যে প্রায় ১২৫ জন গবর্ণমেন্টের বৃত্তি প্রাপ্ত হন।৫

এই সূত্রে আবার দীনেশচন্দ্র সেনের লেখায় আসা যেতে পারে। রাজা রুদ্রের সময়ে আনুমানিক ১৬৮০ খ্রিস্টাব্দে ৪০০০ জন ছাত্র ও ৬০০ জন অধ্যাপক ছিলেন। ১৭৯১ খ্রিস্টাব্দে সেই সংখ্যা কমে হয় যথাক্রমে ১১০০ ও ৪০০। ১৮২৯-এ টোলের সংখ্যা হ্রাস পেয়ে হয় ৫০০-৬০০। ১৮৬৭-তে ছাত্রসংখ্যা এসে দাঁড়ায় ১৫০-য়। অধ্যাপকসংখ্যা স্বাভাবিকভাবেই কম ছিল।

'''ভাটপাড়ার টোল'''

বিদ্যাক্ষেত্রে নবদ্বীপের একাধিপত্যকে একসময় চ্যালেঞ্জ জানিয়েছিল ভাটপাড়া। মহারাজ কৃষ্ণচন্দ্রের আয়োজিত বিচারসভায় শ্রেষ্ঠত্বের স্বীকৃতি পেয়েছিলেন বীরেশ্বর ন্যায়ালঙ্কার। বর্ধমান মহারাজার সভায় দয়ানন্দ সরস্বতীকে তর্কে পরাস্ত করেছিলেন তারাচাঁদ তর্করত্ন। অর্জুনদেব সেনশর্মা ‘ভাটপাড়া তখন’ লেখায় বলেছেন—“ভাটপাড়া মানে বাংলার শিক্ষা-ঐতিহ্য। উনিশ শতকের মাঝামাঝিও সেই ‘ছায়াসুনিবিড় শান্তির নীড়’-এ ৪৮টি চতুষ্পাঠী, দেড়শোরও বেশি অধ্যাপক। ব্রিটিশ সরকার সেরা পণ্ডিতদের ‘মহামহোপাধ্যায়’ উপাধিতে ভূষিত করতেন। তখনকার সংস্কৃতজ্ঞদের মধ্যে আজকের ‘ভারতরত্ন’র মতোই ছিল সেই সম্মান। হরপ্রসাদ শাস্ত্রী থেকে গোপীনাথ কবিরাজ, তামিলনাড়ুর স্বামীনাথ আয়ার ভূষিত হয়েছেন এই সম্মানে। উনিশ শতকের শেষ ভাগে সারা ভারতে জীবিত ‘মহামহোপাধ্যায়’ ১৯ জন, পাঁচ জনই ভাটপাড়ার।”৬ এই লেখায় প্রাবন্ধিক দেখাতে চেয়েছেন ভাটপাড়া নিজেকে বদলেছে বারবার। যেখানে প্রধানত সাংখ্য, স্মৃতি, জ্যোতিষ ও ন্যায়ের চর্চা হত, সেখান থেকেই পরবর্তীকালে উঠে আসবেন প্রমথনাথ তর্কভূষণ ‘মায়াবাদ’ নিয়ে। বিনয় ঘোষ লক্ষ করেছিলেন সংস্কৃত শিক্ষার কেন্দ্র হয়েও এই অঞ্চলের পণ্ডিতরা ‘আধুনিক শিক্ষাকে অন্ধ গোঁড়ামির জন্য বর্জন করেননি।’ পঞ্চানন তর্করত্ন নিজের জমির টোলগুলিকে একত্র করে ১৯০০ সালে প্রতিষ্ঠা করেছিলেন ‘সংস্কৃত কলেজ’।

 ভাটপাড়া থেকে প্রকাশিত বাশিষ্টশ্রীকমলকৃষ্ণস্মৃতিতীর্থ সংকলিত ‘ভট্টপল্লীবাশিষ্টবংশপরিচয়’ বই থেকে এই অঞ্চলের বিখ্যাত ব্যক্তিত্বদের সম্বন্ধে জানা যায়। যাইহোক, সময়ের সঙ্গে সঙ্গে ভাটপাড়ার গৌরব ম্লান হয়েছে। অধ্যাপক সেনশর্মা লেখার শেষাংশ উদ্ধৃত করছি, যা থেকে বাঙালির টোল সংস্কৃতির পালাবদলকে চিহ্নিত করা সম্ভব—“যেখানে উত্থান, সেখানেই লুকিয়ে ছিল অবনতির বীজ। বাংলার অন্যান্য ‘ভাটপাড়া’কে ছাপিয়ে নৈহাটি শ্যামনগর কাঁকিনাড়া অঞ্চলের ভাটপাড়া যে প্রধান হয়ে উঠল, তার অন্যতম কারণ, সে রাজধানী কলকাতার কাছে। মুদ্রণযন্ত্র, রেলগাড়ি এবং আধুনিকতার হরেক সুবিধা। আধুনিকতার বয়ানেই এই এলাকায় ঢুকে এল চটকল, বিভিন্ন কারখানা। ব্রাহ্মণসমাজ আর যজনযাজন অধ্যাপনা নিয়ে আলাদা থাকতে পারলেন না। নতুন গঞ্জ, শ্রমিক মহল্লা, ভাটিখানা, সবই ছড়িয়ে পড়ল দুর্বার গতিতে। সেই নতুন বাংলায় আর ন্যায়শাস্ত্র নেই, ফণিভূষণ তর্কবাগীশ থেকে শ্রীজীব ন্যায়তীর্থ সক্কলে বিস্মৃত। এই ভাটপাড়া-নৈহাটি-জগদ্দল উঠে এল সমরেশ বসুর ‘বিটিরোডের ধারে’ বা ‘শ্রীমতী কাফে’র মতো উপন্যাসে।

শুধু ন্যায়শাস্ত্রের টোলগুলি হারিয়ে গেল। এ শুধু ভাটপাড়া নয়, গোটা বাংলার ট্র্যাজেডি।”৭

''' গুপ্তিপাড়ার চতুষ্পাঠী'''

 সপ্তদশ শতাব্দীর শুরু থেকে ঊনবিংশ শতাব্দী পর্যন্ত সারস্বতচর্চার ক্ষেত্রে গুপ্তিপাড়ার পণ্ডিতসমাজের বিশেষ স্থান ছিল। বিনয় ঘোষ তাঁর ‘পশ্চিমবঙ্গের সংস্কৃতি’ বইতে গুপ্তিপাড়ানিবাসী শতাবধান ভট্টাচার্য ও তাঁর পুত্র চিরঞ্জীব ভট্টাচার্যের কথা বলেছেন, যাঁরা সপ্তদশ শতাব্দীতে বারাণসী ও গোয়ালিয়রে প্রায় সত্তর বৎসর রাজসভা অলঙ্কৃত করেছিলেন।

 বাণেশ্বর বিদ্যালঙ্কার, হরিনারায়ণ সার্বভৌম, রামগোপাল বিদ্যাবাগীশ প্রমুখ পণ্ডিতের স্মৃতিধন্য গুপ্তিপাড়ায় বংশপরম্পরায় টোলচতুষ্পাঠী স্থাপন ও অধ্যাপনা সম্ভবপর হয়েছিল রায়পুরের রাজা বিশ্বেশ্বর রায়, বাঁশবেড়িয়া, বর্ধমান, নদীয়ার রাজবংশ, কুমারহট্টের সাবর্ণ চৌধুরী সহ বিভিন্ন ভূস্বামীদের সহায়তায়। টোলসংস্কৃতির পৃষ্ঠপোষকদের কথা তাই উল্লেখ করতেই হয়। ঐতিহাসিক বিনয় ঘোষ ১৩২২ বঙ্গাব্দের ‘সম্মিলনী’ পত্রিকায় প্রকাশিত শ্রীপতি কবিরত্নের লেখার অংশবিশেষ উদ্ধৃত করেছেন। যার থেকে এই অঞ্চলের চতুষ্পাঠী সম্পর্কে জানা যায়— “দীর্ঘ চতুষ্পাঠীর দুই পার্শ্বে মৃত্তিকার বেদী, সেই বেদীর উপরে প্রাচীন ব্রহ্মচর্যের অনুকরণে হীনবেশ কষ্টসহিষ্ণু বিলাসবিমুখ ছাত্রগণ শাস্ত্রাধ্যয়নে রত থাকিতেন। বেদীদ্বয়ের মধ্যস্থিত ভূমিভাগে স্তূপীকৃত পার্থিব শিবলিঙ্গ শিক্ষার্থীগণের নিষ্ঠার সাক্ষীস্বরূপ বর্তমান থাকিত। ছাত্রের সমাবেশবশত দরিদ্র অধ্যাপকের গৃহ নিত্যনূতন উৎসবের আকার ধারণ করিত। অধ্যাপকগৃহিণী স্বহস্তে রন্ধন করিয়া ছাত্রদিগকে পুত্রবৎ স্নেহে ভোজ করাইতেন, নিশীথকালে চতুষ্পাঠীর গবাক্ষমুখে পরিদৃষ্ট আলোকরেখা বিদ্যার্থীগণের শাস্ত্রাভ্যাস শ্রমের নীরব সাক্ষ্য প্রদান করিত। অনধ্যায়ের দিন হাস্য ও পরিহাসের অবদান ঘটিত। কথোপকথন তর্কযুদ্ধে পরিণত হইত, শাস্ত্রালাপ বিতণ্ডার আকার ধারণ করিত।”৮

 গুপ্তিপাড়ার পণ্ডিতসমাজের কথা উঠলে এটাও বলতে হয় যে, এখানকার ব্রাহ্মণ-বৈদ্যদের উদ্যোগেই বাংলায় প্রথম বারোয়ারি পূজার প্রচলন হয়।

'''টোল : বঙ্গ ও বহির্বঙ্গে'''

 ‘কেবল নবদ্বীপ বলিয়া নয়, নবদ্বীপের দক্ষিণে ও উত্তরে বহুদূর যাবৎ ভাগীরথীর দুই ধারে, বিশেষত পশ্চিম তটে বহুতর টোল ছিল।’ জানিয়েছেন অক্ষয়চন্দ্র সরকার ‘সেকালের টোল’ প্রবন্ধে। বাঁশবেড়িয়া, ত্রিবেণী, কুমারহট্ট, ভাটপাড়া, জয়নগর, আন্দুল, বালি প্রভৃতি স্থানে টোলের সংখ্যা উল্লেখিত হয়েছে কালীকিঙ্কর দত্তের ‘STUDIES IN THE HISTORY OF THE BENGAL SUBAH’ গ্রন্থে। মুর্শিদাবাদ, বিক্রমপুর, ময়মনসিংহ, যশোহর, খুলনা প্রভৃতি অঞ্চলে অনেক চতুষ্পাঠী ছিল। কলকাতার টোল নিয়েও পৃথক আলোচনা হতে পারে।

 ত্রিবেণীর জগন্নাথ তর্কপঞ্চানন সম্বন্ধে অনেক কাহিনি প্রচলিত আছে। ১৭১৮ সাল থেকে ১৮০৭ পর্যন্ত প্রায় নব্বই বৎসর তিনি তাঁর টোলে পড়িয়েছেন। বিনয় ঘোষ জানিয়েছেন, ‘ত্রিবেণীতে জগন্নাথের টোল ছিল তখন বাংলার অন্যতম সংস্কৃত মহাবিদ্যালয়।’ উইলিয়ম জোন্সের অনুরোধে জীবনের শেষভাগে তিনি লেখেন ‘বিবাদভঙ্গার্ণব’— হিন্দুর ব্যবহারশাস্ত্র।

 বঙ্গ ও বহির্বঙ্গে টোলের ইতিহাস ব্যাপক আলোচনার দাবি রাখে। বাঙালি পণ্ডিতদের অন্যতম গন্তব্য ছিল কাশী। দীনেশচন্দ্র ভট্টাচার্য্য ‘বাঙ্গালীর সারস্বত অবদান : বঙ্গে নব্যন্যায়চর্চ্চা’ বইতে জানিয়েছেন—‘বাঁশবেড়িয়া বিদ্যাসমাজের একজন বিখ্যাত নৈয়ায়িক রামপ্রসাদ তর্কপঞ্চানন কাশীবাসী হইয়াছিলেন।’ এবং ১৭৯১ খ্রিস্টাব্দে কাশীতে সংস্কৃত কলেজ প্রতিষ্ঠিত হলে তিনি প্রথম ন্যায়ের অধ্যাপক পদে ব্রতী হন। আমরা উল্লেখ করতে পারি, হটী বিদ্যালঙ্কারের প্রসঙ্গ, যিনি কাশীতে চতুষ্পাঠী স্থাপন করেছিলেন। রাঢ় অঞ্চলের একজন কুলীন বালবিধবা রূপমঞ্জরীর এই চমকপ্রদ যাত্রা আমাদের মুগ্ধ করে। তিনি চিকিৎসাশাস্ত্রেও পারদর্শী ছিলেন।

 কোচবিহারের মহারাজারা টোলশিক্ষায় উৎসাহ দিতেন। মহারানি বৃন্দেশ্বরী দেবী ১৮৫৭ খ্রিস্টাব্দের আগে ‘রাজকুমার, রাজার জ্ঞাতি ও কুটম্বদের জন্য রাজদ্বারে একটি টোল স্থাপন করেন।’

'''দেশজ শিক্ষাধারার অবলুপ্তি:''' ইংরেজ আগমনের পরও অনেকটা সময় দেশজ শিক্ষাধারার সংকট ঘনিয়ে আসেনি। আঠারো শতকের শেষে ইংরেজ তার নিজের স্বার্থে উপনিবেশের শিক্ষাব্যবস্থা ভাবতে থাকে। গ্রান্ট আর মেকলে চেয়েছিলেন ইংরেজি শিক্ষিত অনুগত প্রজা তৈরি করতে। এবং ইংরেজি শিক্ষার প্রচার ও প্রসার সম্ভব হয়েছিল বাংলার নবজাগরণের অগ্রপথিক রামমোহন রায়, ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগর প্রমুখের সাহায্যে। সে সময়ের নিরিখে তার যৌক্তিকতা ছিল। ফোর্ট উইলিয়ম কলেজ স্থাপিত হল। সংস্কৃতের পরিবর্তে বাংলা ভাষা প্রাধান্য পেতে শুরু করল। এবং সেখানে অগ্রণী ভূমিকা গ্রহণ করলেন সংস্কৃতজ্ঞ পণ্ডিতেরাই। বাঙালির টোল গড়ে উঠেছিল যে আর্থ-সামাজিক কাঠামোর ওপর, তাই যখন আমূল বদলে গেল, খুব স্বাভাবিকভাবেই অবলুপ্তির পথে এগিয়ে চলল এই শিক্ষাব্যবস্থা। শিক্ষার সঙ্গে জীবিকার প্রশ্ন তো রয়েছেই।

 সৈয়দ মুজতবা আলীর ‘পাদটীকা’ গল্পের পণ্ডিতমশাই চরিত্রটি মনে পড়ে যায় আমাদের। গল্পটির শুরুতেই রয়েছে পালাবদলের চিত্র— “গত শতকের শেষ আর এই শতকের গোড়ার দিকে আমাদের দেশের টোলগুলো মড়ক লেগে প্রায় সম্পূর্ণ উজাড় হয়ে যায়। পাঠান-মোগল আমলে যে দুর্দৈব ঘটেনি ইংরেজ রাজত্বে সেটা প্রায় আমাদেরই চোখের সামনে ঘটল। অর্থনৈতিক চাপে পড়ে দেশের কর্তাব্যক্তিরা ছেলেভাইপোকে টোলে না পাঠিয়ে ইংরেজি ইস্কুলে পাঠাতে আরম্ভ করলেন। চতুর্দিকে ইংরেজি শিক্ষার জয়-জয়কার পড়ে গেল—সেই ডামাডোলে বিস্তর টোল মরল, আর বিস্তর কাব্যতীর্থ-বেদান্তবাগীশ না খেয়ে মারা গেলেন।

 এবং তার চেয়েও হৃদয়বিদারক হল তাঁদের অবস্থা যাঁরা কোনোগতিকে সংস্কৃত বা বাঙলার শিক্ষক হয়ে হাই-স্কুলগুলোতে স্থান পেলেন। এঁদের আপন আপন বিষয়ে অর্থাৎ কাব্য, অলঙ্কার দর্শন ইত্যাদিতে এঁদের পাণ্ডিত্য ছিল অন্যান্য শিক্ষকদের তুলনায় অনেক বেশি কিন্তু সম্মান ও পারিশ্রমিক এঁরা পেতেন সবচেয়ে কম।”৯

 স্বপ্নময় চক্রবর্তীর ‘চতুষ্পাঠী’ উপন্যাসের ‘স্বভূমিচ্যুত সংস্কৃতজ্ঞ পণ্ডিত অনঙ্গমোহন’ চরিত্রটি এককথায় অতুলনীয়। দেশভাগ-পরবর্তী সময়পর্বে একজন আদর্শবান মানুষের কী মর্মান্তিক জীবনসংগ্রাম। উপন্যাসের শেষে দেখি তাঁর নাতি বিলুকে বীজগণিত করতে বলছেন ঠাকুরদা, বস্তুবিদ্যা পড়তে বলছেন। আর নিজে বলছেন ‘আমিই বরং চায়ের দোকান করি।’ স্টোভে পাম্প দিতে দিতে অগ্নিতে সমর্পণ করতে চান এতদিনের অর্জিত জ্ঞান, অলংকার— অহংকারও! উপন্যাসের শেষাংশটুকু উদ্ধৃত করলে একইসঙ্গে স্পষ্ট হবে অনঙ্গমোহনের অসহায়তা, অনন্যতাও বইকি—“অনঙ্গমোহন কেটলিতে চাপানো ফুটন্ত জলের দিকে তাকিয়ে বলতেই থাকেন—ওঁ শন্ন আপো ধন্বন্যাঃ শমনঃ সন্তু নূপ্যাঃ হে জল, হে ফুটন্ত জল, হে চায়ের জল, আমাদের মঙ্গল কর। ওঁ আপো হি ষ্ঠা ময়োভূব স্তা ন ঊর্ধ্বে দধাতন… হে জল, চায়ের জল হে, আমাদের অন্নভোগের অধিকারী কর। রমণীয় ব্রহ্মের সঙ্গে সংযুক্ত কর। কারণ অন্নই ব্রহ্ম। আমারে বাঁচাও।”১০ অনঙ্গমোহনের আর্তির সূত্রে আমরা বুঝতে পারি দেশজ শিক্ষাধারার সংকটের স্বরূপ ও প্রভাব।

'''প্রবহমান ঐতিহ্য:'''

আজ চতুষ্পাঠীর সে গৌরব আর নেই। কিন্তু কতিপয় সংস্কৃতিমনস্ক মানুষের দৌলতে বহমান রয়েছে ঐতিহ্য।১১ সময়ের সঙ্গে সঙ্গে তাতে বদল এসেছে কিছু। ১২ কিন্তু মূল ভাবনা অবিকৃত রয়েছে। এটাই আশার কথা।

বর্তমান যুগে শিক্ষা যখন পণ্য হতে চলেছে, সেইসময় সমাজের সর্বস্তরের মানুষের কাছে এই ত্যাগের আদর্শ, বিদ্যানুরাগের দৃষ্টান্ত, সরল-পবিত্র-নির্লোভ জীবনাচরণের চিত্র তুলে ধরা জরুরি। আয়োজনে নয়, জ্ঞান অর্জন হয় আন্তরিক আগ্রহে, কঠোর পরিশ্রমের মধ্য দিয়ে। ধ্রুপদি মননই পারে ভোগসর্বস্ব জীবন থেকে আমাদের বিকল্প পথের সন্ধান দিতে। মানুষের সার্থক চরিত্র গড়ে ওঠে ধর্মবোধের মধ্য দিয়ে। আধ্যাত্মিকতার বিকাশই পারে সার্থক মানুষ তৈরি করতে। টোলের অনুশাসন ও শিক্ষাপদ্ধতির মধ্যে যে সহৃদয় ও বলিষ্ঠ মানুষ গড়ার যে উপাদান ছিল, আজকের লৌকিক জীবনে তা খুব বেশি করে প্রয়োজন। টোল সংস্কৃতির সঙ্গেই জড়িয়ে আছে পুথির বিষয়টি। সাম্প্রতিক সময়ে আরো বেশি করে পুথিচর্চা করা উচিত। পুথি সংরক্ষণ ও মুদ্রণের ক্ষেত্রে আমাদের এগিয়ে আসতেই হবে। মনে রাখতে হবে, টোল-চতুষ্পাঠী মানে শুধুমাত্র একটি শিক্ষাব্যবস্থা নয়— একটি সংস্কৃতি, স্বতন্ত্র জীবনদর্শন। অক্ষয়চন্দ্র সরকার যথার্থই বলেছিলেন— “টোল বাঙ্গালার অপূর্ব্ব অনুষ্ঠান, এমন গৌরবান্বিত অথচ আড়ম্বররহিত অনুষ্ঠান জগতে আর বুঝি নাই। টোলের সুশৃঙ্খলা, আড়ম্বরশূন্যতা, ও মিতব্যয়িতা, জগতের সকল অজহরকে ধিক্কার দেয় আর বাঙ্গালি ছাত্রগণকে বলে, তোমরা তৃণ পর্ণকুটীরের মর্য্যাদা বুঝ, প্রকাণ্ড প্রস্তর-প্রাসাদ দেখিয়া ঘূর্ণিতমস্তক হইও না।”১৩

'''পুনশ্চ:'''

ভারতীয় জ্ঞান পরম্পরার বিকাশের মধ্য দিয়ে আমরা চাই জন্মভূমির গৌরবময় অতীতের পুনরুদ্ধার করতে। অবশ্যই অন্ধ অনুকরণ নয়, বরং বর্তমান প্রেক্ষিতে স্বীকরণের মধ্যেই রয়েছে এর প্রায়োগিক সার্থকতা। আমাদের মতে, বাংলার টোলের ইতিহাস ব্যতিরেকে কখনোই বাঙালির সামাজিক ইতিহাস লেখা সম্ভব নয়। একইসঙ্গে টোলকে কেন্দ্র করে বিভিন্ন আঞ্চলিক ইতিহাসও উঠে আসবে, যা সামগ্রিকভাবে আমাদের ইতিহাসচর্চার পরিধিকে প্রসারিত করবে। বাঙালি আত্মবিস্মৃত জাতি— কথাটি বহুব্যবহৃত হলেও সমান প্রাসঙ্গিক। দেশগঠনের কাজে চতুষ্পাঠীর অধ্যাপক ও শিক্ষার্থীদের মেধাবি সংযোগের বিষয়টি যত উঠে আসবে, তত আমরা ফিরে পাব হারানো আত্মবিশ্বাস। বাঙালির টোল সংস্কৃতি হয়ে উঠতে পারে এক সার্থক আয়না— যার মধ্য দিয়ে খুঁজে পাওয়া যাবে সামূহিক অস্তিত্বের স্বতন্ত্র স্বরগুলিকে।

'''তথ্যসূত্র'''

১. অনাথনাথ বসু, ‘আমাদের শিক্ষাব্যবস্থা’, বিশ্বভারতী গ্রন্থালয়, কলিকাতা, প্রথম প্রকাশ, আষাঢ় ১৩৫১, পৃ: ৬-৭)

২. শরচ্চন্দ্র শাস্ত্রী, ‘প্রাচীন ভারতের শিক্ষাকেন্দ্র’, ‘‘প্রবাসী’র নির্বাচিত প্রবন্ধ’, সনৎকুমার নস্কর (সংকলন ও ভূমিকা), অরুণা প্রকাশন, কলকাতা, প্রথম প্রকাশ, জানুয়ারি ২০২১, পৃ: ১৮৭

৩. দীনেশচন্দ্র সেন, ‘বৃহৎ বঙ্গ’, প্রথম খণ্ড, দে’জ পাবলিশিং, কলকাতা, ষষ্ঠ সংস্করণ, মার্চ ২০২১, পৃ: ৩৪৮

৪. কান্তিচন্দ্র রাঢ়ী কর্ত্তৃক সঙ্কলিত, ‘নবদ্বীপ-মহিমা অর্থাৎ নবদ্বীপের প্রাচীন ও আধুনিক বিবরণ’, দ্বিতীয় সংস্করণ, জিতেন্দ্রিয় দত্ত ও ফণিভূষণ দত্ত (সম্পা.), নবদ্বীপ মহিমা কার্য্যালয় থেকে অমিয়গোপাল দত্ত কর্তৃক প্রকাশিত, ১৩৪৪ সন, পৃ: ৩১৩-৩১৪

৫. ওই, পৃ: ৩৬২-৩৬৩

৬. <nowiki>https://www.anandabazar.com/rabibashoriyo/people-then-felt-proud-about-bhatpara-for-it-s-rich-culture-1.1011224</nowiki>

৭. তদেব

৮. বিনয় ঘোষ, ‘পশ্চিমবঙ্গের সংস্কৃতি’, পুস্তক প্রকাশক, কলিকাতা ১২, প্রথম প্রকাশ, জানুয়ারি ১৯৫০, পৃ: ৪৭৬

৯. সৈয়দ মুজতবা আলী, ‘চাচা কাহিনী’, নিউ এজ পাবলিশার্স প্রাইভেট লিমিটেড, কলকাতা, বিশেষ শোভন সংস্করণ, আষাঢ় ১৪১০, পৃ: ৯৫

১০. স্বপ্নময় চক্রবর্তী, ‘চতুষ্পাঠী’, দে’জ পাবলিশিং, কলকাতা, দ্বিতীয় সংস্করণ, এপ্রিল ২০১৭, পৃ: ১৬০

১১. <nowiki>https://eisamay.com/west-bengal-news/asansol-news/-</nowiki> /articleshow/58220880.cms

১২. <nowiki>https://www.anandabazar.com/west-bengal/sanskrit-schools-are-revamping-the-infrastructure-to-get-into-the-main-flow-of-education-system/cid/1297762</nowiki>

১৩. অক্ষয়চন্দ্র সরকার, ‘সেকালের টোল’, ‘বঙ্গশ্রী’, ১ম বর্ষ ২য় সংখ্যা, ফাল্গুন ১৩৩৯, পৃ: ১২৫

Authored by দেবায়ন চৌধুরী, সহকারী অধ্যাপক, বাংলা বিভাগ, শহিদ মাতঙ্গিনী হাজরা গভর্নমেন্ট জেনারেল ডিগ্রি কলেজ ফর উইমেন, পূর্ব মেদিনীপুর

Published by,[[Category:Art and Culture]]

বাঙালির টোল সংস্কৃতি

2024-09-27T06:57:54Z

Sriram: Created page with " '''সারসংক্ষেপ:''' বাংলার দেশজ শিক্ষাধারার সূত্রে টোল-চতুষ্পাঠীকে দেখা যেতে পারে। ‘গুরুগৃহ বা তপোবন আশ্রম থেকে টোল-চতুষ্পাঠীর প্রাতিষ্ঠানিক রূপান্তরের পথে বৌদ্ধ মঠের শিক্ষাধারা এ..."

শৈব দর্শন ও সম্প্রদায় : মূলরূপের অতিসংক্ষিপ্ত রূপরেখা

2024-09-27T06:42:08Z

Sriram: Created page with " '''ভূমিকা :''' ভারতবর্ষ আধ্যাত্মিকতার দেশ। ধর্মাচরণ, আধ্যাত্মিকতা, অতিলৌকিকতার চর্চা এখানে চিরকালীন। মহাবিশ্ব, অস্তিত্ব ও চেতনার রহস্য জানার আগ্রহ দিয়ে যে যাত্রা শুরু হয়েছিল, তার..."

'''ভূমিকা :'''

ভারতবর্ষ আধ্যাত্মিকতার দেশ। ধর্মাচরণ, আধ্যাত্মিকতা, অতিলৌকিকতার চর্চা এখানে চিরকালীন। মহাবিশ্ব, অস্তিত্ব ও চেতনার রহস্য জানার আগ্রহ দিয়ে যে যাত্রা শুরু হয়েছিল, তার ধারায় বিজ্ঞান ও ধর্ম – দুটিই সমান্তরালভাবে অগ্রসর হয়েছে। বলা বাহুল্য, সামাজিক সংহতি-মূল্যবোধ, শিল্প-বিজ্ঞান-কারিগরীবিদ্যার চরম উৎকর্ষ যে সুপ্রাচীন কাল থেকেই এদেশের সভ্যতায় বর্তমান ছিল, সেসবের ভিত্তিই ছিল ধর্ম-অধর্মের ধারণা।

মানবের চতুর্বিধ পুরুষার্থের জন্য ধর্ম-অর্থ-কাম-মোক্ষ বিধায়ক শাস্ত্র বর্তমান। মোক্ষশাস্ত্র হল দর্শনগুলি। বৈদিক ও তান্ত্রিক শ্রুতিসমূহের উপর ভিত্তি করেই প্রধান ধর্মসম্প্রদায়গুলি এবং তাদের দর্শন বিকশিত হয়েছে। বৈদিক ষড়দর্শন, যথা – সাংখ্য, যোগ, ন্যায়, বৈশেষিক, পূর্বমীমাংসা ও বেদান্ত- প্রত্যেকটির প্রস্থান, সূত্রগ্রন্থ, প্রকরণগ্রন্থ ইত্যাদির ভিন্ন দৃষ্টিতে ব্যাখ্যারীতির ফলে যেমন বিভিন্ন সম্প্রদায়ের উদ্ভব হয়েছে, তেমনই তান্ত্রিক ষড়দর্শন গড়ে উঠেছে যথা – শৈব, শাক্ত, গাণপত্য, স্কান্দ, সৌর ও বৈষ্ণব। বৈদিক দর্শনগুলি মূলত যুক্তি-তর্ক ও তত্ত্ববিচারপ্রধান, অপরদিকে তান্ত্রিক দর্শনগুলিতে তত্ত্ব-বাদাদি থাকলেও এগুলি সাধনা ও অপরোক্ষানুভূতির উপর অধিক গুরুত্ব আরোপ করে। বেদ ও আগম ভিত্তিক দর্শনশাস্ত্রকে শিথিলভাবে যথাক্রমে তত্ত্বীয় ও প্রায়োগিক শাস্ত্র বলা যেতে পারে। প্রাগ্বৈদিক-বৈদিক-অবৈদিক প্রভৃতি ধর্মগোষ্ঠীর বিকাশ ও বিবর্তন দিয়ে মূল আলোচনায় প্রবেশ করার বা বিস্তৃত আলোচনার পরিসর এখানে নেই, তাই অতিসংক্ষেপে বিষয়ের প্রাথমিক পরিচয় নেব আমরা।

'''শৈবধর্ম :'''

হরপ্পা সভ্যতার প্রত্নক্ষেত্রে প্রাপ্ত লিঙ্গ বা পশুপতি সিল যেমন প্রাগ্বৈদিক সমাজে শিবোপাসনার সাক্ষ্য দেয়, যজুর্বেদীয় মহানারায়ণ উপনিষদ, রুদ্র-চমকপ্রশ্ন, ঋগ্বেদ খিল অংশের শিবসংকল্প সূক্ত আদি তেমন বজ্র-ধনু-শূলপাণি বৈদিক রুদ্রের উপাসনার সাক্ষী, তেমনই আবার তামিল সঙ্গমসাহিত্যে শিবের পর্যায়বাচক শব্দের অগণিত উল্লেখ দ্রাবিড়ভূমিতে শৈব ধারার প্রতিপত্তির পরিচয় দেয়। অতএব এটা নিঃসন্দেহ যে শৈবধর্ম ভারতবর্ষের প্রাচীনতম ধর্মগুলির মধ্যে পরিগণিত। কিন্তু শুধু দেবমহিমা দ্বারা সংগঠিত সম্প্রদায় চলতে পারেনা। তার জন্য প্রয়োজন সুসংহত সৃষ্টিতত্ত্ব, অধিবিদ্যা ও জ্ঞানতত্ত্ব সমৃদ্ধ দর্শন এবং আদর্শ, চর্য্যা ও ধার্মিক ক্রিয়া দ্বারা শৃঙ্খলিত জীবন।

ক্রমে পরমেশ্বর শিবের উপাসকগণ পৃথক পৃথক সম্প্রদায় গঠন করে ও সাথে সাথে তাদের দর্শনও বিকশিত হতে থাকে। মহাভাষ্যকার পতঞ্জলি তাঁর গ্রন্থে ভস্মধারী ব্রাহ্মণ ও শিবভাগবত গোষ্ঠীর উল্লেখ করেছেন। কালের ধারায় সম্প্রদায়গুলির অনেকে অবলুপ্ত হয়েছে, কেউ বা অন্য সম্প্রদায়ে মিশে গেছে, আবার কেউ বিবর্তিত হয়েছে, জন্ম নিয়েছে নতুন অনেকে। আমরা এখানে সেসব ইতিহাস এবং মিশ্র (দশনামী, স্মার্ত, পৌরাণিক, কাপালিক-সোম-বাম, নাথ, যোগী, অবধূত প্রভৃতি) ও উপসম্প্রদায়ের সূক্ষ্ম বিচার বর্জন করে প্রধান কয়েকটি শৈবগোষ্ঠীর সংক্ষিপ্ত পরিচয় গ্রহণ করব।

'''পাশুপত ও লকুলীশ-পাশুপত দর্শন :'''

প্রাগ্বৈদিক পাশুপতাগমনির্ভর দ্বৈতবাদী পাশুপত দর্শন খ্রিষ্টপূর্ব পঞ্চম থেকে খ্রিষ্টীয় চতুর্থ শতকে পশ্চিম ভারতে বিকশিত হয়ে সমগ্র ভারতে ছড়িয়ে পরে। পরম্পরাগত মান্যতা অনুযায়ী পশুপতি শিব এই মতের আদি প্রবক্তা এবং লকুলীশ কলিযুগের প্রথম গুরু। কথিত আছে, শিব অষ্টবিংশ যুগে শ্বেতাদি অষ্টবিংশ যোগাচার্য্যের অবতার গ্রহণ করে চার শিষ্যকে পাশুপতযোগ শিক্ষা দেন। বিক্ষিপ্ত পাশুপত মতকে প্রথম সংগঠিত করেন আচার্য্য লকুলীশ (নকুলীশ) এবং তাঁর দ্বারা পাশুপতমতের শাস্ত্রভিত্তির পরিবর্তন ও আচারগত কিছু অপরিহার্য্য সংস্কার সাধিত হয় যা এই মতে দ্বৈতাদ্বৈতবাদের স্পর্শ দেয়। বর্তমানে লকুলীশপূর্ব পাশুপত দর্শনের কিছুমাত্র অবশিষ্ট না থাকায় লকুলীশ-পাশুপত মতকেই পাশুপত বলা হয়। পাশুপত দর্শন পঞ্চার্থ দর্শন নামেও পরিচিত।

এই মতে আলোচ্য পদার্থ পাঁচটি – কারণ, কার্য্য, যোগ, বিধি এবং দুঃখান্ত। কারণপদার্থ হলেন পতি, অর্থাৎ শিব। তিনি স্বশক্তির মধ্যে বিদ্যা-কলা-পশু নামক কার্য্য অর্থাৎ বিশ্বের উৎপাদক-অনুগ্রাহক-তিরোভাবক এবং স্বশক্তি দ্বারাই এর মধ্যে অবস্থানকারী। সিদ্ধেশ্বর অর্থাৎ জীবন্মুক্ত পুরুষ বাদে সকল চেতন জীব পশু আর পশুর চেতনা বা সম্বিৎ-এর উৎস হল বিদ্যা। পঞ্চভূত, পঞ্চতন্মাত্র, দশেন্দ্রিয় ও অন্তঃকরণচতুষ্টয় কলা নামে পরিচিত। চিত্তবৃত্তি প্রত্যাহার করে মহেশ্বরের ধারণার মাধ্যমে আত্মা ও ঈশ্বরের সংযোগকেই যোগ বলা হয়। চর্য্যা বা বিধি দু’প্রকার – ব্রত ও দ্বার। ভস্মধারণ, ভস্মশয্যায় শয়ন ও হসিত-নৃত্য-গীত-হুডুক্কার-প্রণাম-জপাত্মক উপহার, এই তিন হল ব্রত আর ক্রাথন-স্পন্দন-মন্দন-শৃঙ্গারণ-অবিতৎকরণ-অবিতদ্ভাষণ, এইগুলি হল দ্বার। সমাজনিন্দিত আচরণ করে পাশুপত সাধক সম্মানাদি বন্ধন ত্যাগ করবেন এবং অনন্যচিত্ত হয়ে যোগ ও চর্য্যা অভ্যাস করলে মুক্তিলাভ করবেন। মুক্তি দুই প্রকার – রুদ্রসাযুজ্যে দুঃখের ঐকান্তিক ও আত্যন্তিক নিবৃত্তিরূপ দুঃখান্ত, এবং পঞ্চবিধ দৃকশক্তি ও ত্রিবিধ ক্রিয়াশক্তির অধিকাররূপ পারমৈশ্বর্য্য লাভ।

পাশুপতদের অল্প গ্রন্থই উপলব্ধ হয় যার মধ্যে প্রধানগুলি হল লকুলীশকৃত পাশুপতসুত্রম্‌, তার উপর কৌণ্ডিণ্যকৃত পঞ্চার্থভাষ্য, ভাসর্বজ্ঞকৃত গণকারিকা রত্নটীকা, শিবপুরাণ বায়বীয় সংহিতা ইত্যাদি। সর্বদর্শনসংগ্রহ, শঙ্করদিগ্বিজয় প্রভৃতি গ্রন্থ থেকে পাশুপতদের বিষয়ে জানা যায়।

'''শৈবসিদ্ধান্ত :'''

এই আগমনির্ভর দ্বৈত শৈবদর্শন প্রধানত দুটি উৎসজাত— সংস্কৃত ও তামিল। পণ্ডিতদের মতে এই দুই ধারা যথাক্রমে কাশ্মীর ও তামিলনাড়ুতে উদ্ভূত হয়ে সমান্তরালভাবে সমগ্র ভারতে ছড়িয়ে পড়ে ও কালবিপর্যয়ে শুধু তামিলপ্রদেশে আবদ্ধ হয়ে পড়ে। সংস্কৃত ধারায় অমরদক, মত্তময়ুর ও মধুমতেয় নামক তিনটি সম্প্রদায় বর্তমান ছিল, তামিল ধারায় নন্দীনাথ, শিবসমবাদ, মূলবর্গ, বালবর্গ ইত্যাদি অবান্তর ভেদ ছিল, এগুলি পরে একীভূত হয়।

পরম্পরাগত মান্যতা অনুযায়ী ভগবান সদাশিব এই মতের আদি প্রবর্তক ও অগস্ত্য কলিযুগের প্রথম প্রচারক। ষষ্ঠ থেকে ষোড়শ শতকের মধ্যে সংস্কৃত ধারায় সদ্যোজ্যোতি, রামকণ্ঠ, নারায়ণকন্ঠ, অমরদক, সোমশম্ভু, ঈশানশিব, ত্রিলোচনশিব, ভোজদেব, শ্রীকুমার, অঘোরশিব, নিগমজ্ঞানদেশিক প্রমুখ আগমবিদ্ আচার্য্য আবির্ভূত হন। তামিল ধারায় মেয়ক্কণ্ড, অরুলনন্দী শিবাচার্য, মর‌ৈজ্ঞানসম্বন্ধ ও উমাপতি শিবাচার্য – এই চার শাস্ত্রজ্ঞ আচার্য্য একত্রে সন্তানাচার্য্য হিসেবে এবং তিরুজ্ঞানসম্বন্ধ, তিরুনবুক্করসর, সুন্দরমূর্তি ও মাণিক্যবাচক – এই চার ভক্ত আচার্য্য সময়াচার্য্য বা নালবার হিসেবে খ্যাত। চার সময়াচার্য্য সহ ৬৩ জন শৈবসন্তকে নয়নার বলা হয়। নয়নারদের রচিত ভক্তিমূলক পদগুলি নম্বি-অণ্ডর-নম্বি তিরুমুরৈ নামে বারোটি গ্রন্থে সংকলিত করেন এবং সেক্কিলার তাঁদের জীবনী তিরুত্তোণ্ডর (পেরিয়) পুরাণ নামে লিপিবদ্ধ করেন। এনারা ছাড়াও বহু তামিলদেশীয় শৈবসন্ত ও সিদ্ধগণ এই সম্প্রদায়ে বিশেষভাবে মান্য।

শৈবসিদ্ধান্ত মতে পতি-পশু-পাশ এই তিন অনাদী তত্ত্ব স্বীকৃত। পতি অর্থাৎ ঈশ্বর সর্বজ্ঞ-সর্বকর্তা-সর্বব্যাপী ও স্বতন্ত্র‌; পশু অর্থাৎ পাশবদ্ধ জীব অল্পজ্ঞ-সামান্যকর্তা-সীমিত ও পরতন্ত্র। অষ্টপাশে বদ্ধ হয়ে মায়ীয়-কার্ম-‌আণব – এই তিনপ্রকার মলযুক্ত জীবাত্মা জন্মমৃত্যূর চক্রে ভ্রমণ করে। মলগুলি পরস্পর দুরীভূত হলে জীব সকল থেকে প্রলয়াকল ও বিজ্ঞানাকল হয় এবং ফলশ্রুতিতে শিব প্রদত্ত মন্ত্রেশ্বর-মন্ত্রমহেশ্বর প্রভৃতি পদ লাভ করে। এছাড়া ঐকান্তিক মুক্তির চারটি পথ বিবৃত হয়েছে, যথা – দাস্যভাবে চর্য্যা, সন্তানভাবে ক্রিয়া, সখ্যভাবে যোগ ও আত্মভাবে জ্ঞান; এবং এগুলি যথাক্রমে সালোক্য, সামীপ্য, সারূপ্য ও সাযুজ্য নামক ক্রমমুক্তি প্রদান করে। শিবের অনুগ্রহেই পশুর অন্তরে মুক্তিবাসনা জাগে; এখানে শিবের সগুণ দিকটি বিশেষ আদৃত – তিনি সাধকহিতার্থে বিভিন্ন মূর্তি পরিগ্রহ করেন। সৈদ্ধান্তিক মতে মুক্তিতে জীব ‌অখণ্ড শিবানন্দ প্রাপ্ত করে থাকে, যদিও তার আত্মানুভূতি বিনষ্ট হয়না। প্রথমদিকে শৈবসিদ্ধান্তে কিছু অদ্বৈতপর ব্যাখ্যা থাকলেও অঘোরশিব সেসব বর্জন করে তীব্র দ্বৈতবাদী মত প্রতিষ্ঠা করেন ও সংস্কৃত-তামিল মার্গের মিলন ঘটান।

দশ শিবভেদ আগম সহ অষ্টবিংশতি শৈবাগম ও তাদের উপাগমগুলি, কতিপয় আগমের ভাষ্য, তত্ত্বপ্রকাশাদি অষ্টপ্রকরণ ও তট্টীকাসমূহ, ক্রিয়াকর্মদ্যোতিনী আদি আগমভিত্তিক পদ্ধতিগ্রন্থাবলী, পেরিয়-কন্দ-তিরুবিলয়দল পুরাণত্রয়, বহু স্থলপুরাণ, তেবারম্-তিরুবসগম্-তিরুমন্তিরম্ সহ দ্বাদশ তিরুমুরৈ, শিবজ্ঞানবোধ আদি চতুর্দশ সিদ্ধান্তশাস্ত্র এবং তামিল ও সংস্কৃতে রচিত অসংখ্য ধর্মগ্রন্থ শৈবসিদ্ধান্তের শাস্ত্রীয় ভিত্তি।

'''বীরশৈব দর্শন :'''

বেদ ও বীরশৈব আগমভিত্তিক এই দ্বৈতাদ্বৈত শৈবদর্শন খ্রিষ্টীয় একাদশ শতক থেকে প্রধানত উত্তর কর্ণাটক ও সংলগ্ন তামিলনাড়ু, অন্ধ্রপ্রদেশ ও মহারাষ্ট্রের কিছু অঞ্চলে ব্যাপ্তি লাভ করে। কিছুজনের মতে পূর্বতন কালামুখ গোষ্ঠীর ধারাতেই বীরশৈবদের মূল উদ্ভব হয়েছিল।

এই সম্প্রদায়ে প্রধান তিনটি উপসম্প্রদায়ের অস্তিত্ব আছে – বীরশৈব, আরাধ্য ও লিঙ্গায়ৎ। এদের প্রত্যেকেই মস্তক, কণ্ঠ অথবা বাহুতে লিঙ্গধারণ করেন যাকে আত্মলিঙ্গ বলা হয়।এছাড়া এদের প্রত্যেকের উপাস্য ক্ষুদ্রাকৃতি লিঙ্গ থাকে, যা ইষ্টলিঙ্গ নামে পরিচিত।

বীরশৈবগণ পঞ্চাচার্য্য পরম্পরার অনুসারী। পরম্পরাগত মান্যতা অনুযায়ী পঞ্চবক্ত্র শিব এর আদি প্রবক্তা এবং পঞ্চমুখোদ্ভব পঞ্চাচার্য্য এই সম্প্রদায়ের প্রাথমিক গুরু। রেবণসিদ্ধ-মরুলসিদ্ধ-একোরাম-পণ্ডিতারাধ্য-বিশ্বারাধ্য, অযোনিসম্ভব এই পঞ্চাচার্য্য সোমেশ্বরাদি পাঁচটি স্বয়ম্ভূ লিঙ্গ থেকে চারযুগে পৃথক নাম ধারণপূর্বক আবির্ভূত হয়ে বীরশৈবধর্ম প্রচার করেন। বলা হয় ত্রেতাযুগে রেণুকাচার্য্য অগস্ত্যমুনিকে ষট্স্থল, একোত্তরশতস্থল, অষ্টাবরণ ও পঞ্চাচার দর্শনের জ্ঞান দান করেন, যা সিদ্ধান্তশিখামণি নামে গ্রথিত হয়। গুরু-লিঙ্গ-জঙ্গম বীরশৈব ধর্মের গুরুত্বপূর্ণ ধারণা। এরা বৈদিক বর্ণভেদ না মানলেও এদের নিজস্ব ষট্‌বর্ণব্যবস্থা বিদ্যমান। সিদ্ধান্তশিখামণি, বেদ, শৈববেদান্ত, শ্রীকরভাষ্য, বীরশৈবাগম (সিদ্ধান্তাগম হতে অনেকাংশে ভিন্ন), লিঙ্গধারণচন্দ্রিকা, অনুভবসূত্রম্ প্রভৃতি গ্রন্থ বীরশৈব সম্প্রদায়ের ভিত্তি।

আরাধ্য সম্প্রদায় একটি তেলুগু ব্রাহ্মণ গোষ্ঠী, যারা বীরশৈব দর্শন-‌আচার মান্য করেন, কিন্তু বেদ-‌আগমকে সমান জ্ঞান করেন ও কর্মকাণ্ডের উপর অধিক গুরুত্ব আরোপ করেন। এই ধারায় ‘দ্বাদ‌শ আরাধ্য’ নামে পরিচিত বারোজন আচার্য্য প্রধান মান্য। পালকুরিকি সোমনাথ রচিত বসব পুরাণ, মহাকবি ধূর্জ্জটির কালহস্তী শতকম্ ইত্যাদি গ্রন্থ এদের কাছে আদৃত।

একাদশ শতকে বসবন্না কর্তৃক সংগঠিত ধর্মসম্প্রদায় হিসেবে আত্মপ্রকাশ করা লিঙ্গায়ৎরা বেদমূলকত্ব, বর্ণাশ্রম, বহুদেববাদ প্রভৃতি হিন্দু প্রথার ঘোর বিরোধী এবং তারা কণ্ঠধৃত আত্মলিঙ্গ ভিন্ন কারোর পুজা করেননা। লিঙ্গায়ৎ দর্শনে পুনর্জন্মবাদ, প্রারব্ধভোগ ইত্যাদি অস্বীকৃত। তাদের মতে লিঙ্গের মধ্যেই চরাচর অবস্থিত ও তা লিঙ্গেই লীন হয়, লিঙ্গ প্রাণস্বরূপ। লিঙ্গাঙ্গ ঐক্য‍ই মুক্তি। লিঙ্গায়ৎরা বেদাগম বর্জন করে বসবন্না, চেন্নবসবন্না, অক্কা মহাদেবী, অল্লম্মপ্রভু প্রমুখ ‘শরণ’ বা ভক্ত সন্তদের দ্বারা কন্নড় ভাষায় মৌখিকভাবে রচিত ‘বচন’শাস্ত্র অনুসরণ করেন।

'''শৈববিশিষ্টাদ্বৈতবাদ :'''

বেদান্ত ও আগমনির্ভর এই বিশিষ্টাদ্বৈত শৈবদর্শন একাদশ শতকে আচার্য্য শ্রীকণ্ঠ কর্তৃক প্রচারিত হয়। পরম্পরাগত মান্যতা অনুযায়ী নীললোহিত শিব এই মতের আদি প্রবক্তা। পরবর্তীকালে হরদত্তাচার্য্য, সর্বতন্ত্রস্বতন্ত্র্য অপ্পয় দীক্ষিত প্রমুখ এই মতের পরিপোষণ করেন।

শ্রীকণ্ঠাচার্য্য ব্রহ্মসূত্রের উপর তাঁর রচিত নীললোহিত ভাষ্য বা ব্রহ্মমীমাংসা ভাষ্যে শৈববিশিষ্টাদ্বৈতবাদ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। শ্রীকণ্ঠাচার্য্যের মতে জীব-শিবের সম্পর্ক অঙ্গ-অঙ্গীর ন্যায় এবং শক্তি-শিবের সম্পর্ক ধর্ম-ধর্মীর ন্যায়। তাঁর মতে অদ্বিতীয় শিবতত্ত্ব কদাপি নির্বিশেষ নন, তিনি সবিশেষ ও জ্ঞানবৈরাগ্যাদি দশটি গুণ সর্বদাই তাঁতে বর্তমান। তিনি চিৎশক্তি দ্বারা সাক্ষাদ্ভাবে ভবাদি অষ্টমূর্তি ধারণকরতঃ জগৎরূপে পরিণত হলেও স্বতঃ প্রপঞ্চাতীত। শিব জগতের অভিন্ননিমিত্তোপাদানকারণ। পঞ্চব্রহ্ম ও দেবাদিশরীরে বর্তমান থাকলেও তিনি নামরূপাদি দোষ দ্বারা অস্পৃষ্ট। যেরূপ সমুদ্র ও জলকণা, পরমেশ্বর ও জীবের সম্বন্ধ‌ও তদ্রূপ; ঈশ্বরের অপরিসীম গুণ জীবে কিঞ্চিৎ পরিমাণে উপস্থিত থাকে। জীব ও শিবাখ্য পরব্রহ্ম ভিন্ন হলেও ‘শিবোঽহম্’রূপ শিবাভেদভাবনা দ্বারা পশুভাব নিবৃত্ত হলে সগুণব্রহ্মরূপ শিবত্বপ্রাপ্তি হয়, এটিই মুক্তি। এই মতে ক্রমমুক্তি ও দেবলোকাদি স্বীকৃত। জ্ঞানকর্মসমুচ্চয় মুক্তির পথ। নিষিদ্ধ ও কাম্য বর্জিত শ্রুতিস্মৃতিবিহিত স্বাশ্রমকর্মানুষ্ঠান, বেদাগম সিদ্ধান্তের অধ্যয়ন ও তাৎপর্য্যনির্ণয়, এবং শম-দম-‌অষ্টাঙ্গযোগ-শ্রবণ-মনন-নিত্যানিত্যবস্তুবিবেক আদি সাধনসকল মোক্ষলাভের সহায়ক। গৃহস্থ ও সন্ন্যাসী —উভয়ের পক্ষেই পাশুপতব্রত ও শিবধর্মপালন একান্ত প্রয়োজনীয়।

বেদের রূদ্রপর অংশ, প্রধান একাদশ উপনিষদ, শৈব উপনিষদসমূহ, শৈব আগমশাস্ত্র, ব্রহ্মসূত্রের শ্রীকণ্ঠভাষ্য, তার উপর সপ্তদশ শতকে অপ্পয় দীক্ষিতকৃত ‘শিবার্কমণিদীপিকা’ ও ঊনবিংশ শতকে নাগলিঙ্গ শাস্ত্রীকৃত ‘শিবচিন্তামণিপ্রভা’ নাম্নী টীকাদ্বয়, নীলকণ্ঠ শিবাচার্য্যের ক্রিয়াসার, অপ্পয় দীক্ষিত ও হরদত্তাচার্য্য রচিত বহু শিবপরত্ব স্থাপনাকারী প্রকরণ ও বাদগ্রন্থ ইত্যাদি শৈববিশিষ্টাদ্বৈত মতানুসারীদের নিকট মান্য।

'''রসেশ্বর দর্শন :'''

রসায়নশাস্ত্রভিত্তিক এই অদ্বৈত শৈবদর্শনের প্রবর্তকের নাম জানা যায়না, পরম্পরাগত মান্যতা অনুযায়ী আদিনাথ শিব এই মার্গের আদিগুরু।

মাধবাচার্য্যের ‘সর্বদর্শনসংগ্রহ’-এ এই শিবোপাসকদের কথা আছে যারা পরমেশ্বর-তাদাত্ম্যবাদী, অর্থাৎ জীবে-শিবে অভেদ মান্যকারী। এই মতে বিদেহমুক্তি স্বীকৃত নয়, প্রত্যক্ষলব্ধ জীবন্মুক্তিই একমাত্র অভীষ্ট। জীবন্মুক্তির জন্য দেহস্থৈর্য্য অপরিহার্য এবং দেহস্থৈর্য্য-বিধানের ‌উপায় হলো পারদাদি নামে পরিচিত রস। রস ও শিব অভিন্ন, রস শিবস্বরূপ। জীব এই রসস্বরূপকে লাভ করে আনন্দিত হয়। পারদ সংসার পার করায় বলে একে পারদ বলে। দেহ অনিত্য, কিন্তু মুক্তি হয় জ্ঞানে আর জ্ঞানসাধনের সহায় হলো স্থির দেহ বা দিব্যদেহ। ষট্‌কৌশিক দেহ বিনশ্বর তাই অসুরক্ষিত, তাই হরগৌরীসৃষ্টিজাতদেহ অর্থাৎ পারদ ও অভ্রের সংযোগ দ্বারা শোধিত দেহ, যা দিব্যদেহ বলে পরিচিত, তা সুরক্ষিত হয়। পারদকে বলা হয় শিববীর্য্য বা শিববীজ এবং অভ্র হল দেবীবীজ। দিব্যদেহ লক্ষ্য নয়, উপলক্ষ্য; যা লাভের পর‌ও শাস্ত্রনির্দিষ্ট উপায়ে যোগাভ্যাস করতে হয় যাতে ভ্রূমধ্যে চিন্ময় পরতত্ত্বের দর্শন হয়, সাধক মুক্তিলাভ করেন। কাজেই এ হল মুখ্যত যোগসাধনা। এছাড়া এতে ভেষজ উদ্ভিদ বিষয়ক জ্ঞান, গন্ধক-কর্পূরাদি দ্রব্যজ্ঞান, লৌহ-স্বর্ণ-রৌপ্য-বর্ণক-রূপকাদি বিষয়ক ধাতুবিজ্ঞান প্রভৃতিও অন্তর্ভুক্ত ছিল।

বৌদ্ধ ও শাক্তদের মধ্যেও রসসাধনের প্রমাণ পাওয়া যায়। মান্যতা আছে— সিদ্ধ নাগার্জুন, শঙ্করাচার্য্যের পরমগুরু গৌড়পাদ প্রমুখ রসায়নবিদ্ সাধক ছিলেন। এই সম্প্রদায়ের রসসঙ্কেত কলিকা, বাগভট্ট সংহিতা, আনন্দকাণ্ড, রসহৃদয়, কক্ষপুট, রসার্ণব ইত্যাদি গ্রন্থ উপলব্ধ হয় এবং রসরত্নাকর, রসেন্দ্রমঙ্গল আদি বহু গ্রন্থের নাম পাওয়া যায়।

'''নন্দিকেশ্বর শৈবদর্শন :'''

এই বৈয়াকরণ অদ্বৈত শৈবদর্শন নন্দীকেশ্বর কর্তৃক প্রবর্তিত হয়েছিল। পরম্পরাগত মান্যতা অনুযায়ী নটরাজ শিব এই মতের আদিগুরু।

কথিত আছে— পাণিনি, পতঞ্জলি, ব্যাঘ্রপাদ প্রমুখ শিবভক্ত ঋষিগণ কৈলাসে মহাদেবের সৃষ্টিতাণ্ডব দর্শনের আকাঙ্খা প্রকাশ করলে শিব নটেশ্বরমূর্তিতে সেই আকাঙ্খা পূর্ণ করেন। নৃত্যান্তে তাঁর ডমরুনিনাদ হতে সংস্কৃত ব্যাকরণের মূল চতুর্দশ মাহেশ্বরসূত্র নির্গত হয়। তাঁরা এই সূত্রগুলির তাৎপর্য্য উপলব্ধি করতে অপারগ হয়ে নন্দিকেশ্বরের শরণ নেন। নন্দীকেশ্বর ২৬ টি শ্লোকে মাহেশ্বর সূত্রজালের দার্শনিক বিশ্লেষণ করেন যা ‘নন্দিকেশ্বর কাশিকা’ নামে পরিচিত হয়। পাণিনি এই সূত্র অবলম্বন করে সংস্কৃত ব্যাকরণের ভিত্তিস্থাপন করেন যার উপরে পরবর্তীতে কাত্যায়ণ ও পতঞ্জলি যথাক্রমে বার্ত্তিক ও মহাভাষ্য প্রণয়ন করে বেদোত্তর সংস্কৃত ভাষাকে সুপ্রতিষ্ঠিত করেন। নাগেশ ভট্ট, কৌণ্ড ভট্ট, ভট্টোজী দীক্ষিত প্রমুখ ব্যাকরণবিদ্ এই দর্শনের অনুসারী ছিলেন।

তবে নন্দিকেশ্বর কাশিকা ব্যাকরণগ্রন্থ নয়, বরং বৈয়াকরণ দর্শন। এতে মাহেশ্বর সূত্রের আলোকে ব্রহ্মবিদ্যা, বিশ্বতত্ত্ব, শিব-শক্তির স্বরূপ, জীব-শিব অভেদত্ব প্রভৃতি ব্যাখ্যাত হয়েছে। এই মতে অ-রূপ প্রনবাত্মক শিব ও ই-রূপ মায়া বা চিৎকলার মিলনে উ-রূপ জগৎ প্রকাশিত হয়। আবার প্রণব সর্বধ্বন্যাত্মক হ‌ওয়ায় জগৎ ও শক্তি প্রকৃতপক্ষে শিবেই সমাবিষ্ট। নন্দিকেশ্বরের অঙ্গীকৃত ষট্ত্রিংশৎ তত্ত্ব বাকি দর্শনগুলি থেকে কিয়দংশে ভিন্ন। কাশিকার উপর উপমন্যু মুনির ‘তত্ত্ববিমর্শিনী’ নামক টীকা উপলব্ধ হয়। এছাড়া এই সম্প্রদায়ের অন্য গ্রন্থ পাওয়া যায়না। কিন্তু অনেক পণ্ডিতের মতে মীমাংসা দর্শনে প্রসিদ্ধ স্ফোটবাদ এবং মহাবৈয়াকরণ ভর্ত্তৃহরির ‘বাক্যপদীয়’ গ্রন্থে প্রচারিত শব্দব্রহ্মবাদের প্রেরণা নন্দিকেশ্বর দর্শন। আবার কাশ্মীর শৈবদর্শনে মাতৃকাবর্ণ ও মন্ত্রতত্ত্বের আলোচনা বিশেষ স্থানলাভ করার কারণে অনেকে এই দর্শনের পূর্বপথিকৃৎ হিসেবেও নন্দিকেশ্বরের অবদান স্বীকার করেন।

'''কাশ্মীর শৈবদর্শন :'''

কাশ্মীর উপত্যকায় বিকশিত ও বলা যায় সেখানেই সীমাবদ্ধ এই তন্ত্রভিত্তিক অদ্বৈত শৈবদর্শন খ্রিস্টীয় নবম-দ্বাদশ শতকে উৎকর্ষের শিখরে উঠেছিল। পরম্পরাগত মান্যতা অনুযায়ী শ্রীকন্ঠ শিব এই মতের আদি প্রবক্তা এবং ঋষি দুর্বাসা কলিযুগের প্রথম আচার্য্য। অষ্টম থেকে একাদশ শতকে বসুগুপ্ত, ভট্ট কল্লাট, সোমানন্দ, উৎপলদেব, লক্ষণগুপ্ত, ভুতিরাজ, মহামাহেশ্বর অভিনবগুপ্ত, ক্ষেমরাজ, ক্ষেমেন্দ্র, রাজানক জয়রথ, মহেশ্বরানন্দ প্রমুখ অনেকানেক দিক্‌পাল আচার্য্যগণ এই সম্প্রদায়ের পুষ্টিসাধন করেন।

কাশ্মীর শৈবদর্শন ত্রিক বা ষড়র্ধ দর্শন, অখণ্ডাদ্বৈত বা ঈশ্বরাদ্বয় বা প্রতিবিম্ববাদ – ইত্যাদি নামে সমধিক প্রসিদ্ধ এবং প্রধানত পাঁচটি উপবিভাগে বিভক্ত— আগম, প্রত্যভিজ্ঞা, স্পন্দ, ক্রম ও কৌল।

এই মতে জীব, জগত ও শিব বস্তুতঃ অভেদ এবং ঈশ্বরের নির্গুণ-নিরাকার ও সগুণ-সাকার -দুটি দিক‌ই সমভাবে স্বীকৃত। বিশ্বোত্তীর্ণ প্রকাশবিমর্শাত্মক পরমশিব‌ই স্বীয় স্বাতন্ত্র‌্যশক্তি দ্বারা বিশ্বময় হিসাবে নিজেকে প্রকট করেন, একে শক্তির স্ফার বলা হয়। সচ্চিদানন্দ শিব সর্বদাই অসীম শক্তিযুত, তবে তার মধ্যে ছ’টি এবং ছ’টির মধ্যেও আবার তিনটি প্রধান— ‌ইচ্ছা, জ্ঞান ও ক্রিয়া। সৃষ্টির সূচনায় শিবাভিন্না শক্তি শিবাধীনা হয়ে স্পন্দমানা হন এবং অস্তিত্বের সমগ্রতা ব্যাপী এই স্পন্দন বজায় থাকে। পঞ্চকৃত্যপরায়ণ মায়াধীশ তিরোভাব দ্বারা স্বস্বরূপ বিস্মৃত হয়ে অশুদ্ধ অধ্বাসমূহের অধীনে আসেন ও জীবভাব ধারণ করেন। এতে কিন্তু তাঁর মূলরূপের কোনো হানি ঘটেনা। তাই জীবাত্মা প্রকৃতপক্ষে পরমাত্মার সম্বিদ্‌জাত প্রতিবিম্বস্বরূপ। জীবের চরম লক্ষ্য হল বিস্মৃত আত্মস্বরূপের পুনরুপলব্ধি ও তাতে নিরবচ্ছিন্ন অবস্থিতি, যাকে প্রত্যভিজ্ঞা বলা হয়ে থাকে। প্রত্যভিজ্ঞা লাভের চারটি উপায় বা পথ হলো— অনুপায়, শাম্ভবোপায়, শাক্তোপায় এবং আণবোপায়। এই উপায়গুলিতে সদ্গুরু কর্তৃক শিষ্যে শক্তিপাতের উপর বিশেষ গুরুত্ব আরোপ করা হয়েছে।

আচার্য্য অভিনবগুপ্তপাদ প্রত্যভিজ্ঞা ও অন্যান্য উপধারাগুলি এবং তাদের সাধনমার্গগুলির বিষয়ে তাঁর তন্ত্রালোক শীর্ষক মহাগ্রন্থে বিশদে আলোচনা করেন এবং সমস্তটিকে একটি পরিপূর্ণ রূপদান করেন।

চতুঃষষ্ঠী ভৈরবাগম, রূদ্রযামল, মালিনীবিজয়োত্তর প্রভৃতি তন্ত্র, শিবদৃষ্টি, শিবসূত্র, ঈশ্বরপ্রত্যভিজ্ঞাকারিকা, বিজ্ঞানভৈরব, প্রত্যভিজ্ঞাহৃদয়ম্, স্পন্দকারিকা, পরাত্রিংশিকা, তন্ত্রালোক, তন্ত্রসার, মহার্থমঞ্জরী,পরমার্থসার ইত্যাদি বহু গ্রন্থ, এদের ভাষ্য-টীকা-বৃত্তি-বার্ত্তিকাদি এবং দার্শনিক তত্ত্বে সমৃদ্ধ শিবস্তোত্রাবলী, স্তবচিন্তামণি আদি বিশাল স্তোত্রসাহিত্য কাশ্মীর শৈবদর্শনের ভিত্তিস্বরূপ।

'''শৈবদর্শন বিষয়ে গবেষণার প্রাসঙ্গিকতা :'''

শিব সনাতন ধর্মের কেন্দ্রীয় দেবতা বললে অত্যুক্তি হয়না বোধহয়। বৈদিক-তান্ত্রিক, ব্রাহ্মণ্য-প্রতিবাদী, দ্বৈত-অদ্বৈত-বিশিষ্টাদ্বৈত-দ্বৈতাদ্বৈত — শিবকে কেন্দ্র করে সবরকম দর্শন বিকশিত হয়েছে। শৈব-শাক্ত ছাড়াও বহু বৈষ্ণব আগমের বক্তাও শিব। বিচার করলে বোঝা যায় শিবই ভারতভূমির প্রকৃত গণদেবতা।

ভারতীয় সমাজ ও সংস্কৃতির ইতিহাস ও ঐতিহ্যের ওপর সমাজের অন্তর্লীন ধর্মীয় প্রবাহের প্রভাব অনস্বীকার্য্য। শৈবধর্মও এক্ষেত্রে ব্যাতিক্রম নয়। মন্দিরভাস্কর্য্য, নৃত্যশিল্প, দর্শন, রাজনীতি থেকে আরম্ভ করে পর্যটন, উৎসব, এমনকি প্রাদেশিক খাদ্যাভ্যাস অবধি অগণিত ক্ষেত্রে শৈবরা অবদান রেখেছে এবং এখনও রেখে চলেছে। তামিলনাড়ুতে আদিশৈব গুরুক্কল, দীক্ষিতর, আইয়র প্রমুখ ব্রাহ্মণগোষ্ঠী এবং শৈব মঠ (অধীনম্‌)গুলির সক্রিয় ভূমিকায় শৈবসিদ্ধান্ত এখনো সমাজের একটি চালিকাশক্তি। কর্ণাটকে লিঙ্গায়ৎ ও বীরশৈবরা একটি রাজনৈতিক নির্ণায়কশক্তি। গুজরাট, মধ্যপ্রদেশ, ওড়িশার প্রাচীন মন্দিরশিল্পের বিকাশে পাশুপতরা অতি গুরুত্বপূর্ণ ভুমিকা পালন করেছিল। সারা ভারতজুড়েই মন্দিরগাত্রে পৌরাণিক কাহিনীর চিত্রায়ণ দেখা যায়। দক্ষিণপূর্ব এশিয়ায় তামিল চোল সাম্রাজ্যের বিস্তারের সাথে সেই অঞ্চলে শৈব-বৌদ্ধ ধর্মের প্রসার ঘটে। বঙ্গদেশের সাথেও শৈবধর্মের ঘনিষ্ঠ সম্বন্ধ বর্তমান। এদেশে একসময় শৈব সম্প্রদায়ের প্রবল প্রতিপত্তি ছিল। সম্রাট শশাঙ্ক নিজেকে ‘পরমশৈব’ বলেছেন, মহীপাল আদি পাল বংশের অনেক নৃপতি শৈবধর্মের পৃষ্ঠপোষকতা করেন। বাংলার দিনাজপুর অঞ্চল একসময় এদের কেন্দ্র ছিল – মত্তময়ূর সম্প্রদায়ভুক্ত গোলাগী মঠের মতো শৈবমঠের বিদ্যাশিব প্রমুখ শৈবাচার্য্য রাজগুরু ছিলেন। ভারতবিদ্যার যেকোনো ক্ষেত্রে চর্চাতে শৈব প্রভাব উল্লেখযোগ্য আর এই কারণেই এই দর্শন চর্চিত হওয়ার দাবি রাখে, বিশেষ করে সে দর্শন জীবিত ও তা এই ভূমিকে এখনো প্রভাবিত করছে।

'''উপসংহার :'''

পরিশেষে, এই প্রবন্ধের উদ্দেশ্য গবেষকরা নন, একটি নির্দিষ্ট বিষয়ের গভীরে গিয়ে আলোচনা এর লক্ষ্য নয়; ভারতবিদ্যা, ভারতীয় দর্শন, সংস্কৃত ও পুঁথিবিদ্যার প্রাথমিক ছাত্র ও উৎসাহী সাধারণ পাঠকের জন্য লিখিত এই প্রবন্ধ কেবলমাত্র একটি দিগ্‌দর্শন স্বরূপ। সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলির ইতিহাস অধিকাংশই এখনো অস্পষ্ট, পুস্তক অধিকাংশই অপ্রকাশিত, অননুবাদিত, দর্শনগত সূক্ষ্মতা অনুন্মোচিত। এবিষয়ে গবেষণার প্রভূত অবকাশ রয়েছে। কিছু মূল অনুসন্ধানযোগ্য পরিভাষা ও পাঠযোগ্য গ্রন্থতালিকা সমন্বিত এই প্রবন্ধটি যদি কোনো পাঠককে শৈবদর্শনের একটি সামগ্রিক পরিচয় দান করে এই বিষয়ে আরও জানতে অথবা গবেষণার বিষয় হিসেবে নির্বাচন করতে উৎসাহী করতে সফল হয় তাতেই এর সার্থকতা।

'''গ্রন্থপঞ্জী :'''

১/ অভিনবগুপ্ত – G. T. Deshpande (অনুবাদ – রত্না বসু) – সাহিত্য অকাদেমি (২০১৫)

২/ কাশ্মীর শৈবদর্শন – ডঃ দেবব্রত সেন শর্মা - রামকৃষ্ণ মিশন ইন্সটিটিউট অব কালচার (২০২১)

৩/ তন্ত্র ও আগম শাস্ত্রের দিগ্‌দর্শন – শ্রীগোপীনাথ কবিরাজ – প্রাচী প্রকাশনী (২০১৩)

৪/ তান্ত্রিক সাধনা ও সিদ্ধান্ত – শ্রীগোপীনাথ কবিরাজ – বর্ধমান বিশ্ববিদ্যালয় (২০০৯)

৫/ পঞ্চোপাসনা – শ্রীজিতেন্দ্রনাথ বন্দ্যোপাধ্যায় – কে. এল. মুখোপাধ্যায় (১৯৬০)

৬/ ভারতীয় ধর্মের ইতিহাস – নরেন্দ্রনাথ ভট্টাচার্য্য – জেনারেল (২০১৪)

৭/ বচন (বাংলা) – (সম্পাদক ও অনুবাদক – ডঃ মীরা চক্রবর্তী) – বসব সমিতি (২০১২)

৮/ বসবন্না – এম. চিদানন্দ মূর্তি (অনুবাদ – শান্তিকুমার মিত্র) – ন্যাশনাল বুক ট্রাস্ট, ইন্ডিয়া (১৯৯৮)

৯/ বেদান্তদর্শনম্‌ (১ম অধ্যায়) - স্বামী বিশ্বরূপানন্দ – উদ্বোধন কার্যালয় (২০১৯)

১০/ শাস্ত্রমূলক ভারতীয় শক্তিসাধনা (প্রথম খণ্ড) – উপেন্দ্রকুমার দাস – রামকৃষ্ণ মিশন ইন্সটিটিউট অফ কালচার (২০১০)

১১/ সর্ব্বদর্শনসংগ্রহঃ – মহেশ্চন্দ্র পাল (১৯৫০)

১২/ সর্ব্বদর্শনসংগ্রহঃ – শ্রীজয়নারায়ণ তর্কপঞ্চানন (১৯২১)

১৩/ A Handbook of Virasaivism – S. C. Nandimath – The Literary Committee, Lingayat Education Association (1942)

১৪/ An Outline of History of Saiva Philosophy – K. C. Pandey & R. C. Dwivedi – Motilal Banarsidass (1986)

১৫/ Aspects of Indian Thought - Gopinath Kaviraj - The Bharatiya Vidya Prakashan (2022)

১৬/ Kashmir Shaivism: The Secret Supreme – Swami Lakshmanjoo – Lakshmanjoo Academy (2016)

১৭/ Saiva Siddhantam (Vol. 1) – (Edited by – Sekkizhar Adi-podi T. N. Ramachandran) – Dharumai Adheenam (1984)

১৮/ Sivadvaita Nirnaya: An Inquiry into the System of Srikantha – Appayya Diksita (Trans. – S. S. Suryanarayana Sastri) – University of Madras (1929)

১৯/ SriNandikesaKasika – K. S. Balasubramanian & T. V. Vasudeva – The Kuppuswami Sastri Research Institute (2009)

২০/ Studies in Saiva Siddhanta – J. M. Nallasvami Pillai (1911)

২১/ The Sivadvaita of Srikantha – S. S. Suryanarayana Sastri – University of Madras (1930)

২২/ पाशुपत सूत्र पञ्चार्थ भाष्य – आलोक मणि त्रिपाठी – Pratibha Prakashan (1998)

Authored by '''লেখক –''' অম্লান চক্রবর্তী, '''প্রতিষ্ঠান –''' রামকৃষ্ণ মিশন বিবেকানন্দ সেন্টেনারী কলেজ

Published by,

महाभारत में राज्य की उत्पत्ति का सिद्धांत

2024-09-27T06:39:34Z

Sriram:

'''दैवी सिद्धांत-'''

महाभारतकार ने पूर्व कालीन राजनीति शास्त्रकारों की भांति राज्य की उत्पत्ति का सिद्धांत प्रतीक्षतया नही प्रतिपादित किया गया है I राजपद का प्रादुर्भाव सामाजिक स्थिरता के लिए राजा की अनिवार्यता तथा राजत्व के स्वरूप के विमर्श में राज्य की उत्पत्ति का सिद्धांत में विश्वास न था I किंतु राजतंत्र में राज्य के स्थायित्व के लिए दैवी तथ्य किस सीमा तक क्रियाशील हो सकते हैं I इसका ज्ञान उन्हें था I अतः उन्होंने राज्य की उत्पत्ति की दैवी उपकरणों का प्रासंगिक आश्रय लिया I युधिष्ठिर ने भीष्म से कहा कि इस सारे जगत का जो एक ही व्यक्ति को देवता स्वरूप मानकर नतमस्तक हो जाता है I कोई स्वल्प कारण नहीं हो सकता '''१''' कृपा कर मुझे बताइए की लोक में यह जो राजा शब्द चला आ रहा है उसकी उत्पत्ति कैसे हुई I '''२''' उत्तर में भिष्म ने कहा कि पहले ना कोई राज्य था ना राजा ना दंड था ना कोई दंड देने वाला I समस्त प्रजा धर्म के द्वारा ही एक दूसरे की रक्षा करती है किंतु इस धर्म व्यवस्था का शीघ्र ही हरास हो गया और कर्तव्य च्यूत मोहातुर व्यक्तियों का समाज अव्यवस्था की पराकाष्ठा पर पहुंच गया I देवगण ने ब्रह्मा के पास जाकर उन्हें इस स्थिति से अवगत कराया I '''३''' ब्रह्मा जी ने उन्हें सांत्वना देते हुए उनके कल्याण की विधि बताइ I सर्वप्रथम उन्होंने नीति शास्त्र की रचना की I इस शास्त्र में त्रिवर्ग के साधन के आधार पर व्यक्ति समाज तथा राज्य तीनों के प्रकर्ष की विधियां थी I इसमें राजा को अधिकार व कर्तव्य राज्य का स्वरूप एवं उसकी आंतरिक एवं बाह्य नीति से संबंधित सभी तत्वों का निरूपण था I तत्पश्चात भगवान नारायण ने भली भांति विचार कर मानस पुत्र बिरजा की सृष्टि की I '''४''' यहां मानस पुत्र शब्द ब्रह्म के पुत्र का वाचक नहीं है I प्रत्युत्त वह मानस ऊहापोह एवं बुद्धि बल के द्वारा सर्वथा उपयुक्त व्यक्ति का चयन ही हैI ब्रह्मा जी ने मनुष्यों में से किसी योग्य व्यक्ति का नाम बतलाने को देवगण से कहा था I बिरजा के बाद राज पद का सबसे कुशल और धर्मज्ञ अधिकारी पृथु शासक हुआ I '''५''' वह बहुश्रुत नीति शास्त्र का ज्ञाता और मर्मज्ञ था I '''६''' उसने प्रिय और अप्रिय का विचार छोड़कर काम ,क्रोध, लोभ तथा मोह को त्याग कर प्रजा पर सम भाव से शासन किया I उसके राज्य में किसी को बुढ़ापा दुर्भिक्ष तथा आदि व्याधि का कष्ट नहीं था I चोरों आदि से आपस में कोई भय नहीं था I '''७'''

उपर्युक्त उल्लेखों से स्पष्ट है कि मानव जीवन की संरक्षा तथा विकास सामाजिक सुविधावस्था और स्थिरता के लिए राज्य संस्था अनिवार्य है I सबसे महत्वपूर्ण राजनीतिक तथ्य इन युक्त में यह है कि किसी राज्य का एक विधान हो जिसमें शासन विधि प्रशासनिक अंग एवं राज्य के उद्देश्य का विवरण रहे I कदाचित ब्रह्मा के द्वारा नीति शास्त्र के निर्माण का यही आशय था I राज्य पद अनुवांशिक होते हुए भी राजा राज्य के सात अंगों में से एक था I जिसमें शासन की उपर्युक्त सभी क्षमताएं हो वही राजा था I समस्त प्रजाओं का रंजन के कारण वह राजा था I '''८''' इसी कारण एक अन्य स्थल पर उल्लेखित है कि समस्त नरेशों में राजा पृथु को ही यह सारा जगत देवता के समान शीश झुकाता है I राजा के दैवी गुणों के कारण ही प्रजा उसके अधीन रहती है I प्रजा की इस अधीनता को न्यायोचित बदलते हुए कहा गया है कि राजा को एक मनुष्य मात्र समझकर उसकी अवहेलना नहीं करनी चाहिए I मनुष्य के रूप में वह महान देवता है I समय अनुसार वह अग्नि सूर्य मृत्यु कुबेर तथा यमराज का रूप धारण करता है I '''९''' यह देवगण निग्रह तथा अनुग्रह द्वारा संपादित राज्य के विभिन्न कार्यों के प्रतीक हैं I उनके द्वारा राजा को देवता बना देने का प्रयास नहीं था I राजा में और सामान्य मानवीय गुणों एवं क्षमताओं की उपस्थिति होने से ही उसे देवता की संज्ञा दी गई थी I

स्पष्ट है कि महाभारत में राजपद की उन्नति एवं राजत्व की उत्पत्ति एवं उसके स्वरूप की मानवीय चिंतन शैली है I उसमें राज्य की उत्पत्ति के दैवी सिद्धांत को स्थान नहीं था I राज्य की दैवी उत्पत्ति शासन का दैवी अधिकार तथा राज्य निरंकुशता आदि जो दैवी सिद्धांत के मूल तत्व हैं I महाभारत के किसी भी स्थल पर मिमांसित नहीं है I राज्य में दैवी भावना का आरोपण अवश्य किया गया था I राज्य के प्रति एक पुनीत आस्था थी I राज्य के कर्तव्य का जन सेवा एवं मानव हित के तादात्मय ही राजा के देवत्व का उत्तरदाई कारण बना I राज सत्ता निरंकुश ना थी अन्य धार्मिक तथा सामाजिक व्यवस्थाओं के साथ राजा को ब्राह्मण को अदण्डनीयता एवं धर्म में विश्रुत ब्रह्मर्षियों के द्वारा निर्देशित विधि विधान के पालन का वचन देना पड़ा था I '''१०''' अतः इन परिस्थितियों में राज्य की उत्पत्ति के दैवी सिद्धांत को स्वीकार नहीं किया गया I

'''समाज अनुबंधवाद का सिद्धांत-'''

राज्य की उत्पत्ति में महाभारत कालीन राजनीतिक नेताओं ने समझौते के सिद्धांत की संयोजना नहीं की I दैवी सिद्धांत के संदर्भ में निरूपित किया जा चुका है कि राज्य संस्था की अनिवार्यता ही उसके प्रादुर्भाव का कारण थी I कुछ विद्वानों का मत है कि महाभारत में समाज अनुबंधवाद का सिद्धांत मान्य था किंतु उसमें उल्लेखित तथ्यों के विश्लेषण से यह मत समर्थित नहीं हो पाता I महाभारत में एक उल्लेख है कि पहले ना कोई राज्य था ना राजा धर्म के द्वारा प्रजा एक दूसरे की रक्षा करती थी I '''११''' महाभारत के अनुसार पूर्व काल में धर्म का शासन था I वैदिक अनुष्ठान यज्ञ तथा वेद ज्ञान आदि विधिपूर्वक किये जा रहे थे I ब्रह्मा के मानस पुत्र बिरजा की उत्पत्ति के साथ राज पद तथा राज्य का प्रादुर्भाव हुआ I प्रथम शासक पृथू से यह प्रतिज्ञा करवाई गई कि वेद में दंड नीति से संबंध रखने वाला जो नित्य धर्म बतलाया गया है I उसका वह निशंक हो पालन करेगा तथा स्वच्छंद ना होगा I धर्म पराड्मुखी को दंडित करना प्रिय अप्रिय के विचार का त्याग कर समस्त प्राणियों के प्रति समभाव रखना था कि जिस भी शासन तथा राज्य से संबंधित कार्य करने की आज्ञा होगी उसे वह अवश्य करेगा I '''१२''' इन कथनों में सामाजिक अनुबंध का प्रतिभास नहीं है I इसमें प्रजा के अधिकार एवं कर्तव्यों का कोई उल्लेख नहीं है I समझौते के द्वारा प्रजा ने अपने कौन-कौन से अधिकार राज्य को समर्पित किया राजा किन शर्तों को पूरा न करने से पदच्यूत किया जा सकता है आदि तत्वों का कोई व्याख्या नहीं की गई है I वस्तुत इस राज्य संबंधी विवरण का उद्देश्य सीमित राज सत्ता जन सेवा और राज्य की अपेक्षा की प्रजा हित की प्रधानता के सिद्धांत को प्रतिपादित करना था ना कि अनुबंध के द्वारा राज्य की उत्पत्ति अथवा राज्य के निर्माण को प्रस्तुत करना I

महाभारत में एक अन्य स्थल पर राज्य की उत्पत्ति में सामाजिक अनुबंध का आभास सा मिलता है I भीष्म ने कहा कि सुनने में आया है कि जैसे पानी में बलवान मत्स्य निर्बल मत्स्यों को खा जाते हैं उसी प्रकार पूर्व काल में राजा के न रहने पर प्रजा वर्ग के लोग पारस्परिक विनाश में रत हो नष्ट हो गये I अराजकता की स्थिति में किसी के धन एवं स्त्री पर उसी का अधिकार बना रहे यह संभव नहीं था I '''१३''' ऐसी अवस्था में अन्य के धन के अपहरणकर्ता पात की का बोलबाला रहता है परंतु जब दूसरे उसका भी सब द्रव्य छीन लेते हैं तब वह राजा की आवश्यकता का अनुभव करता है I '''१४''' धर्मशासित युग की समाप्ति पर विकसित अनुशासनहीन काल भीष्म के पूर्व काल का द्वितीय चरण है मत्स्य न्याय का युग जीवन के अस्तित्व के लिए संघर्ष का योग था I इस स्थिति के निराकरण के लिए राज्य संस्था आवश्यक है I

महाभारत में आगे उल्लिखित है कि इस अराजकता की समाप्ति के लिए सब लोगों ने मिलकर आपस में एक नियम बनाया इन नियमों के द्वारा अल्पकालिक शांति व्यवस्था ही हुई I अतः प्रजाएं ब्रह्मा के पास गई जिन्होंने मनु को राजा होने की संज्ञा दी I '''१५''' मानव प्रकृति के मिथ्याचारी होने के कारण मनु ने राजत्व ग्रहण करना अस्वीकार किया तब उन जनों से मनु से राजपद स्वीकार करने का विनय किया और कहा प्रजा का सहयोग पाकर आप एक प्रबल तथा प्रतापी राजा होंगे I हम लोग आपकी कोष वृद्धि के लिए प्रति 50 पशु पर एक पशु स्वर्ण का 50 वां भाग तथा धन की उपज का दसवां भाग कर के रूप में देंगे I मनु के द्वारा राजत्व की स्वीकृति प्रजा का उन्हें सहयोग को समृद्धि के निमित्त करादि देने के निश्चय मात्र से शासन तथा शासित के बीच कोई समझौता नहीं सिद्ध होता II प्रजा ने मनु का निर्वाचन नहीं किया और ना मनु ने सत्ता ग्रहण करने की कोई शर्त रखी I प्रजा के अधिकार और कर्तव्य की भी कोई व्याख्या नहीं हुई I अतः यह कोई अनुबंध नहीं था इन स्थलों पर वस्तुतः राज्य की अवधारणा के कुछ अन्य तत्वों का विश्लेषण है राजसत्ता सीमित है और राज्य के विविध करो के डर के निर्धारण में परिलक्षित है की सार्वभौम सत्ता जनता में निहित समझी जाती थी I अंततः राज्य के स्वरूप की इस विवेचना में राज्य की उत्पत्ति के अनुबंधवादी सिद्धांत की खोज करना युक्ति सम्मत नहीं है I महाभारत में राज्य एक कृत्रिम संस्था नहीं मानी गई है I

'''शक्ति सिद्धांत-'''

कुछ राजनीति विज्ञो की सम्मति में राज्य की उत्पत्ति शक्ति के आधार पर हुई है I युद्ध अथवा बल द्वारा बलिष्ठो का बाल हीनों पर प्रभुत्व ही राज्य की उत्पत्ति का आधार था I राज्य की दंड शक्ति उसका साध्य है I वह स्वयं साधन नहीं है कदाचित भारतीय शास्त्रज्ञों ने राज्य के ऐसे स्वरूप की अवधारणा नहीं की थी I महाभारत में ततसंबंधी कोई उल्लेख नहीं है I दंड नीति राज्य का एक अनिवार्य तत्व है I अतः राजा का दण्डधारी होना आवश्यक समझा जाता था I '''१६''' दंड ही राजा का धर्म था I बल के इस अधिकार का क्रियान्वीकरण राज्य न्यायोचित आधार पर ही कर सकता था I न्याय रूप में ही दंड उच्च आदर्शो धर्म अर्थ काम की पूर्ति का साधन समझा जाता था I '''१७''' स्पष्ट है कि राज्य की यह दंड शक्ति उसकी एक विशेषता थी I राज्य सत्ता को अनियंत्रित नहीं प्रत्युक्त उसे नियंत्रित कर देने का प्रयास ही दंड व्यवहार का सिद्धांत था I शक्तिमात्र राज्य का आधार नहीं था और न इसके द्वारा राज्य की उत्पत्ति में राजनीति शास्त्रकारों का विश्वास था I

'''सप्तांग सिद्धांत-'''

राज्य की उत्पत्ति के दैवी सामाजिक समझौता तथा शक्ति के सिद्धांत पश्चात्य दार्शनिकों के राज्य के प्रति एक विशिष्ट दृष्टिकोण से नि : सृत है सप्तांग राज्य की अवधारणा के प्रतिपादन से यह अवश्य स्पष्ट है की राजनीति वेत्ता राज्य को एक स्वाभाविक अथवा प्राकृतिक संस्था मानते थे I आवश्यकता की भित्ति पर उसका क्रमशः स्वत : निर्माण हुआ मानवीय संस्था में मानवीय गुणों का आरोपण कर राज्य के सावयवी स्वरूप की अभिव्यक्ति भी निष्प्रयोजन नहीं थी कहा गया है I राजा प्राजों का प्रथम अथवा प्रधान शरीर है I प्रजा भी राजा का अनुपम शरीर है ना राजा के बिना देश एवं उसके निवासी रह सकते हैं ना देश व देशवासियों के बिना I राजा इस उल्लेख का यह सूक्ष्मार्थ है कि राजा प्रजा एवं देश समन्वित रूप से एक कायिक रचना हैI अवच्छिन्न होने पर राजनीति की दृष्टि से उसका कोई अस्तित्व नहीं रह जाता राजा तथा व्यक्ति अन्योंन्याश्रित है किंतु जैसे जीवित सूक्ष्म पदार्थ से निर्मित शरीर उन पदार्थों से भिन्न एक भिन्न व्यक्तित्व है वैसे ही व्यक्तियों द्वारा निर्मित राज्य का अपने निर्माण तत्वों से अलग एक स्वरूप है जिसमें प्रेरणा एवं मानव जीवन के समान महत्व उद्देश्य है I उसी स्थान पर आगे लिखा गया है कि राजा प्रजा की गुरुतम हृदय गति प्रतिष्ठा और उत्तम सुख है I '''१८''' अतः राज्य जीवन की चेतना एवं एक विशिष्ट लक्षण से अनुप्राणित है I भंडारकर का मत है कि हिंदू शास्त्रकारों द्वारा राज्य एक सजीव आध्यात्मिक सावयव माना जाता था I राजा अथवा स्वामी उसकी आत्मा था I इस सिद्धांत के गहनतम तर्क वितर्क तक हिंदू विचारक नहीं गए क्योंकि तब वह पूर्णता दार्शनिक तथ्य बन व्यावहारिक अथवा राज कौशल की दृष्टि से असाध्याय हो जाता है I हिंदू शास्त्रों का उद्देश्य तो ऐतिहासिक आधार पर राज्य के क्रमिक विकास और उसके एक मानवीय संस्था के रूप में आख्या करना था I दार्शनिक अभिप्राय में राज्य को एक सजीव आध्यात्मिक रचना स्वीकार करने से वही बधित होता है कि राज्य का उद्देश्य नैतिक था I धर्म अर्थ तथा काम के साधनों का विकार कर प्रजा की सर्वोत्मुखी उन्नति को साध्य करना राज्य का दायित्व था I राज्य एवं प्रजा अपने आंगिक संबंध में एक दूसरे के हित पूरक थे I

अन्य ग्रन्थों की भांति महाभारत में भी राज्य के सात अंगों का उल्लेख व्यावहारिक दृष्टि से किया गया है I कहा गया है कि राजा का अपना शरीर मंत्री कोष दंड मित्र राष्ट्र और नगर यह राज्य के सात अंग हैं I राज्य की सावयवी अवधारणा में प्राचीन भारतीय राजनीतिज्ञ के विश्वास को यह उक्ति और अधिक पुष्प कर देती है I यह विभिन्न अंग राज्य के निर्माण तत्व नहीं प्रत्युत आवश्यक अंग है जिसका पारस्परिक संबंध सावयवी है I राजा को इन सात अंगों की आवश्यक रक्षा करनी चाहिए I राज्य के हास वृद्धि उन्नति तथा अंतर्राज्य संबंधों की सफलता इन्हीं की सफलता पर आश्रित है I '''१९''' अर्थशास्त्र की भांति महाभारत में भी इन अंगों की अंतर निर्भरता तथा आवश्यकता की दृष्टि से समानता का प्रतिपादन होते हुए भी इनमें इन अंगों के एक स्तरीय महत्व की विवेचना नहीं की गई है I कदाचित कौटिल्य राज्य पक्ष को अधिक पुष्ट करना चाहता था I '''२०''' किंतु महाभारत के विचारकों ने जन तत्व तथा राज तत्त्व दोनों के गौरव को स्वीकार करते हुए सभी अंगों के समान महत्व पर बल दिया गया है I महत्ता समान होते हुए भी राजा की विशिष्ट स्थिति की स्वीकृति तो की ही गई है I निसंदेह यह स्थिति अधिकार परिवर्तन के लिए नहीं कर्तव्य के दायित्व को पूरा करने के लिए थी I

'''निष्कर्ष-'''

महाभारत में वर्णित राज्य और राजनीति संबंधित जिन तत्वों का विवेचन किया गया है वे सिद्ध करते हैं कि प्राचीन भारत में राजनीतिक विचार की श्रृंखला की वह एक महत्वपूर्ण कड़ी है I उसकी सामंजस्य प्रिय नीति राजनीति के हृदय को उदार करने में यथेष्ट उत्तरदाई है I राजनीति की या परंपरा अनुवर्ती युगों में अक्षुण्ण रही है I

'''संदर्भ ग्रंथ'''

१-महाभारत शांतिपर्व 56.12

२-महाभारत शांतिपर्व 5

३-महाभारत शांतिपर्व 93

४-महाभारत शांतिपर्व 94

५-इसके अंतर्गत शांतिपर्व में लिखा है तब वैन्य ने पूज्य देवर्षियों को उत्तर दिया मैं आपके आदेश का अवश्य पालन करूंगा I ब्राह्मण लोग मेरे सहायक हो वैन्य के यह वचन देने पर आचार्य शुक्र ने उसका पुरोहित और वालखिल्यों ने उसका मंत्री होना स्वीकार किया I

६-शांति पर्व में यह संदर्भ बड़े महत्व का है I

७-महाभारत शांतिपर्व 59.130

८- महाभारत शांतिपर्व 127

९-महाभारत शांतिपर्व 41

१०-महाभारत शांतिपर्व 59.108

११-महाभारत शांतिपर्व 14.15

१२-महाभारत शांतिपर्व 111.114

१३-महाभारत शांतिपर्व 12

१४-महाभारत शांतिपर्व 13

१५-महाभारत शांतिपर्व 21

१६-महाभारत शांतिपर्व 122.36,38,42

१७-महाभारत शांतिपर्व 15.3

१८-महाभारत शांतिपर्व 68.59

१९-महाभारत शांतिपर्व 5 9.51-52

२०-महाभारत शांतिपर्व 53

Authored by Dr. Viplav, Professor, ChandraKanth Mahavidlaya, Secendrabad, Uttar Pradesh.

Published by,[[Category:Social Sciences]][[Category:Social Sciences]]

महाभारत में राज्य की उत्पत्ति का सिद्धांत

2024-09-27T06:34:21Z

Sriram:

महाभारत में राज्य की उत्पत्ति का सिद्धांत

2024-09-27T06:31:51Z

Sriram: Created page with " '''दैवी सिद्धांत-''' महाभारतकार ने पूर्व कालीन राजनीति शास्त्रकारों की भांति राज्य की उत्पत्ति का सिद्धांत प्रतीक्षतया नही प्रतिपादित किया गया है I राजपद का प्रादुर्भाव सामाजिक स्..."

महाभारत में राजा तथा राज्य का उद्देश्य

2024-09-27T05:27:15Z

Sriram:

'''राजा-'''

राज्य की अवधारणा में रजाधिकार का चाहे जो भी स्वरूप स्वीकृत था I राजा की सर्वोच्च गरिमा सर्वमान्य थी I वह स्वयं एक शासन का केंद्र बिंदु था I उस पर राज्य के ध्येय की पूर्ति का गुरु दायित्व था I स्वाभाविक था कि उसके प्रति जन सामान्य की आस्था देवतुल्य हो उल्लेखित है कि राजा गुरु की भांति आदरणीय है I '''१''' आचार्य संबंधी स्नातक और प्रिय मित्र की भांति उसे भी अर्थ देकर सम्मानित करना चाहिए I राजा संपूर्ण जगत को धारण करने वाला है I अतः धर्म और प्रजा का योग 6 राजा पर ही आधारित है I राजा प्रजा का प्राण तथा धन का रक्षक है I वह त्रिवर्ग का मूल एवं चारों युगों का सृष्टि कर्ता है I '''२''' निसंदेह वह प्रजा की संरचना उसके सर्वांगीण विकास तथा सामाजिक दायित्व का प्रथम और अंतिम आश्रय है I अतः महाभारत में कहा गया है कि मनुष्य पहले राजा को प्राप्त करें तत्पश्चात धन और पत्नी '''३''' राजा का अतिशय महत्व तथा सम्मान था उसकी अवज्ञा का सर्वथा निषेध था I

देव सदृश प्रतिभा ही राजा के लिए श्रद्धा का मापदंड था I उसमें राजोचित गुण होना अनिवार्य था I गुण संपन्न व्यक्ति ही शासन का न्यायोचित अधिकारी और वांछनीय था I राजा को शील संपन्न ,दांत ,मृदु धार्मिक ,जितेंद्रिय, सुदर्शन, स्थूल, लक्ष्य, सत्यवादी, विक्रांत ,आत्मवान ,जीत, क्रोध, त्रई, शास्त्र, विद, साधु ,पुरुषों का पालन तथा असाधु का दमन करने वाला एवं प्रजा को धर्म मार्ग पर स्थिर रखने वाला राजा ही श्रेष्ठ माना जाता था I महाभारत में राजा के लिए यह भी निर्देशित है कि उसमें दीघार्यु ,सूत्र ,प्रमाद ,मात्सर्य, नृशंसता ,मान ,स्तब्धता ,परछिद्रान्वे ,आलस्य काम ,क्रोध ,तथा लोभ आदि अवगुण नहीं होने चाहिए I व्यसन ग्रस्त राजा अनादर का पत्र होता है I यह उसके पतन के कारण होते हैं ऐसा शास्त्रों में उल्लेखित है I

राजा में विभिन्न गुणों का होना आवश्यक है तभी वह दंड का उपयोग कर सकता है राजा सामान्य व्यक्ति नहीं है I '''४''' उसके ऊपर राज्य समाज व्यवस्था का भारी बोझ है I महाभारत में राज्य की उत्पत्ति का वृत्तान्त प्रस्तुत किया गया है I यह तिवर्ग की रक्षा में आता है लेकिन वह निरंकुश नहीं है I उसके ऊपर व्यापक नियंत्रण है I महाभारत में राजा और दंड नीति का अन्यन्याश्रित संबंध है I राजा समाज के बौद्धिक शक्ति के प्रणेता ब्राह्मणों की नियुक्ति करता है I जिसमें पुरोहित और विद्वान शामिल हैI महाभारत में ब्रह्मा और क्षत्र शक्ति का पारस्परिक संबंध दिखाया गया है I यह संबंध समृद्धि का सूचक है I महाभारत में राजा और राज्य की उत्पत्ति वर्णआश्रम की सुरक्षा में होती है I ब्राह्मण की रक्षा के अभाव में अराजकता उत्पन्न होती है I '''५''' महाभारत में ब्राह्मण उच्चता को प्रतिस्थापित किया है I राजा को दंड का उचित प्रबंध करना चाहिए I सामाजिक संघर्षों में यदि प्रजा को कष्ट होता है तो उसका दोषी राजा स्वयं है I जो राजा ब्राह्मण की पूजा नहीं करता वह नष्ट हो जाता है I इसलिए राजा के लिए ब्राह्मण पूजा अनिवार्य है I राजा को चाहिए कि वह अपने मंत्रिपरिषद को संतुष्ट रखें वही राजा सर्वश्रेष्ठ है जो न्याय प्रिय है और धर्म से संचालित होता है I राजा समाज के वृद्धो की रक्षा के दायित्वों का निर्वाह करता है I राजा समाज का पिता है इसलिए उसे प्रत्येक व्यक्ति का पितृत्व संरक्षण करना चाहिए I राजा को चाहिए कि वह ज्ञान ,विनय ,और तपस्या के सहारे स्वर्ग की समस्त सुविधाएं अपने राज्य में प्रजा को दे I '''६''' राजा और तपस्वियों का बाल समान होता है इसलिए राज्य करना तपस्या करना है I जिस राजा में अक्रोध , सत्य वचन, अहिंसा ,इंद्रिय ,संयम ,सरलता ,द्रोह ,हीनता, अभिमान ,रहितता, लज्जा, सहनशीलता ,मनोनिग्रह ,होता है वही राजा आदर्श राजा माना जाता है I राजा को चाहिए कि दान जैसी सामाजिक संस्था को पूर्ण प्रशय दें I महाभारत में दान की प्रवृत्ति का निर्धारण किया गया हैI अनैतिक और भ्रष्ट राजा राज्य और समाज को भ्रष्ट करता हैI जो राजा अपनी रक्षा के दायित्वों का नहीं निर्वाह करता उसे पागल कुत्ते की भांति मार डालना चाहिए I राजा तभी कर लेने का अधिकारी है जब वह सुरक्षा के दायित्व का निर्वाह करता है I राजा और प्रजा का संबंध सुरक्षा से जुड़ा है I राजा का अस्तित्व समाज की योगक्षेम पर निर्भर करता है I '''७''' जो राजा राज्य का आर्थिक दृष्टि से समृद्धि करता है वह राजा अधिक राज कहलाता है I भूमि सुधार और समाज के भूमिहीनों का भूमि दान से बड़ा राजा के लिए कोई पुण्य नहीं है I राजा का ऐसा बहुमुखी व्यक्तित्व ही राज्य के उद्देश्य अथवा उसके व्यापक कार्यों का संपादन सफलतापूर्वक कर सकता है I

'''राज्य के उद्देश्य-'''

महाभारत के रचनाकाल तक राज्य ही नहीं साम्राज्यों का भी प्रतिस्थापन हो चुका था I सामाजिक संगठन सुदृढ हो गए थे और विभिन्न एवं सामाजिक संस्थाएं अशतः स्वशासित इकाइयां बन राज्य की केंद्रीय भूत सत्ता को अधिक उदार बनाने में सफल हुई थी I अतः एक ओर जहां राज्य सत्ता का विस्तार प्रस्तुत हुआ वहां दूसरी ओर राज्य सत्ता पात्विचित नियंत्रित भी हो गई I इस नियंत्रण में उसके कार्य सीमित नहीं हुए अपितु सामाजिक आवश्यकताओं की जटिलता में अधिक व्यापक होते गए I जनहित संवर्धन राज्य का ध्येय नैतिक था I धर्म अर्थ तथा काम के साधनों का विकास कर प्रजा के सर्वोच्च हित को साध्य प्राप्त बनाना उसका दायित्व था I उसे राजनीतिक ही नहीं अपितु धार्मिक सामाजिक आर्थिक आदि सभी कार्यों का संपादन कर अपने उच्चतम ध्येय की पूर्ति करना था I महाभारत में अर्थशास्त्र के समान राज्य के कार्यों का उतना स्पष्ट और विशद विवरण नहीं दिया गया है I परंपरा के अनुसार ब्रह्मा द्वारा प्रणीत नीति शास्त्रों में निर्देशित है कि राज्य शांति सुव्यवस्था '''८''' सुरक्षा तथा न्याय आदि कार्यों का संपादन अनिवार्य रूप से करते थे I आधुनिक राजनीति शास्त्र की परिभाषा में जिसे एच्छिक अथवा सामाजिक कार्य कहा गया है उसकी संपन्नता भी राज्य का दायित्व था I

अधिकांश शास्त्रकारों ने अर्थ को जीवन की सफलता का मूल माना है I महाभारत में भी वार्ता को लोक जीवन का आधार कहा गया है I '''९''' आर्थिक क्षेत्र में ए हस्तक्षेप की नीति का पालन महाभारत में भी नहीं किया गया है I कृषि वाणिज्य उद्योग आदि निजी प्रतिस्पर्धा के विषय नहीं थे I उस समय राज्य का नियंत्रण एवं संरक्षण दोनों ही था I कहा गया है कि कृषि को रक्षा वाणिज्य तथा इस प्रकार के अन्य व्यवसायों को जो जिस कर्म के करने में कुशल हो उसे करना चाहिए I '''१०''' अतः इन व्यवसायों की राज्य द्वारा व्यवस्था एवं नियंत्रण सिद्ध होता है I कृषि की उन्नति के लिए राजा कृषकों को आवश्यक सहायता देता था I कृषि के सुविधाओं के लिए जल से पूर्ण तडाग तथा कूप आदि का निर्माण करवाया जाता था II अन्न तथा बीज को नष्ट होने से बचने के लिए विधिवत प्रयत्न किया जाता था I कृषको को राज्य की ओर से निश्चित ब्याज पर रुपया भी दिया जाता था I यह कहा गया है कि स्वल्प वर्ष के कारण यदि कृषक सिंचाई के लिए कूप खोदे तो उनसे कर ना लिया जाए I कृषि की उन्नति के लिए पशुपालन भी आवश्यक था I अतः पशुओं के लिए जलाशय बनवाना राजा का धर्म था वन तथा वृक्ष राष्ट्र की संपत्ति थे I अतः राज्य उसकी संरक्षण पर समुचित ध्यान देता था I फलदायक वृक्षों का काटना वर्जित था I '''११''' वन राज्य की आय के साधन थे I उन पर कदाचित राज्य का स्वामित्व था I

वाणिज्य तथा शिल्प की उन्नति के लिए राज्य का इन पर भी नियंत्रण तथा संरक्षण था I उल्लेख है कि राजा को व्यापारियों की पुत्र के समान रक्षा करनी चाहिए I व्यापारियों के समान तथा उसके मूल्य का भी निरीक्षण किया जाता है I '''१२''' शिल्पियों की रक्षा और सहायता करना राजा का कर्तव्य था I अतः राज्य अपेक्षाकृत लघु उद्योगों को भी संगठित एवं संचालित करता था I जैसे काष्ठ ,लोहा, धान की भूसी, कोयला ,बास ,लकड़ी ,सिंग ,हड्डी ,मज्जा, तेल ,घी ,चमड़ा ,आदि I राजा को निर्देश है कि वह इन सब का संग्रह करें I कदाचित राज्य का इन पर एकाधिकार ना था I इसके उत्पादन पर अवश्य राज्य का स्वामी तथा राज्य इन व्यवसाययों का संगठन तथा संचालन तो करता था किंतु वस्तुओं का निर्माण एवं विक्रय नीति रूप से होता था I तत्कालीन विभिन्न व्यावसायिक तथा लघु आर्थिक संघ इसके प्रमाण हैं I

इस प्रकार महाभारत से ज्ञात होता है कि राज्यों में अर्थव्यवस्था यथेष्ठ रूपेण राज नियंत्रित थी I कृषि पशुपालन तथा वाणिज्य लोक जीवन के आधार समझे जाते हैं I लोक हितकारी राज्य आर्थिक ही नहीं जनकल्याणकारी धार्मिक कार्य भी करता था I कहा गया है कि धर्म के लिए धन का त्याग धन का दूसरा उपयोग है '''१३''' I अतः राजा को दीन ,अनाथ, वृद्ध ,तथा विधवा स्त्रियों के योग क्षेम तथा जीविका का सदा प्रबंध करते रहना चाहिए I उसे आश्रम में यथा समय वस्त्र ,भोजन ,और पात्र आदि सामग्री भी भेजते रहना चाहिए I वस्तुतः स्वयं धनार्जन में असमर्थ व्यक्तियों के भरण पोषण का दायित्व राजा पर ही था I ब्रह्मचारी, श्रोत्रिय ,तथा तपस्वियों की जीविका के लिए अपेक्षित वस्तुओं का प्रबंध करना राज्य का ही कर्तव्य समझा जाता था I

इन जन हितकारी कार्यों के अतिरिक्त राजा समाज के उन प्रदूषणों के प्रति भी सजक रहता था जो सामाजिक हित के प्रतिकूल थे I कहा गया है कि मद्यशाला चलने वाला ,वेश्याएं ,कुट्टनियाँ ,वेश्याओं के मध्यस्थ ,धुत कर्मी तथा ऐसे निकृष्ट व्यवसाय करने वाले अन्य सभी लोग राज्य को हानि पहुंचा सकते हैं I अतः इन सबको दंड देकर दबाए रखना चाहिए I राज्य में उनकी उपस्थिति कल्याण मार्ग की प्रजा को बाधा पहुंचती है I लोक हितार्थ ही एक इन कार्यों को करता था किंतु यह कहना अत्युक्ति होगी कि उस काल में समाज में यह निम्न वर्गी जीव नहीं थे अथवा राज्य का प्रयास इन्हें समाप्त कर देने का था I महाभारत के इन विधान का इतना ही आशय है कि समाज के अंदर रखने में समर्थ होकर भी उन्हें नियंत्रित नहीं रखता वह इसके द्वारा किए गए पाप का चतुर्थांश स्वयं भोगता है I '''१४'''

अर्थ तथा धर्म ही नहीं काम के साधनों का भी विकास करना राज्य का उत्तरदायित्व था I अतः जीवन के सांस्कृतिक पक्ष के संवर्धन राज्य कला साहित्य तथा विज्ञान को यथेष्ट संरक्षण एवं प्रोत्साहन देता था I महाभारत में उल्लेखित है कि राजा स्वयं शिक्षित और विद्या अनुरागी होते थे I महाभारत में कहा गया है कि जो लोग वेद विद्या के अध्ययन के अंतर्गत कार्य में अथवा वेदोत्त यज्ञ योग आदि कर्मों में बाधा पहुंचाते हैंI वे साहसिक हैं उन साहसिकों का वध करने के लिए ही ब्रह्मा ने क्षत्रिय जाति की सृष्टि की है I कदाचित शिक्षा के विकास एवं परिवर्तन की परिस्थितियों को निर्विघ्न बनाना राज्य का प्रधान कर्तव्य है I राजा विद्वान शिक्षार्थी ब्राह्मणों को ससम्मान आर्थिक सहायता दिया करता था I इन विद्या सेवियों को राज्य से पूर्ण सत्कार प्राप्त था I राज्य का ध्येय नैतिक था I जीवन के विविध पक्षों का विकास का प्रजा के सर्वोच्च हित का साधन ही राज्य का लक्ष्य था I राज्य के कार्य की सीमा विस्तृत थी किंतु कार्यों के इस विस्तार में राज्य स्वयं सत्य नहीं साधन ही था I प्रजा का हित ही राजा का हित था I धर्म चरण करने वाला राजा धर्मात्मा नहीं पापात्मा कहा जाता था I '''१६'''

'''राज्य के प्रतिबंध-'''

नैतिक ध्येय की पूर्ति में राज्य के कार्य व्यापक थे किंतु कार्य के इस विस्तार में राज सत्ता समिति राज्य संबंधी जिन तत्वों का अब तक विमर्श किया गया है I उससे भी सिद्धांततया सीमित राज सत्ता की ही निष्पत्ति होती है I सीमित का अभिप्राय है राज सत्ता पर नियंत्रण भारतीय राजनीति शास्त्रकार कभी भी राज्य की निरंकुशता के परिपोशाक ना थे I समाज विज्ञान को मान्यता देते हुए उन्होंने राज्य के कुछ मूलभूत प्रतिबंधों को जो राज्य संगठन के स्वरूप में थे शास्त्रकित कर राज शक्तियों को सीमित कर दिया प्रतिबंधों की यह विशेषता संवैधानिक ना होते हुए भी उनको वैधानिक स्वरूप दिलाने में समर्थ कही जा सकती है I

राज सत्ता पर धर्म का प्रतिबंध था I राजा धर्म के अधीन था वह समाज की रीति परंपराओं तथा धार्मिक नियमों में प्रत्यक्ष रूप से हस्तक्षेप नहीं कर सकता था I शास्त्र विहित सामान्य व्यवस्थाएं ही उसके शासन की विशेष परिधि थी राजा पृथु को यह प्रतिज्ञा करनी पड़ी थी कि वेद में दंड नीति से संबंध रखने वाले नित्य कर्म का वे निशंक होकर पालन करेंगे और कभी स्वच्छंद ना होंगे I राजा को कहा गया है की प्रजा में अपनी प्रतिष्ठा बनाए रखने के लिए उसे धर्म अनुसार ही आचरण करना चाहिए I '''१६''' सामान्यतया राजा शास्त्रीय विधानों की सीमा का अति संधान नहीं करता था I विधि के निर्माण में राज शक्ति की स्वच्छंदता को अवसर मिलता है किंतु कौटिल्य को छोड़कर अन्य शास्त्रकारों ने विधि निर्माण का अधिकार राज्य को नहीं दिया I महाभारत में भी नहीं दिया गया है I महाभारत में उल्लेखित है कि जो राजा स्थान कुल एवं अवस्था का मान रखते हुए कार्य करता है वह सभी आश्रमों में पालन करने का फल प्राप्त करता है I '''१७''' अतः विधि निर्माण के अभाव में राजा को कुल धर्म देश धर्म तथा जाति धर्म के अनुसार शासन करना चाहिए I इन सामान्य नियमों से ही राज सत्ता नियंत्रित नहीं हुई थी I राजा के द्वारा वर्ण आश्रम धर्म का संरक्षण भी राज्य पर एक प्रबंध कहा गया है I कहा गया है कि राजा समस्त प्रजा को अपने-अपने धर्म को स्थापित करके उनके द्वारा शांतिपूर्ण कर्मों का धर्म के अनुसार अनुष्ठान करावे I '''१८''' वर्ण धर्म आदि शक्ति अर्थ तथा श्रम के सामंजस्य का सिद्धांत था तो आश्रम धर्म राजनीतिक सामाजिक और व्यक्तिक तीनों पक्षों के समन्वय का दर्शन था I राजशक्ति का आधार श्रम और अर्थ था तथा राज्य के उत्कर्ष का आश्रय बहुश्रुत व्यक्तित्व एवं पारस्परिक अंतर निर्भरता में सामाजिकता की उच्च भावना I '''१९''' अतः इस संतुलन में राज्य सत्ता स्वतः संकुचित हो गई I राज्य पर धर्म का यह प्रतिबन्ध निसंदेह धर्म सूत्रों से गठित सामाजिक व्यवस्था का परिणाम था I

'''संदर्भ ग्रंथ'''

१-महाभारत आश्रम 3.36

२-महाभारत शांतिपर्व 70.25

३-महाभारत आदिपर्व 148.12 शांति पर्व 57.41

४-शांतिपर्व 59.12

५-शांतिपर्व 74.16

६-अनू पर्व35.11

७-अनु पर्व 60.23

८-महाभारत शांतिपर्व 53.77

९-महाभारत आरण्यक 198.23

१०-महाभारत शांतिपर्व 89.23

११-महाभारत शांतिपर्व 92.25

१२-महाभारत शांतिपर्व 87.3

१३-महाभारत शांति पर्व 59.58

१४-महाभारत शांतिपर्व - वही

१५-महाभारत शांतिपर्व 91.4.6

१६-महाभारत शांतिपर्व 58.20

१७-महाभारत शांतिपर्व 66.21

१८-महाभारत शांतिपर्व 60.19

१९-महाभारत शांतिपर्व - वही

Authored by Dr. Viplav, Professor, ChandraKanth Mahavidlaya, Secendrabad, Uttar Pradesh.

Published by,[[Category:Social Sciences]]

महाभारत में राजा तथा राज्य का उद्देश्य

2024-09-27T05:27:11Z

Sriram: Created page with " '''राजा-''' राज्य की अवधारणा में रजाधिकार का चाहे जो भी स्वरूप स्वीकृत था I राजा की सर्वोच्च गरिमा सर्वमान्य थी I वह स्वयं एक शासन का केंद्र बिंदु था I उस पर राज्य के ध्येय की पूर्ति का ग..."

महाभारत में राजनीतिक चिंतन

2024-09-26T11:37:55Z

Sriram: Created page with " '''भूमिका-''' महाभारत में राजधर्म सुशासन का आधार है I व्यक्ति व समष्टि के मध्य समन्वय का संवेदनशील पक्ष है I राजधर्म कूपमण्डूकता नहीं है ,अनंत है I इसका एकमात्र उद्देश्य व्यक्ति का सर्व..."

'''भूमिका-'''

महाभारत में राजधर्म सुशासन का आधार है I व्यक्ति व समष्टि के मध्य समन्वय का संवेदनशील पक्ष है I राजधर्म कूपमण्डूकता नहीं है ,अनंत है I इसका एकमात्र उद्देश्य व्यक्ति का सर्वांगीण विकास है I सभी राजनीतिक संस्थाएं इसके साधन है I राजधर्म में केवल अधिकार की ही मांग नहीं है I कर्तव्य का ठोस क्रियान्वयन है I राजधर्म जाति संप्रदाय पंथ क्षेत्र लिंग से ऊपर संपूर्ण मानवता का सिद्धांत है I

'''मंत्रिपरिषद-'''

भारतीय राजनीति की अपनी एक विशेषता यह थी कि वह शांत एवं साधन में एक संतुलन बनाए थे I व्यावहारिक परिस्थितियां ही राज सत्ता के नियंत्रण की आधार समझी जाती थी I मंत्रिपरिषद ऐसी ही एक व्यवहारिक व्यवस्था थी जिससे राज सत्ता पर अंकुश रहता था I महाभारत के आचार्य का जन अधिकार में कुछ अधिक विश्वास था I इसमें उल्लेखित मंत्रिपरिषद का संगठन अधिक उदार था I इसके उत्तरदायित्व विविध थे I अतः उसके अधिकारों और संपत्तियों की उपेक्षा राजा के लिए उतनी सहज नहीं थी I वैदिक युग की सभा और समिति जैसी संस्थाओं की सत्ता के संबंध में महाभारत में कोई महत्वपूर्ण निर्देश नहीं मिलते पर महाभारत के शांति पर्व में राजधर्म का प्रवचन करते हुए भीष्म का यह कथन है कि राजा में जिन गुणो का होना आवश्यक है वे सब किसी एक पुरुष में हो यह संभव नहीं है I अतः यह आवश्यक है कि राजा अपनी सहायता व परामर्श के लिए कतिपय अमात्यों को नियत करें I महाभारत के शांति पर्व के 85 . 7 -10 में भिष्म ने एक ऐसी सभा का वर्णन किया है I जिसके सदस्यों की संख्या सैतालिस होती थी I इसमें जनता के चारों वर्णों का प्रतिनिधित्व प्राप्त था I शूद्रो तक के लिए इसमें स्थान था जनता में वैश्य कर्म सबसे अधिक होता है I अतः उसके प्रतिनिधियों की संख्या सबसे अधिक रहती है I संभवतः यह एक ऐसी संस्था थी जो सब महत्वपूर्ण राजकीय विषयों पर विचार विमर्श किया करती थी I इसमें जो निर्णय किया जाए उन्हें राष्ट्र के सम्मुख पेश किया जाता था और इस प्रयोजन से उन्हें राष्ट्रीय के पास भेज दिया जाता था '''१''' I राजा का वर्णन करने के लिए जो लोग एकत्र होते थे उन्हें महाभारत में ब्राह्मण प्रमुख : वर्णाः वृद्धा तथा पौर जनपदाः कहा गया है I ब्राह्मण प्रमुखा वर्णाः का क्या अभिप्राय है यह सर्वथा स्पष्ट है I इससे उन 47 व्यक्तियों का वर्णन होता है जिनमें चार ब्राह्मण ,18 क्षत्रिय ,21 वैश्य, तीन शुद्ध ,और एक सूत्र इसके अंतर्गत थे I इनसे मिलकर एक ऐसी सभा का निर्माण होता था जिससे राजा सब राजकीय विषयों पर परामर्श किया करता था I

राजतंत्र राज्यों में सभा या जन संसद के संबंध में शांति पर्व के एक अन्य अध्याय से भी बड़े महत्वपूर्ण निर्देश मिलते हैं I युधिष्ठिर प्रश्न करता है कि संसद में जब विद्वान मूढ़ और प्रगल्प व्यक्ति मृदु और तीक्ष्ण भाषणों द्वारा अपना रोज़ प्रकट करें तो क्या करना चाहिए I '''२''' भिष्म ने इस प्रश्न के उत्तर में यह बात कही है जन संसद में जो कोई आक्रोश द्वारा दोषारोपण करता है राजा उसके सुकृत स्वयं प्राप्त करता है केवल उसके दुष्कृति ही उसके पास बचे रहते हैं ऐसे व्यक्तियों की गर्हित बातों की उसी ढंग से अपेक्षा की जाए जैसे रोग पीड़ित व्यक्ति के वचनों की कि जाती है I ऐसे व्यक्तियों के प्रति जनता में विद्वेष उत्पन्न हो जाता है और उसका भाषण निष्फल हो जाता है I उसके पाप सर्व विदित हो जाते हैं और वह लज्जित होकर मृत्यु के समान होकर रह जाता है I स्वल्प बुद्धि वाले जो कुछ कहें उन सब को सहन कर लेना चाहिए I ऐसे व्यक्तियों की प्रशंसा और निंदा से किसी का क्या बनता बिगड़ता है जैसे जंगल में कौवा बकवास करता है I ऐसे ही संसद में अल्प बुद्धि के व्यक्ति के भाषण को समझना चाहिए I जिस मनुष्य के लिए कुछ भी अवाच्य नहीं है और कुछ भी अकार्य नहीं है उसके कथन की परवाह करने की क्या आवश्यकता है जो मनुष्य तो सामने गुणों का बखान करता है पर पीठ पीछे निंदा करता है वह कुत्ते के समान है '''३''' I

कौटिल्य मनु तथा अन्य शास्त्रकारों की भांति महाभारत के आचार्य ने भी मंत्रिपरिषद की महत्ता पर बल दिया है I उल्लेखनीय है कि बिना मंत्री की सहायता के बलशाली राजा भी राज्य का संचालन नहीं कर सकता I एक स्थल पर कुल बाहु धन अमात्य तथा बुद्धि राजा की प्राकृतिक बल कहे गए हैं I मंत्रियों की मंत्रणा पर राज्य का उत्कर्ष निर्भर है '''४''' I मंत्रिपरिषद राज्य संगठन का अविच्छिन्न अंग था I शासन में उसके कार्यों की उपयोगिता ही उसके इस महत्व की उत्तरदाई है I मंत्रिपरिषद की यह महत्ता स्वयं राजा पर एक नियंत्रण थी I इस मंत्रिपरिषद के अंतर्गत साधारणतया आठ सदस्यों का एक मंत्रिमंडल भी होता है जिसे अंतरण समिति कहा जा सकता है I मंत्र की गोपनीयता के लिए राजा तीन पांच अथवा सभी ऑठों सदस्यों से मंत्रणा अथवा परामर्श करता था I मंत्रिपरिषद का एक प्रधानमंत्री भी होता था I जिसे प्रधान अथवा मुख्यमंत्री कहा जाता था '''५''' I वह राजा तथा मंत्रिपरिषद के बीच की कड़ी था I मंत्रिपरिषद के संगठित स्वरूप का आधार था I इस पर राजकीय कार्यों का गुरु दायित्व राजा राज्य के प्रायः सभी विषयों पर मंत्रियों से परामर्श लेता था I अंतिम निर्णय तो राजा का ही होता था पर सहज ही वह इसकी समझ की अपेक्षा नहीं कर सकता था I पर शासन नीति प्रशासकीय तथा अर्थ संबंधी सभी कार्यों का भार था कहा गया है कि अमात्यों के साथ मंत्रणा करके ही शत्रु के साथ संधि करनी चाहिए आवश्यकता पड़ने पर मंत्री युद्ध स्थल पर भी जाते थे I शत्रुओं के भेदभाव उत्पन्न करने के कूटनीतिक कार्य भी उन्हें करना पड़ता था I

आंतरिक शासन व्यवस्था में मंत्रियों के अधिकार विस्तृत थे I उल्लेखनीय है की अर्थव्यवस्था अमात्य पर ही निर्भर थी I कर संग्रह ग्रामादिक अधिकारियों का निरीक्षण न्याय संबंधी कार्य तथा यदा कदा गुप्तचर आदि के कार्य उन्हें करना पड़ता था I कभी राजा के अस्वस्थ अथवा अपदस्थ होने पर शासन का भार सचिवों पर छोड़ दिया जाता था I स्पष्टतया मंत्रियों पर अनेक महत्वपूर्ण कार्यों का दायित्व था उनके इन अधिकारों को राजा को स्वीकार करना पड़ता था I यथा उल्लेख है कि कठिन समस्या आ पड़ने पर राजा मंत्री तथा मंत्रिपरिषद को बुलावे और तब अधिकांश लोग जिनकी पुष्टि करें I इस उपाय को व्यवहार में ले '''६''' I

मंत्रिपरिषद का यह महत्व एवं उस पर कार्यों का दायित्व राज्य सत्ता पर एक अंकुश ही था I व्यवहार में राजा को मंत्रियों की नियुक्ति तथा पदच्यूत का अधिकार था I वह उसी के प्रति उत्तरदाई थे फिर भी राजा निजी रूप से कोई निर्णय ले सकता था पर सामान्यतः ऐसी परिस्थिति के लिए अवसर कम होते थे I शासन के दैवी अधिकार की अस्वीकृति धर्मशास्त्रीय विधियों केअनिवार्यता एवं मंत्रियों तथा ब्राह्मणों की निष्णात प्रजा में विश्वास के कारण राजा पर मंत्रियों के कार्य तथा परामर्श बंधन रूप में ही थे I राजा स्वयं भी धर्म मर्मज्ञ होता था I

'''कर सिद्धांत-'''

अन्य ग्रन्थों की भांति महाभारत में भी कर सिद्धांत की विवेचना है I कदाचित इसमें मिमांसित कर सिद्धांत अधिक उदार नीति पर आधारित थी और यही नीति की उदारता राज्य की स्वेच्छाचारिता को सीमित करने का साधन थी I कोष की महत्ता महाभारत में अनेक स्थलों पर व्यक्त की गई है I अर्थ पर ही राज्य व्यवस्थित रहता है I '''७''' धन ही राजा का धर्म और धन संग्रह उसका दैनिक कृत्य माना जाता है I कोष पर राजा का ही अधिकार रहता है I कर संग्रह के द्वारा ही कोष को परिपूर्ण किया जा सकता है किंतु कर संग्रह अनियमित ढंग से नहीं अपितु शास्त्रानुमोदित नियमों के आधार पर होना चाहिए I ऐसा निर्देशित है राजकीय कारों के संबंध में भी अनेक बातें महाभारत से ज्ञात होती हैं राजा प्रजा से जो कर ग्रहण करता है उसे बली कहते हैं I वह बली खेती आदि की पैदावार का छठा भाग होती थी I इस बली का प्रयोजन प्रजाजन की रक्षा करना ही माना जाता था I '''८''' कर संग्रह करते हुए प्रजा का दोहन मृदु रीति से किया जाए जैसे भ्रमर फूलों का करता है और जैसे बछड़ा गाय का करता है जो दूध पीता है पर स्तनों को नहीं काटता I कर निर्धारण करते हुए देश और काल को दृष्टि में रखा जाता था I खेती की पैदावार पर श्रेष्ठ भाग लेना जहां धर्मानुकूल माना जाता था I वहां व्यापारियों शिल्पियों आदि से कर लेते हुए यह ध्यान रखा जाता था कि उसको मुनाफा कितना हुआ है और उसके पारिवारिक खर्च क्या है I शांति पर्व में लिखा है कि व्यापारी पर कर लगाते हुए यह देखा जाए कि उनसे माल किसी कीमत पर खरीदा था ढुलाई पर उसका क्या खर्च हुआ किस कीमत पर उसका माल बिका और क्या कुछ खर्च पड़ा और उसके योग क्षेम की क्या दशा हैI शिल्पियों पर कर लगाते हुए यह दृष्टि में रखा जाए कि माल का उत्पादन में क्या आता है कितना खर्च मजदूरी में देना पड़ता है और शिल्प की क्या दशा है I '''९''' निसंदेह करो को निर्धारित करते हुए यह ध्यान में रखा जाता था कि उत्पादकों पर अनुचित बोझ न पड़े I इसलिए शांति पर्व में भीष्म ने प्रतिपादित किया है कि यदि जनता का बहुत अधिक दोहन किया जाए तो उसकी काम करने की प्रेरणा नष्ट हो जाएगी I भिष्म यह भी भलीभांति समझते थे कि कर्मचारी लोग कर वसूल करते हुए जनता पर अनुचित रूप से अत्याचार करते हैं और व्यर्थ कष्ट देते हैं I इसी कारण उन्होंने उपदेश किया था की रक्षा कार्य के लिए अधिकृत कर्मचारी अपनी दूसरों का धन लूटने वाले दूसरों को क्षति पहुंचाने वाले और शठ भी होते हैं अतः उनसे प्रजा की रक्षा की जाए '''१०''' I

कर का एक वैज्ञानिक सिद्धांत यह था कि वह मूल पर नहीं लाभ पर लगाया जाता था I यदि आपातकाल में राजा को कर वृद्धि करना हो तो उसे इसकी पूर्व सूचना प्रजा को देनी चाहिए I यदि आवश्यक हो तो वह राज्य में सर्वत्र अनुसंधान करें और प्रजा को उपस्थित विपत्ति से अवगत कारण कर ग्रहण के सिद्धांत सर्वथा तार्किक और व्यावहारिक थे तथापि व्यवहार में इन शास्त्रीय विघ्नों की उपेक्षा का अत्यधिक कर ग्रहण कर जनता को पीड़ित किया गया था किंतु यह सामान्य स्थिति नहीं थी I और परंपरागत विधि नियमों से अवगत जनता इसका प्रतिवाद भी करती थी I इस प्रकार धर्म पर आधारित राज सत्ता के नियंत्रण के लिए कर संचय के ये व्यावहारिक एवं तार्किक सिद्धांत पर्याप्त थे I इस सिद्धांत में जन शोषण के लिए राज्य को बहुत कम अवसर था I

'''जनमत-'''

जनमत भी राजा की अत्याचारी प्रवृत्ति को नियंत्रित करने की एक युक्ति थी राजा के सिंहासन प्राप्त करने से लेकर निष्कासन तक पुष्ट एवं सफल जनमत का प्रभाव प्रतिभाषित होता है I महाभारत में अनेक राजाओं के पदच्यूत किए जाने का उल्लेख आया है I राजा विविंश के 15 पुत्र थे जिनमें सबसे बड़े का नाम खनीनेत्र था I अपने भाइयों को पीडित करके वह राज सिंहासन पर अरुण हो गया I इसका परिणाम यह हुआ की जनता ने उसे राज्यच्यूत कर दिया और उसके पुत्र सुवर्चा को राजगद्दी पर बिठाया I अपने पिता का उदाहरण उसके सामने था और वह यह भी देख चुका था कि जनता द्वारा उसे राज्यच्यूत कर दिया गया था I इस कारण उसने प्रजा के हित को सदा दृष्टि में रखा और राजधर्म में रहते हुए उसने राज्य का शासन किया I जब प्रजा ने देखा कि सुवर्चा सत्यवादी क्षम व दम से युक्त और ब्राह्मण गुणों से युक्त है तो वह भी उसके प्रति अनुरक्त हो गई '''११''' I

जनमत की महत्ता का एक अवसर यह भी था की प्रजा संरक्षण ही राजा के अस्तित्व का आधार था I संरक्षण के इस उत्तरदायित्व में प्रजा के आत्मरक्षा के अधिकार की स्वीकृति थी I आधुनिक काल के भी सभी राज्यवादी अथवा जनतंत्र वादी विचारक इस अधिकार की प्रधानता को स्वीकार करते हैं I महाभारत में स्पष्ट विधान है की प्रजा की रक्षा न करके धन लूटने वाला राजा राजा नहीं कलयुग है I प्रजा को चाहिए कि ऐसे राजा को बांधकर मार डाले जो राजा प्रजा की रक्षा की प्रतिज्ञा करके उसकी रक्षा नहीं करता वह पागल तथा रोगी कुत्ते की भांति वध्य है '''१२''' I राजा की नृशंसता की यह प्रबलतम प्रतिरोध की विधि थी तथापि यह सर्वदा सत्य नहीं थी I अतः राजा को निरंकुशता को रोकने की एक अन्य अपेक्षाकृत सरल विधि थी यह विधान था की दुष्ट कृतध्न तथा सबको भयभीत करने वाले राजा को त्याग दिया जाए I कदाचित उसे समय के लिए यह युक्तियां अत्यंत अव्यावहारिक भी न थी राज्य छोटे हो या बड़े भौगोलिक दृष्टि से प्रायः एक जैसे थे I अतः यदि एक राज्य की प्रजा दूसरे राज्य में चली जाए तो ना तो वहां के शासक को कोई आपत्ति हो सकती थी और ना प्रजा को ही कोई असुविधा I इस प्रकार जनमत तथा राज्य का विरोध करने का प्रजा का अधिकार राजसत्ता को परिसीमित करने के व्यावहारिक साधन थे I

'''निष्कर्ष-'''

अन्य शास्त्रों की भांति महाभारत में भी राजा और प्रजा का पारस्परिक संबंध पिता और पुत्र के समान कहा गया है I कुछ विद्वानों की सम्मति में राजा के पितरित्र स्वरूप की स्वीकृति में राज्य की निरंकुशता को संवर्धित किया है किंतु इस संबंध में जो मीमांसा महाभारत में की गई है उसे यह मत समर्थित नहीं प्रतीत होता उल्लेख है कि वही राजा श्रेष्ठ है जिसके राज्य में प्रजा पुत्र की भांति निर्भय रहती है I '''१३''' कदाचित यह निर्भरता ही व्यक्ति की स्वतंत्रता एवं सुरक्षा के अधिकारों की स्वीकृति है अधिकार की इस स्वीकृति में राज्य की निरंकुश्ता स्वतः सीमित हो गई है I

'''संदर्भ ग्रंथ'''

१-महाभारत शांतिपर्व 85.12

२-महाभारत शांतिपर्व 114.1

३-महाभारत शांतिपर्व 114

४-वही 84.845

५-महाभारत विराट गीता 68.9 आरण्यक 57.19

६-वही 15.63-64

७-महाभारत शांतिपर्व 8.12-13 उद्योग 70.19-20

८-वही 87.20

९-महाभारत शांतिपर्व 87. 13-14

१०-महाभारत शांतिपर्व 87.12

११-महाभारत अश्वमेधपर्व 4.7- 61

१२-प्रकृति शब्द का अर्थ जनता या प्रजाजन है यह कौटिल्य अर्थशास्त्र से भी सूचित होता है जहां प्रकृति जनता के कोप को सब कोपों में सर्वाधिक गरियान् कहा गया है

१३-महाभारत शांति पर्व 57.33

Authored by Dr. Viplav, Professor, ChandraKanth Mahavidlaya, Secendrabad, Uttar Pradesh.

Published by.